Вы на странице: Scriptures.ruСатья СаиЛекции

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

"Только Бог может одарить любовью и покоем"

Дасара Сандеш, 10.10.2002

Все имена и формы – всего лишь манифестации Высшего Существа, который является Бытиём-Осознанием-Блаженством, Абсолютом и недуализмом. Он воплощение Истины, Добра и Красоты (Сатьям, Шивам, Сундарам).

(стих на телугу)

Космос – объект благоговения и таинства. "Дела Господни самые чудесные и святые во всех трёх мирах. Они подобным серпам, стригущим вьюны мирской зависимости." (поэма на телугу)

Единство необходимо во всём, что для богатства и процветания нации, что для покоя и счастья в семье. В отсутствие единства весь мир погружается в беспорядок и хаос. Единство дарует покой и блаженство. Разобщённость ведёт к неудовлетворённости и беспокойству и заставляет человека забыть божественность. Покой – это именно то, к чему человек должен стремиться и о чём молиться. Но на самом деле нет необходимости куда-то отправляться в поисках покоя. Вы сами являетесь воплощением покоя. Сарва Рупа Дхарам Сантам (Каждая человеческая форма является персонификацией покоя). Сарва Нама Дхарам Шивам (Все имена равно благоприятствующие). Но в современном человеке нет осознания этих священных истин. Люди не в состоянии поверить, что человек сам является воплощением покоя. Знает ли кто-нибудь, где находится покой? Человек отправляется по всему миру в поисках покоя, из-за того что не осознаёт, что он присутствует внутри него. Он подобен глупцу, который ищет свои очки, находящиеся у него на носу. В чём причина всех трудностей, тревог и беспокойств, с которыми сталкивается сегодня человек? Причина в том, что он забыл свою духовную природу и отождествляет себя с тем, чем он не является. Каждый человек стремится к миру. Разве не невежественно искать покой повсюду, в то время как человек сам является воплощением покоя?

Однажды Шанкарачарья вместе со своими учениками был на пути к Ганге. Он встретил брамина, сидящего под деревом, и повторяющего правила грамматики Панини "Дукрун Каране, Дукрун Каране..." Он пытался овладеть грамматикой Панини, чтобы стать большим учёным. На вопросы Шанкары брамин ответил, что хочет продемонстрировать свою учёность в королевском дворе и получить щедрое материальное вознаграждение.

Шанкара спросил: "Что ты собираешься делать с богатством?" Брамин ответил, что будет наслаждаться всем комфортом и роскошью, пока будет жив. Шанкара спросил его: "Но после смерти что будет с твоим богатством? Сможешь ли ты вспомнить всё то, что сейчас учишь?" У брамина не было на это ответа. Тогда Шанкара сказал: "О простак, пытайся понять божественный принцип, который всегда внутри тебя – до рождения, в этом рождении и после твоей смерти."

"Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам
Говиндам Бхаджа Муда Матхе
Сампраптхе Саннихите Кале
Нахи Нахи Ракшати Дукрун Каране."

(О глупец, повторяй имя Говинды, правила грамматики не придут к тебе на помощь, когда приблизится конец.)

"Никто не сопровождал тебя во время рождения, никто не пойдёт за тобой вослед после твоей смерти. Ты пришёл сюда один и уйдёшь тем же самым путём."

"Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам
Пунарапи Джанани Джатаре Саянам
Иха Самсаре Баху Дустаре
Крипаяпаре Пахи Мураре."

(О Господь! Я пойман в этот цикл рождений и смертей; снова и снова я испытываю агонию пребывания во чреве матери. Очень трудно пересечь этот океан мирской жизни. Пожалуйста, перенеси меня через этот океан и даруй мне освобождение).

Человек находится на своём смертном одре. Он окружён родными и близкими, которые оплакивают его неминуемую смерть. Он открывает глаза и спрашивает их: "Почему вы все плачете?" Они говорят: "Ты собираешься оставить этот мир навсегда. От этого наша печаль." Он понимает, что всё материальное богатство, которое он приобрёл, придётся оставить, и он уходит с пустыми руками. Именно тогда человек осознаёт всю глупость поисков материальной собственности.

Только тот настоящий человек, кто исследует свою истинную природу. Человек спрашивает других: "Кто ты?" – но не спрашивает самого себя: "Кто я?" Это симптом заблуждения, являющийся коренной причиной всего горя. До рождения какое отношение один человек имел к другому? Кто будет следовать за ним после его смерти? Физические взаимоотношения невечны. В конечном итоге каждый предоставлен самому себе, никто не сопровождает другого. Человек ведёт жизнь в заблуждении, принимая этот временный и эфемерный мир за реальный. Он должен стараться понять свою истинную идентичность и испытать покой.

Не осознавая, что покой находится внутри него, человек ищет покой где-то ещё. Вы не можете обрести покой во внешнем мире. Повсюду, куда бы вы не направились, вы обнаружите только беспокойство и волнение. Покой, который вы ищите, находится как раз внутри вас. Божественный принцип внутри вас является воплощением покоя. Забывая подобную реальность, вы стремитесь к недолговечному покою во внешнем мире. Прекратите искать покой во внешнем мире. Повернитесь во внутрь и пытайтесь ощутить покой, который является вашей истинной формой.

Всё, что вы ищете во внешнем мире, присутствует внутри вас. Нет ничего вовне, чего бы не было бы внутри. Когда вы открываете глаза, вы можете увидеть тысячи голов. Когда вы закрываете глаза, вы не можете ничего увидеть. Из этого ясно, что то, что вы видите своими физическими глазами, является временным. Вы можете видеть этот мир до тех пор, пока функционируют физические глаза. Когда они перестают работать, вы не увидите ничего. Но есть нечто, что вы можете видеть независимо, открыты ваши глаза или закрыты. Это Божественность. Она неизменна и вечна. Не имеет ни рождения, ни смерти. Фактически вы воплощение подобного божественного принципа. Поймите эту истину.

Воплощения Любви!

Любовь – ваша истинная природа. Без любви в этом мире ничто не может существовать. Вы воплощение Любви. Забывая такую реальность, вы стремитесь к мирским вещам. Вы должны стремиться и испытывать любовь и только любовь. Всё остальное, кроме любви, невечно.

Прежде всего вы должны исследовать вашу собственную идентичность, которой является любовь. Любовь присутствует во всех именах и формах. Она вечна, недуалистична и полна блаженства. Человек избирателен в своей любви, он щедро расточает её на своих родных и близких, но равнодушен к другим людям. Он не сможет испытать недуалистическое блаженство до тех пор, пока погружён в подобные дуалистические чувства. Человек с дуалистическим умом наполовину слеп. Вы должны отождествлять себя с другими и испытать блаженство. Адвайта Даршанам Джнанам (видение недвойственности- это высшая мудрость). Человек – это воплощение мудрости. Но он забывает свою реальность и оказывается в заблуждении из-за эфемерных и временных вещей. Он полагается в своей вере на физическое тело и стремится к мирским достижениям.

Откажитесь от телесной привязанности. Поймите истину, что всё в вас и вы во всём. Атма в вас та же самая, что и в других. Увидьте подобное единство и ощутите блаженство. Вы уступаете почву ненависти и зависти, из-за того что не способны испытать это единство.

Как-то один пёс искал себе пищу. Он нашёл кость и начал её грызть. Через какое-то время кусочек кости воткнулся ему в десну, и потекла кровь. Пёс был счастлив, облизывая свою собственную кровь, и думая, что она течёт из обгрызенной кости. Точно так же человек забывает своё врождённое блаженство и пребывает в заблуждении, что способен извлечь счастье из внешнего мира. Фактически все прихоти, которые он испытывает во внешнем мире, происходят из него изнутри. Боль и наслаждение – результат его собственного воображения. Сказано: "Наслаждение – передышка между двумя страданиями." Наслаждение и боль внутри, не снаружи. Всё, что мы видим, только отражение, реальность внутри. Поэтому Веданта призывает: "Познай самого себя."

Однажды один начальник приехал в деревню. Деревенские жители предупредили его, что в доме, в котором он собрался квартироваться, живут духи. Начальник захотел проверить их слова. Он выключил свет и оставил только ночник. Он лёг на кровать, положив нога на ногу. Он лежал, покачивая ногой и погрузившись в свои мысли. Неожиданно он заметил огромную тень своей ноги на стене. Тень двигалась, когда он двигал ногой. Глупый начальник принял её за духа и был в ужасе. Подобным же образом человек вовлекается в страдания из-за своих собственных заблуждений. На самом деле в этом мире нет ничего, кроме Божественности. Всё по сути своей божественно. Екам Сат Випрах Бахудха Ваданти (Истина одна, но учёные люди называют её разными именами). Имейте твёрдую веру в этот принцип единства в разнообразии. Только тогда вы освободитесь от беспокойств и страхов.

Воплощения Любви!

Вы можете спросить, как увидеть единство. Постепенно сокращайте ваши телесные привязанности (Дехабхиманам) и развивайте привязанность к Атме (Атмабхиманам). В каждом человеке существует вечная истина в форме любви. Любовь – это Бог, Бог – это Любовь. Поэтому укрепляйте в себе любовь. Только любовь дарует вам покой и мужество.

Вы видите в природе множество форм, каждая уникальная на свой собственный лад. Никакие две формы не одинаковы. Всегда помните эту истину. Подумайте, для чего Бог дал вам это тело? Что вы собираетесь достичь при помощи него? В чём цель человеческого рождения? Чтобы учиться, или заниматься спортом, или обучаться искусствам, или копить богатство? Нет. Вы рождены, чтобы познать Самого Себя. Поэтому спросите себя: "Кто Я?" Когда вы познаете самого себя, вы будете знать всё остальное.

Воплощения священной Атмы!

Достаточно трудно понять других, но нет ничего проще, чем познать Самого Себя. Поэтому совершайте такие духовные практики, которые помогают вам познать Самого Себя. Из-за ошибок в питании и привычках иногда ваше тело поражают болезни. Не нужно излишне из-за этого переживать. Прежде всего поймите цель жизни. Студенты приехали сюда, чтобы получить образование. Они должны понять цель своего пребывания и прикладывать усилия в нужном направлении. Только тогда они смогут понять свою цель. Но человек забывает, с какой целью он рождён, и погружён в пустые занятия. Человек сможет понять истину, только когда в нём пробудится любовь.

Как вы видите, в этом зале полно горящих люстр. Лампочки различные, но ток тот же самый. Подобным же образом, различные тела заставляет функционировать тот же самый Атмический принцип. Тот же самый Атмический принцип заставляет глаза видеть, а уши слышать. Именно божественность является Чайтаньей (сознанием). Она не прикована к определённому месту; она не приходит и не уходит. Она присутствует везде и всё время.

На духовном пути нельзя допускать сомнений или неправильныго понимания. Человек не сможет ощутить истину до тех пор, пока в нём есть сомнения. Вера совершенно необходима. Человек без веры всё равно что слеп. Святой Сурдас сказал: "О Господь! Имея глаза, люди слепы из-за того, что не хотят видеть Твоего прекрасного образа. Имея уши, люди глухи, потому что им не интересно слушать Твоё мелодичное пение. Они забыли Бога и стремятся к мирской жизни."

Не нужно зависеть от физических глаз, развивайте духовное зрение. Поверните свой ум вовнутрь навстречу духовному свету, который присутствует во всех и в каждом. То же самое провозгласил Ади Шанкара в своей знаменитой песне Бхаджа Говиндам. Думай о Боге, пой Его славу. Фактически Бог не отличен от вас. Вы – Бог. Я и Ты одно. Откажитесь от того чувства, что Бог отличается от вас, и что вы – Его преданные.

Шесть внутренних врагов (желание, гнев, жадность, гордыня, страсть и зависть) ответственны за проступки человека и его страдания. Даже животные имеют эти дурные качества. Если человек ведёт себя как животное, то в чём же он их превосходит? Человек наделён Праджнаной. Веды говорят: Праджнанам Брахма (Брахман - это Высшее Сознание). Если человек будет правильно использовать свой интеллект, он не будет страдать. Всё, относящееся к мирскому, подобно проплывающим облакам. Зачем быть к ним привязанным и беспокоится о них?

Человек должен держаться Атмического принципа, неизменного и божественного. Брахмавид Брахмаива Бхавати (Познавший Брахман становится самим Брахманом). Как Я упоминал вчера, каждое существо имеет в себе искру божественности внутри.

Господь Кришна сказал: Мамаивамшо Дживалоке Дживабхута Санатана (Вечная Атма во всех существах – это частица Моего Бытия). Почему в таком случае человек сталкивается с трудностями и несчастьем? Причина заключается в том, что он наполнил своё сердце животными наклонностями. Он должен выдворить их наружу и очистить своё сердце. Здесь вы видите например стакан, наполненный водой. Если вы хотите наполнить его молоком, воду нужно вылить. Точно так же, чтобы наполнить ваше сердце благородными чувствами, вы должны в первую очередь избавиться от дурных качеств.

Человек пытается заработать миллионы рупий для того, чтобы наполнить этот маленький желудок. Использует ли он все те деньги, которые зарабатывает, на то, чтобы наполнить желудок? Нет. Он и сам не тратит и не отдаёт их на благоворительные цели. Он испытывает различные мучения, не понимая временной природы жизни. Тело скоротечно. Оно подобно пузырьку на воде. Ум подобен бешенной обезьяне. Поэтому не слушайся тела, не слушайся ума. Слушайся совести. Слушайся принципа любви. Именно такое образование вы должны получить.

"Какой смысл в приобретении мирского образования, если оно не может привести вас к бессмертию? Приобретите то знание, которое сделает вас бессмертным." (поэма на телугу) В чём цель образования? Только наполнить ваш желудок? Даже необразованные попрошайки наполняют свой желудок. Поэтому цель образования не в набивании желудка, а в наполнении сердца любовью и состраданием. Хри + Дая (сострадание) = Хридая (сердце). Хридая – это то, что наполнено состраданием.

Человек сталкивается с разочарованием, из-за того что тратит свою любовь на несвященные цели. На самом деле физические взаимоотношения и привязанность придуманы им самим. До женитьбы кто был мужем и кто женой? После смерти какие взаимоотношения остаются? Семейная жизнь подобна проплывающим облакам. Не нужно быть чрезмерно к ней привязанным, переживать из-за неё. Нужно стараться делиться своей любовью со всеми и ощутить блаженство. Но современный человек, вместо того чтобы делиться блаженством, копит в себе ненависть и зависть по отношению к другим. В чём тогда прок от его образования? Он должен делиться своей любовью со всеми. Это его первичный долг.

Студенты!

Вы изучаете в институте различные предметы, относящиеся к физическому миру. Наряду с мирским образованием вы должны получать также духовное образование. Только тогда вы сможете испытать вечное блаженство. Мирское образование предназначено для жизни здесь, в то время как духовное образование для жизни после того.

Перед этим вы слушали выступление Расготры. Он высказал несколько очень ценных идей. Его образовательные достижения несравненны. Он занимал очень высокие посты. Он имеет всё, к чему человек может стремиться. Тогда зачем он приезжает сюда? Он приезжает сюда, чтобы ощутить любовь Свами. Фактически, если бы вы имели эту любовь в себе, вам не нужно было бы сюда приезжать. Вы не имеете этой любви. Вы не имеете покоя. Вот почему вы приезжаете сюда. Вы должны молить Бога о том, что вы не имеете, и что только Бог может вам даровать.

Жил такой бизнессмен по имени Пател. Он был очень богат и имел всю мирскую роскошь. Однажды к нему приехал его друг. В то время Пател был в своей алтарной. Его другу пришлось долго его ждать. Когда Пател вышел из своей алтарной, его друг набросился на него с вопросом: "Пател, у тебя роскошная жизнь, ты ни в чём не нуждаешься, о чём же ты молишься Богу?" Пател улыбнулся на его вопрос и ответил: "Сэр, я не прошу мирской собственности, поскольку я её уже имею. Я прошу у Бога того, чего у меня нет." Его друг был озадачен: "Чего у тебя нет?" Пател сказал: "Мне не хватает покоя и любви. Они есть только у Бога. Я прошу Бога даровать мне покой и любовь."

Приложив усилия, можно обрести всё мирскую собственность. Но покой и любовь не извлечь из этого мира. Их может даровать только Бог. Когда у вас есть сахар, вы можете приготовить из него любой вид сладостей. Точно так же, когда у вас есть любовь, вы сможете достичь всего. Поэтому молитесь Богу о Его любви.

Бхагаван закончил Своё выступление Бхаджаном "Према Мудита Манасе Кахо..."

Перевод по брошюре, выпускаемой журналом "Санатана Саратхи"


Перевод с английского выполнен Эльвирой Зиннуровой.