Н. Кастури     ПРАШАНТИ:   ПУТЬ К МИРУ     Prasanthi: Pathway to Peace       Как усвоил это у лотосных стоп Бхагавана         (перевод с англ. Р. Сергачева)

         "От Нереального веди меня к Реальному
         От Тьмы веди меня к Свету
         От Смерти веди меня к Бессмертию"

Это устремление сердца человеческого, выраженное в такой форме много тысяч лет назад в "Брихадараньяка Упанишаде", до боли волновало миллионы людей на всех континентах в течение миллиона лет человеческой истории. На разных этапах своей эволюции человек в отчаянии цеплялся за руки, протягиваемые ему разными обманщиками и шарлатанами, маньяками и слабоумными, которые доводили его до грани вымирания. К счастью для него во многих странах и через часто повторяющиеся промежутки времени святые и мудрецы, учителя и поэты, мистики и мастера свершали путешествия в сферы, запредельные "разуму" и обретали осознание Реального (которое есть Истина того, что представляется Нереальным), Света (который кроется за завесой того, что кажется тьмой) и Бессмертия (что носит маску беспрерывной смерти).
Эти вестники Истины служили маяками Света пилигримам, устремляющимся от себя к Единому, коего множеством они являются. когда же они достигают Единого, они понимают, что всегда были там, в Обители Мира Вышнего - в Прашанти Нилайям.
Человек ныне повредился в уме: он - в рабстве у чудовищных машин, заворожен перспективой массового самоубийства. Голова у него разбухла от ядовитых испарений "эго" до такой степени, что вот-вот лопнет. Одна лишь Любовь может исцелить этот недуг. Одна Любовь может усмирить бурю. Одна Любовь может подвигнуть народы на прекращение постоянной вражды друг с другом.
Бог Всемилостивый явился в человеческом образе Сатья Саи Бабы даровать мир этот (Прашанти) всем сердцам, ласково удаляя тернистые заросли вожделения, гнева, алчности, гордыни и ненависти. Он - Воплощение Любви Божественной и Его можно познать и поклоняться Ему только через Любовь.
Я старался познать Его и поклоняться Ему и тем достигнуть Прашанти в течение долгих 37-и лет. К тому времени, когда мне посчастливилось приблизиться к Нему за руководством, я много лет провел в обучении у прямых учеников Шри Рамакришны Парамахамса и у Бхагавана Рамана Махарши. Должен признаться, что Свами (как мы любим Его называть), тем не менее, является некоей Тайной далеко за пределами всякого понимания. Могу лишь заявить, что Он хранит меня, любящего Его и извлекающего мир (Прашанти) из этой Любви. Боюсь, я не заслужил права писать о том, как Свами способствует миру в нас, но, надеюсь, страницы эти послужат побуждением к появлению более полной и стоящей книги из-под пера более глубоко преданного Его последователя.
 

"Покажи мне дорогу в Прашанти!" -
Спросил меня путник однажды.

Горло его пересохло - тысячи раз спрашивал он о пути,
Изъяснялся он громко и долго;
Ведь ему показывали дорогу, что вела к башням из слоновой кости
А то и к воздушным замкам,
К шумным прилавкам, где делили участки
На Небесах и в Раю
Иль к битвы полям, где мозги вышибают безмозгло.

Они заводили его в тупики
Путаными аргументами,
Его отправляли на мрачные круги ненависти и страха.
Принимая слова их за правду, он блуждал по долинам слез,
Оглушаемый окликами противоречивых заявок и претензий,
На каждом пересекаемом перекрестке
Циничными воплями зазывал, сделавших
Своей профессией правила хождения по пути.

Голова его была свободна от бремени "эго";
В ушах, как сказал он, звенела священная песнь.
Он жаждал узнать дорогу в Прашанти;
Он знал, что это - цель его пути.

В глазах его был какой-то блеск
Горло опалено жаждой
Боль селилась в груди,
Мука и напряженье.

Все это, да еще какая-то неизбывная тоска по неведомой родине
Сделали его для меня родным!

Покажи мне дорогу в Прашанти
Я в отдыхе так нуждаюсь -

А я был счастлив - он знает, что может попасть
Туда, где Присутствует Свами.
Туда даже страх боится явиться,
Беда не вхожа туда.

"Покажи мне дорогу в Прашанти!"
Мне ж давали лишь карту пути,
Но может ли карта какая Истину мне показать?

Мученье и боль на устах
И вечный вопрос в глазах!

"Зачем же искать дорогу?" - спросил теперь я у него.
Ноги - чтоб твердо стоять,
А не влачить их, блуждая миля за милей
За каждой тенью.
Дороги увлекут тебя по склонам и ухабам
И вызовут немало отклонений в пути,
И заведут в бесплодные пространства,
Где задыхаешься на пыльных тропах.
Сопряжены пути с заставами и тряской
Размечены все на "твое" - "мое".
А он мне: "Покажи скорей дорогу в Прашанти,
Солнце ведь уже садится".

"Друг мой", - говорю я. - "Ты ведь там уже!
Где бы ни был ты, вот там и есть Прашанти.
Внемли... ты смех Его услышать можешь!
Открой глаза, узришь Его ты Славу
И в небе звездном, и в полях цветущих, в багряном облаке,
И в лепете ребенка, в журчании потока
Стой. Не двинься. Будь тих. Оставь воленье.
Едва ты станешь, чтоб пуститься в путь, остановись,
Сказал ведь Свами

Что Его ты Сатья,
То "Я", что изъяснить не может Время как то, что было иль что пребывает;
И нет ни "их", ни "нас" и нет "предела",
Ни "ныне", ни "тогда", ты просто ЕСТЬ.

Знай это, ты достиг Прашанти
Не сдвинувшись ни на единый шаг.

Брахма приветствовал приход Младенца Кришны в мир так:

"Sathya Vrtham, Sathyaparam, Thr - Sathyam
Sathyasya Yonim, Nihitham cha Sathyam
Sathyasya Sathyam, Rtha - Sathya Nethram
Sathyaatmakam - Thvaam, saranam prapannah."

Меньшее восхваление Брахму не удовлетворяло. Сатья было самым подходящим именем, какое Он только мог сформулировать для Бога в образе человека, и Он был настолько переполнен исключительным значением этого события, что с каждым дыханием повторял "Сатьям"!

"О Воплощение Истины! Преданный Истине!
Истиной лишь достигаемый! О Вечная Истина
Непреходящего, неизменная, неподверженная влиянью течения Времени!
Родник и Источник Истины! О Истина имманентная!
Истина Истины! О Истина, что является Космическим Предначертаньем!
О самая суть Истины! Мы предаемся Тебе!"

В более поздние годы Сатья Нарайяна Сам открыл свою Реальность:

"Я - не человек, не сверхчеловек, не ангел, не гоблин,
Не брамин, не кшатрий, не вайшья, не шудра,
Я не брахмачари, не грихи и не ванастха,
Я есмь Сатья Бадхака! САТЬЯМ-ШИВАМ-СУНДАРАМ!"

Таким образом слова Свами подчеркивают то, что лишь поименовал Брахма и сама История; Он вновь и вновь будет являться, чтобы сыграть роль Учителя Истины.
Сатья? Сат? Что есть Истина; Истина, которой является Саи? Когда любовь оплела Себя тканью Мысли, Она стала Истиной. Любовь без единого следа страха иль фальши одна лишь может погрузиться в Сатья, в Истину людей и вещей. Такая любовь вызовет любовь у любимого и убедит его открыться без обмана иль искаженья. Любовь и Истина - лишь стороны одной монеты. И это сама воплощенная Любовь явилась ныне к нам учить нас Сатье.
 

Сатья с самых ранних лет осознавал ту Истину, что Он - Учитель и незамедлительно стал играть эту роль, еще будучи совсем младенцем. Ребенок испытывал глубокое отвращение к невегетарианской пище и кричал от боли, когда губили жизнь, чтобы напитать живых. Он с явной мукой смотрел, как бьют волов или рубят головы домашней птице. Скоро стало очевидно, что здесь присутствует кто-то, явно иной, нежели другие, т.к. речь Его была мягкой и нежной, и окружала его атмосфера любви и сострадания, какую невозможно было не заметить. Он порицал старших за пренебрежение грамотностью, а равно и за губительную тягу к спиртному и азартным играм, за их занятость подражанием жителям городов, пышную безвкусицу и межгрупповые стычки. Он делал это с поразительно убедительной авторитетностью. Он выговаривал и высмеивал с тем, чтобы поправить и исправить. А потому селянам поумнее недолго было и уразуметь, что Гуру в Нем достоин внимания и даже лести.
В Индии - 800 000 селений, прошедших долгий 5000-летний путь переменчивой истории. И вот одно из них, маленькое селеньице Путтапартхи - избрано было Господом принять нисхождение Аватара, чтоб очнуться от бесцельного псевдобытия. А потому духовное лекарство, задуманное Свами, соответствовало сельским нуждам. Сельские жители были импульсивны и эмоциональны. Они часами могли внимать эпическим историям о невероятном Аватаре Нарасимхе - Человеко-Льве, о несравненном бхакте Ханумане, неодолимом воине Бхиме; могли, словно завороженные, сидеть от зари до зари на разыгрываемых музыкальных представлениях, воспроизводящих излюбленные сюжеты из "Рамайяны", "Махабхараты" и "Бхагавата Пураны". То есть, это был путь Намасмарана - поминания Имен Господа, который Саи открыл как верный способ спасения человечества от гибели. Он взялся за это дело с самых ранних лет, когда еще делал вид, что является "сыном" Венкана Раджу и Ишвараммы.
 

Какое же из бесчисленных Имен Божьих выбрал маленький Гуру, чтобы распевать с сотоварищами под Своим руководством? Это было имя одного из образов Вишну - Пандуранга Виттала, установленного в Пандарпуре на берегах реки Чандрабхага и почитаемого миллионами людей, говорящих на языках маратхи, телугу и каннада. Туда тянулся поток пилигримов, идущих пешком из дальних краев особыми группами с пением бхаджан в пути и соблюдением обетов бдения и поста.
Виттал - излюбленное божество бедных и низкорожденных, эксплуатируемых и порабощенных, больных и отчаявшихся. Он отвечает на молитву, как бы ни был неортодоксален молящийся, и кто бы он ни был вообще - гончар ли, ткач или бродячий нищий. Он устраняет мирские препятствия и множество домашних проблем, мешающих благочестивцам предпринять паломничество к Нему. Когда же устремление бывает особенно пылким и неодолимым, Виттал нередко являет благочестивцам Свое Присутствие, даруя Свой Даршан - где бы они ни были. А потому Божественная Радость возникала едва Имя Виттала начинало играть на устах, отворяя врата памяти людей о сотнях рассказов относительно дарованных Им благ почитателям Его. Саи Бабу из Ширди фактически многие воспринимали как Самого Виттала, т.к. тот частенько привлекал паломников на пути их в Пандапур в Свое собственное Присутствие, убеждая их, что они исполнили свой обет, достигнув Ширди.
В песнях-бхаджанах о Виттале, которым маленький Гуру обучал детей в Путтапартхи, говорилось о милости и славе Виттала, а также о самом пути - о трудностях, которые ждут паломников, о радости первых робких проблесков святыни Пандарпура и о том экстазе, что переполняет сердце, когда сталкиваешься, наконец, лицом к лицу с этим Воплощением Любви. Сатья с товарищами и челами не просто пели, но и иллюстрировали и разъясняли каждый случай с использованием танца и пантомимы. Вся деревня трепетала, словно в самом деле направляясь в Пандапур, глядя на Сатью-Виттала играющего роль Проводника для многих групп паломников, сбившихся с пути или оказавшихся под угрозой нападения бандитов, попавших в наводнение или землетрясение. Таким образом Сатья, хотя в то время им это и не было известно, уже почти готов был возвестить, что Пандуранга Виттал - это Его собственное Имя!
Сатья ходил по улочкам и переулкам Путтапартхи, и когда они оглашались звуками бхаджан, порок и мстительность утрачивали свое жало, а прилегающие храмы наполнялись запахом цветов, и мир возвращался в сердца людей. В точности, как описывалось в "Бхагавате": Целительные вибрации, вызываемые именами Кришны-Мадхава! Говинда! Гопала! - распеваемыми женщинами Гокулама со звоном браслетов, когда те сбивали масло в предрассветные часы, изгоняли зло из всех кварталов.
"Nirasyathe yena, disaamamangalam!"
 

В качестве урока для всей округи Сатья в дополнение к созданию Атма-сферы вознамерился очистить в Путтапартхи и атмосферу. Даже бациллы холеры принуждены были сбежать от дезинфицирующего веяния священных песен; Саи Баба из Ширди размалывал зерно в муку на мельнице и рассыпал ее вокруг деревни. Он фактически преграждал путь этому страшному убийце, символически дробя его в порошок меж тяжелыми жерновами мельницы и выбрасывая его останки за пределы деревушки. Здесь же, в Путтапартхи, одно лишь Имя создавало волны, выметающие вражий вирус из существования.
До тех пор обычаем было попытаться умилостивить голодную Богиню Холеры, пожирающую человеческую плоть, обильными жертвоприношениями из коз и кур. Но Сатья остановил это суеверие. Односельчане вынуждены были признать целительную энергию, высвобождаемую Именем Божьим. Глаза их открылись чудотворности Имени, которое воскрешает в памяти сам Образ; очень скоро жители ближних и отдаленных сел и даже горожане из Хиндупура за 50 миль от Путтапартхи обратились к старейшинам села с просьбой убедить Сатью походить с бхаджанами по их улицам и пением снять смертельный приговор холеры, нависший над их домами. Эти замыслы и поручения привели Сатью с товарищами в многие села, где до тех пор только слышали о Его обаянии и ранних дарованиях. Теперь же они получили от него урок - урок действенности группового воспевания славы Божьей.
Сатья понес свою весть о бхаджанах в школы, которые согласился посетить. Пока учитель был занят своим делом, Сатья занимался Делом, ради которого Он явился. Он писал бхаджаны и т.н. Намавалис (целые гирлянды Имен), обозначающих ту или иную грань Божества - Шиву или Нарайяну, Раму или Кришну, Дургу или Даттатрейю, и Имена эти обильно текли из-под его пера. Он терпеливо переписывал экземпляры для распределения среди своих школьных товарищей. Избранные Им Имена озарены были редкостным светом, ибо наделены были подлинной достоверностью. Они возникли из Источника Сатьи и несли на себе печать целостной Истины.
Потом, когда колокольчик возвещал об окончании уроков, Сатья собирал ребят перед принесенным Им из дому образом Божества, и они распевали Имена, которым Он их учил, возлагая подношения из припасенных им цветов, и в довершение сосали леденцы, которые Он материализовывал быстрым вращением своей невероятной ладони!!! Таков был Его повседневный распорядок в средней школе в Буккапатнам по завершению начального образования в Путтапартхи. Буккапатнам - в 4-х милях от Путтапартхи - был быстро развивающийся центр Хобли (Hobli). Вскоре Он перешел в среднюю школу в Ураваконда, где Его старший брат Сешама Раджу был учителем телугу. Ураваконда - городок в 6-и милях от Путтапартхи, - был центром округа Талук.
 

Слава Сатьи опережала Его, и Его с радостью приняли в школу как своего рода вундеркинда. Его выбрали ежедневно петь молитвы в "Школьном Собрании" перед началом занятий, и скоро дремлющее благочестие сынов и дочерей городка очнулось ото сна. Оно возрастало с каждым днем, когда слушали Его, и Его поощряли пропеть не одну молитву, т.к. молитвы, составленные Им, были пропитаны Райским медом. Многие учащиеся и даже учителя и жители города просили у него экземпляры Его сочинений. Путь Намасмарана становится все более и более убедительным и благородным. Миссия Аватара начала свое развертывание.
 

Но всего год и 4 месяца пробыл Сатья в средней школе. Скоро он выходит из круга друзей, семьи, родных и близких. "Мои благочестивые приверженцы ждут Меня", - заявил Он. - "Я должен заняться Своим недовершенным делом". Оставив школу и дом, Он удаляется в уединенное место на краю города. Именно там возвестил Он начало эры бхаджан всемирной, многоязыкой, многонациональной песнью, провозглашающей Гуру из Путтапартхи Спасителем Человека. Он - Саи Баба из Ширди, сказал Он, и советовал людям очистить дом свой и ум и чтить Его каждый четверг. Четверг по индийскому календарю и на санскрите зовется днем Гуру - Гурувар.
Заявление это было сделано в 1940 г. В последующие годы оно разошлось по всему земному шару и зазвучало в миллионах домов. Маленькие благоухающие домашние святыни расцвели в столь отдаленных странах, как Исландия и Новая Зеландия, Аргентина и Япония. По четвергам (а нередко и в другие дни недели) собираются группы попеть бхаджаны перед алтарем с портретами Саи и других проявлений Божества. Ныне существуют песни-бхаджаны на персидском, китайском, японском, итальянском, испанском, шведском и многих других языках, и Саи Баба дает неоспоримые доказательства Своего Присутствия, когда бы ни пели Славу Ему.
Когда мать Ишварамма, ошеломленная отречением сына от семьи, стала умолять Его, чтобы Он не уходил в уединение в поисках безмолвия, Он согласился: ибо, как сказал Он, дело Его очень тесно связано с поведением и представлениями людей, а потому Он решил, что место, избранное Им для рождения, и будет центром предстоящей революции. Преданные приверженцы Его выстроили для Него в Путтапартхи храм - Саи Бхаджан Мандали. А когда Сатья (вернее, Саи Баба или Бала Саи - Саи Малыш, как его называли и почитали) соглашался сопровождать своих последователей в другие места, нуждающиеся в Его Присутствии - Куппам или Карур, Салем или Бангалор, Хайдерабад или Мадрас, - горстка певчих везде следовала за Ним и распевала с Ним Намавалис, составленные Им для распространения пути Бхакти.
 

Сатья, открывшийся всем как Саи Баба, продолжил таким образом дело с того же места, на каком остановился Ширди за 8 лет до своего явления в Путтапартхи. Именно Бхаджаны (т.е. то, что нам известно как Нама Садхана или Нама Йога) и были путем, активно рекомендуемым стремящимся к Истине, когда Он был в Ширди. В мечети Дваракамайи, где пребывал Ширди Баба днем, и в саду Ленди, куда Он удалялся на ночь, а равно и когда ходил Он по улицам и скверам этого местечка, последователи Его, распевая Бхаджаны, бывало, озаряли радостью всю атмосферу.
К Безымянному обращаются с целой тысячью Имен, и каждое Имя есть попытка выразить какую-то частицу того восторга, какой испытывает преданный благочестивец, стремящийся познать его. Фактически, Имя - это Величье, Хвала, Мощь, Любовь той Безымянной Тайны, одетое в нежную оболочку имени, тающую на языке и растворяющуюся в благоуханную сладость. В "Упанишадах" содержится неисчислимое множество Имен, которыми древние мудрецы Индии стремились обозначить неожиданное. Тысячу таких Имен и определений собрал в своей книге "Упанишадан-нама-сахасра" знаменитый знаток Упанишад Парамашивананда Сарасвати. Каждое Имя - это как бы оконце, проливающее луч света на Тайну Космическую. Тому, кто стремится изобразить персонализованное Имперсональное на холсте своего сердца, надлежит воспользоваться этим бесконечным многообразием цветовых оттенков, линий, штрихов и узоров. Любая картина, отображающая какое-то Имя, столь же достоверна и действительна, как и другие.
 

"Нет у меня ни единого Имени, на какое Я только им мог бы ответить", - заявляет Свами. - "Я отвечаю, когда ко мне обращаются с любым Именем. Все имена - Мои. А вернее, именно вы-то и именуете Меня". Нама Йога - самый надежный путь Бого-осознания, особенно в эту Железную Эпоху Кали, а человек отбрасывает Намасмарана как пустое занятие. "Разве может дыхание быть пустым занятием?" - вопрошает Свами и отвечает, что "Сохам" или "Сапрам" и любое подобное имя постоянно должно вибрировать в организме с каждым дыханием. "Это правильный образ жизни - Югадхарма-паддхати, необходимый в эту эпоху", - заявляет Свами. - "Восстановление веры в Имя - одна из целей, которую Я поставил Себе в этом Воплощении", - заявляет Свами. Это и есть Его обет вернуть человека на путь этот "мягко и милосердно" (Найя Маргамуна).
Нас, однако, серьезно предупреждают против небрежения, искажения или злоупотребления Именем Божьим, на котором мы предпочли сконцентрироваться. Кажется, существует немало ловушек, которых надлежит избегать. Занимаясь этой Садханой, мы не должны поносить или высмеивать тех, кто следует другими путями, или создавать какие-то фракции среди тех, кто привержен к другим Именам. Не следует оскорблять тех, кто вдохновлял нас принять эту Садхану, и поносить священные тексты, которые ее изъясняют. Блаженное вынашивание этого Имени поминанием и повторением его следует осуществлять в чистой атмосфере, и надо быть очень осторожными, дабы не обесценить его безрассудным употреблением, равно как и необходимо противиться искушению как-то обесценить все прочие Имена - иные, нежели то, что мы используем. Мы должны быть всегда бдительны в отношении дурных мыслей, которые не могут сосуществовать с этой святой Садханой. Мы не должны ни в коем случае заявлять об исключительном праве на Имя, которое мы приняли для своего духовного подъема. И, помимо всего прочего, нам следует отказаться от демонстративных заявок относительно наших т.н. достижений и обретений.
Нама Садхана должна сама собой возникнуть из томления, тоски по высшему, не оскверненной подобными проступками. Она должна протекать без разрывов или нарушений; томленье это должно расцвести, распуститься в муку душевную, а затем принести плод - Блаженство. На одном собрании в Бангалоре, где бхаджаны пелись непрерывно 24 часа, Свами сказал: "Нама Смарана будет действовать. В Третайюге было достаточно Имени Ситарам. В Двапараюге - Радхейшьяма. В этой Кали Юге, скажу Я вам, все Имена отличаются полной пригодностью".
 

Нама Садхана, которую приемлют преданные благочестивцы, как средство слияния с Богом, должна сопровождаться все большим и большим очищением характера. Свами настаивает на Читта Шуддхи - чистом уме в качестве первого шага в духовном развитии. Речитация имени не должна вырождаться в механическое повторение. "Когда вы поете Бхаджаны с Именем Божьим, следует созерцать значение и тайну этого Имени", - говорит Свами. - "Следует запастись своего рода мандатами, которые смогут обеспечить успех в этой Садхане. Возьмите, к примеру, эту гирлянду Имен, что очень популярна:
 

В ней 16 слов. Каждое из них являет собой своеобразный мандат, указывает на ту или иную добродетель, которую Садхака должен культивировать для того, чтобы вызвать Милость Вышнюю". И пока Он говорил, все 16 Имен одно за одним развернулись в блестящий санскритский стих! Бхакте надлежит преобразиться в того, кто способен встретить страдание спокойно и смело (Тапо-юкта); в свободного от привязанности к преходящему и переменчивому (Самсарамукта); жаждущего быть у Стоп Господних (Падасакта); следующего правилам дисциплины (Вихита); склонного к милосердию (Данасахита); отличающегося безупречной репутацией (Ясомахита); в незапятнанного (Калмашарахита);  удовлетворенного (Пурна); наделенного добродетелями (Гунагана); успешного в испытаниях (Утхира); зрелого в учености (Видьявикирна); обладателя глубокой мудрости (Жнанавистирна); удовлетворенного высшим "Я" (Сватха); украшенного редкими достоинствами (Саргуна Крантха); довольствующегося радостным смирением (Винайявишранта) и всецелопреданным Лотосным Стопам Господа (Падасванта). Если Садхака старается заслужить эти черты, повторяя те 16 слов в день, то Баба обещает: "Тогда Он - это Я (Vaade nenoudu), а Я - он (Nene Vaadoudu)!"
Нама Садхана ведет к просветлению. Ее святые вибрации вымывают все отбросы, растлевающие ум. Как говорил Свами, Рама (Бог) и Кама (страстное желание) не могут существовать вместе. "Я не нуждаюсь в милости, ибо у меня есть имя твое, которое может даровать мне все, чего я ни пожелаю", - заявляет святой Пурандарадаса. Он осмелился бросить вызов Богу с тем, чтобы Тот лишил его милости; он гордо заявляет, что сможет вновь завоевать ее Нама-садханой!
 

В "Бхагаватапуране" говорится о девяти видах (Нававидха) Бхакти, но Свами пояснил, что на самом деле это девять шагов паломничества благочестивцев к Бого-осознанию. Первый зовется шраванам - жадное вслушивание в рассказы, повествующие о славе Господней. Могу подтвердить из собственного опыта, что шраванам было первым в моем походе в Прашанти Нилайям. Шраванам вызывает ощущение чуда. Сначала это какое-то неясное волнение, слабое эхо того зова, что смутно доносится из внутренних глубин. Какой-то голос, видение, картина, книга, сон, песнь - все это может пробудить в нас дремлющую жажду Бога.
Но эхо это вскоре разрастается, отзвучивая все явственнее и дольше, а от потребности знать все больше и больше - буквально пересыхает горло. Мы начинаем выискивать тех людей и те места, что помогали бы нам утолить эту скрытую жажду. Мы находим удовольствие в пребывании в этих местах, среди этих людей, жадно разделяя то возвышение, которым исполнена данная атмосфера. Эта стадия есть киртанам и Сам Свами вводит нас в этот "хоровод", ибо Он присматривает за каждым на пути паломничества.
В результате счастливых часов и дней, проведенных в киртанам, получаешь преимущество жить так, что Господь всегда пребывает в памяти твоей, даруя освобождение от низких желаний и веру в Его неизменное сострадание. Это стадия памятования - смаранам.
Обращаясь к собравшимся в день Санкрантхи в 1964 г. в Прашанти Нилайям, Баба говорил о чрезвычайной важности того бхаджана, которым он возвестил в 1940 году о духовной революции Саи: "Самый первый урок, который я преподал вам, когда заявил о себе, о своем подлинном тождестве в Ураваконда", - сказал Он, - "было: Манаса бхаджаре гуручаранам; дустара бхава сагара таранам" - "Прежде всего, - сказал я, - вы должны вполне осознать тот факт, что вы барахтаетесь в бхавасагара - в этом бурном потоке рождения и смерти, обретений и утрат, войны и мира. Затем - решиться на таранам", - т.е. решиться переплыть это море и выбраться на безопасный берег. Вам следует взять проводника в этом усилии; проводником этим может быть гуру или же ваш Бог, когда вы изберете то Имя и ту Форму, которые вам больше подходят. И, наконец, я сказал: "Всем сердцем, умом и всею силою войдите в бхаджан, в благочестие, слагаемое к Стопам этого Божественного Водителя. Пребывайте непрестанно в этом смаранам, занимаясь своими повседневными делами.
 

Следующим этапом на этом пути к Богу, утвержденном опытом многих и многих - будет поспешить в тот храм или к той святыне, где миллионы людей веками обращались к господу (Конечно же, это наша благая судьба направляет нас туда, где доступно Его реальное физическое присутствие и возможно прямое воздействие Его милости). И там мы чтим Его, прибегая к Стопам Его - падасеванам.
Свами высказался более подробно об этом индуистском ритуале поклонения: "Когда кто-то следует по пути, тень его невредимо скользит по всей грязи и терниям, по долинам и взгорьям, поскольку он, как вы понимаете, предал себя Стопам Господа! Человек - это тень Божья. Он может одолеть все жизненные преграды и трудности в Садхане, если он привержен к Стопам Божьим".
Преданные приверженцы Свами почитают даром милости, когда Он позволяет им прикосновение к стопам Его. В прошедшие годы Он обычно уступал их просьбе поклониться Стопам Его - гуручаранам - с соответствующей пуджей всякий раз, как они прибывали в Его обитель. Эта падапуджа совершалась с распеванием 108 имен (аштотарасатанама), которые выражают его божественные атрибуты и лилы с подношением к Его Стопам цветов с каждым произносимым Именем. По случаю моего 60-ти-летия мне с женой была дарована возможность выполнить эту пада пуджу с распеванием аштотара сахасранамы Ширди Саи Бабы - Его 1008-и имен, когда пребывал он в Ширди. Другой памятный случай был несколько лет назад на Виджайядашами. Это была кульминация празднества Дасара, когда Матери (Саи) поклоняются как Дурге-Лакшми-Сарасвати. Немногим из нас, в том числе Радже Редди и Лакшми Нарайяна Шастри был дарован уникальный шанс поклонения тем Стопам с повторением 1008-и Имен Матери - Лалита Сахасранама, - прославляемой как Лалита - воплощение Истины (Сатья), блага (Шива), красоты (Сундара). Но Имена, как бы много их ни было, могут лишь коснуться какой-то грани той бесконечности, называемой Богом, о которой в "Светасватара Упанишаде" сказано, что это - "Мужчина и женщина, мальчик и девочка, поистине какой-то плут, обманщик, старец, опирающийся на палку и движущийся с мириадом лиц, обращенных во все стороны... голубая бабочка, зеленый попугай с красными глазами, грозовая туча, все сезоны и времена года, моря и океаны!" Свами говорил также, что не стоит придавать слишком большое значение числам 108 и 1008. То или иное количество рекомендуется лишь для того, чтобы открыть - не найдется ли в этом механическом вращении имен какое-то имячко, которое вызвало бы сладость нектара и заставило повторяющего приостановиться и поглубже вникнуть в его тайну и чудо.
По мере того, как преданный благочестивец совершает падасеванам со всей серьезностью, это побуждение даровать непрестанное поклонение возрастает все более и более настоятельно, и он стремится установить регулярный распорядок ритуала, при котором он мог бы поддерживать свою активность большую часть времени, упиваясь любовью господней. Этот этап - арчанам -  искренняя вовлеченность в эти духовные занятия - дает столько любви к господу, что краса Его видится в каждом цветке, величье - в каждом восходе солнца, милость - в каждой тучке, а черты Его - во всяком лице. Любовь к ближним, в которых скрыт Господь, дает тогда даже больше радости, нежели любовь к какому-то кумиру или образу, в котором Его себе представляли и к которому обращались.
Это открытие приводит пилигрима духа к следующему этапу - Ванданам - поклонение со смирением и признательностью, поклонение в чистоте мысли, слова и дела. Благочестивый последователь обращается в слугу, который всецело предает волю свою воле хозяина, и роль его ставит его на этап Дасьям. Дасьям же, когда оно безоговорочно, приносит благодать столь обильную, что обращает эти отношения в дружбу - Схенам. Нечего домогаться, нечего скрывать. Все, что принадлежит хозяину, имеет и слуга. Дружба сближает их настолько, что их больше не "двое". Фактически это достижение этапа девятого - принятия "я" индивидуального "Я" всеобщим - это Победа Атманиведанам!
Бесконечная милость Свами выразилась в том, что он передал эти 9 этапов, 9 шагов словами, мастерски открывающими этот же путь на иной лад.  - Человек рождается, - говорит он, - с вопросом "Кохам?" (Кто я?) на устах. Он находит ответ - "дехохам" (я - тело) очень скоро; с годами после целого ряда ударов судьбы он пересматривает и меняет его на "досохам" (я - слуга, инструмент). Еще позднее он осознает, что воля его - всего лишь отголосок воли божественной, что правит космосом и его составляющими. Он осознает истину "сохам" (то я есмь). И, наконец, когда идеи "того" ("со") и "я" ("ахам"), что вместе составляют "сохам", растворяются в одно неделимое осознавание, заключительным ответом остается лишь ОМ.
 

Еще мальчиком Свами занялся делом побуждения людей к вступлению на путь Нама-Садханы. Он обучал последователей своих пению бхаджан в только что сооруженном Бхаджан Мандали. "Этот молитвенный зал, а также резиденция Свами укрывался среди трех старых храмов: одним - Сатьябхаме, другим - Хануману и третьим - Гопалакришне, на восточном краю села Путтапартхи. Свами составлял целые гирлянды исполненных значенья имен разных индусских богов и богинь, ибо Он стремился устранить фанатическую приверженность любому из них.
Первая милость, какую ищет любой благочестивец от того, к кому приближается как к гуру, это какое-то особое Имя, наделенное божественной потенцией, которое он сможет хранить как сокровище, и которое обеспечит ему все блага, а равно и освобождение. "Многие просят меня, - сказал как-то Свами, - дать им какое-то Имя, чтобы они повторяли Его, но я говорю им - возьмите любое, какое вам нравится, любое Имя, которое напоминает вам о славе Божьей. Все Имена равно сладостны. Это лишь кривой ум обнаруживает различия между одним Именем и другим". Так что бхаджаны, сочиненные и разучиваемые им, были на Имена Божьи, почитаемые последователями многих верований. Более того, в некоторых из этих бхаджан явно заявлялось, что у Бога нет никакого Имени и никакой Формы, которые исключали бы другие или как-то ограничивали Его. Лучше всего было бы знать Его как чистую Истину (Сатьям), чистое Знание (Жнанам), Вечность (Анантам). Когда целое собрание людей поет подобные возвышающие бхаджаны, вся атмосфера бывает насыщена чистым сознанием.
Свами учил также, что такие качества как терпимость, смирение и любовь являются весьма существенными, если надо, чтобы Бог водворился в сердца благочестивцев. Он выделил также определенные человеческие качества, которые являются решающими для индивидуального и социального прогресса, когда направлял приверженцев своих в сельском мандире. Был бхаджан, который Он особо выделял, увещевая людей предпринимать повседневное путешествие жизни с Истиной (Сатья), праведностью, нравственностью (Дхарма); миром, безмятежностью, уравновешенностью (Шанти) и любовью (Према) в качестве постоянных своих сотоварищей и советчиков. Эти четыре качества конкретизированы и возведены в столпы системы воспитания, которой Он дал начало, чтобы спасти человечество, находящееся на краю гибели из-за отсутствия воды живой.
Это движение введения в практику бхаджан, начатое на каменном утесе Ураваконды и поощренное в Путтапартхи, быстро распространялось. Семейства, имевшие контакт с Ширди Саи Бабой, так или иначе получали указания, что Свами - это тот же Баба, явившийся вновь в более либеральной и доступной Форме. Свами не был против, когда преданные последователи Его оказывали почитание Стопам Его и склонялись к Ним, т.е. осуществляли Гуручаранам. От Него истекали мудрость и любовь, так что любое толкование священных писаний, которое давал Он, было откровением для людей ученых. То, что говорил Он, было истиной; действия Его были правыми; в присутствии Его царили явность и высокий мир; во всех Он открывал скрытый источник Любви. Вследствие этого, когда он советовал стремящимся выбрать любое, наиболее привлекательное для них Имя Божье и любую Форму Его для джапы, смараны и садханы, они предпочитали имя Саи, Саи Баба или Саи Рам как опору и поддержку для себя.
Мандали бхаджан Сатья Саи возрастали в числе и составе. Группы эти цементировали узы братства и общее чувство упования на Милость Его. У всех у них был сострадательный водитель и хранитель, являющийся устроителем жизни их, их Колесничим - Кришной для всякого поколебавшегося Арджуны. А кроме того, тем, в ком преобладали чувства преданности и жертвенности (пранипата), выпадала великая удача обретения постоянного присутствия Свами. "Если вы во мне нуждаетесь, вы меня заслуживаете", - говорит Он. Обратитесь к нему с любым Именем - Он ответит. Всякое имя столь же действенно, как любое другое. Имя - это щит, камень, опора, ковчег. Это ключ, когда восходит день, надежный засов, когда приходит сон.
 

Когда Аватар вошел в сердца тысяч людей через те неисчислимые Имена, которыми они взывали к Нему в молитве, желание встретиться друг с другом в них возрастало. После нескольких ежегодных Всеиндийских Конференций набрало силу желание Конференции Всемирной. И в 1968 г. в Бомбее она, наконец, состоялась.
Весть, которую намеревался провозгласить Свами на этом собрании, была опять-таки призывом к Намасмарана, - поминание Имени, полаганию на Имя. В художественное оформление почетного возвышения в огромном зале входили две большие картины. Одна изображала Тьягараджу - святого музыканта Южной Индии, другая - Чайтанью из Бенгало. Оба они занимают самое высокое место в ряду Намасадхаков. Для освобождения Тьягараджи имя "Рама" было заветным "сезам откройся", для Чайтаньи равно эффективным было имя Кришны.
Свами выдвигает их обоих в качестве примеров безмерного рвения, непреклонной веры и неослабного экстаза. Он открыл также детали их жизни, о которых знает Он один. Тьягараджа, как Он сказал, в свои 20 лет (в 1779 г. н.э.) дал обет повторять непрестанно мантру "Рама". Обет свой он завершил по окончании 21 года и 15-ти дней, когда повторил ее 960 миллионов раз. В "Рама Рахасья Упанишаде", сказал Свами, дается заверение, что человек, который придет к этой труднодоступной цели, заслуживает благого лицезрения, прикосновения и беседы (даршан, спаршан и самбхашан); он узрит Раму как физическое присутствие, коснется его лотосных стоп, обретет его нежное объятие и услышит его сладостные, утешительные слова просветления. Так и случилось. Рама со своим братом, супругой Ситой и слугой (даса) Хануманом стали для Тьягараджи обществом на всю оставшуюся жизнь.
Другим святым был Чайтанья - Кришна Чайтанья (Сознание Кришны). Ум его не знал никого, кроме его возлюбленного Кришны. Нектар этого Имени буквально струился в его венах. Чайтанья водил группы благочестивцев, равно опьяненных Кришной, с пением и танцами в святой гармонии от одной святыни к другой по всей стране вдоль и поперек. Он убеждал людей быть скромными, как тихая былинка, и безмятежными и ясными, как горный пик. Он обратил к Вриндавану, месту игрищ Кришны, лица миллионов. Поистине, где был Чайтанья, там был и Вриндаван с Кришной и пастушками.
Такое оформление почетного возвышения в зале показывало, что Свами избрал Имя лекарством человечеству от его бед. В писаниях также заявлялось, что садхана эта - единственная надежда человечества в этот век Кали, когда демонические качества так властвуют над поведением человека.
Свами сжато выразил весть, детально развитую в семистах стихах "Гиты", в двух ее фразах: "Maamanushrama yuddhyacha". "Поминая меня, вступай в битву". Свами повторил ту же весть и вдохновлял делегатов освятить дни свои непрерывным поминанием имени (смараной). "Бог отвечает на любое Имя и является перед благочестивцем в той Форме, какую тот желает видеть. Неведающие о безграничной славе Божьей могут настаивать на каком-то одном Имени, связываемым с одной Формой", - сказал Он. - "Не связывайте Бога, коему надлежит освободить вас. Не заявляйте в слепом энтузиазме: - Мы хотим Саи. Мы не имеем никакого отношения к другим. - Убедитесь, что все Имена и Формы - от Саи. Нет никаких "других", нет т.н. "прочих". Эта Форма Саи и есть Форма, на какую указуют все теми различными Именами, что использовал человек для почитания Божества. Отсюда следует, что данное Воплощение есть воплощение Космической Божественности, Первоначального Не-Бытия, которое изъявило волю Быть и Стать.
 

Божественная Сущность облачилась в одеяние Человека, чтобы могли мы приносить Любовь свою и Поклонение. Чайтанья обычно называл эту Садхану Намасамкиртан, что значит громкое и стройное групповое пение. Свами говорил, что можно признать и поощрить 4 вида Садханы за Бхава Самкиртан. Бхава означает какое-то особое отношение или принятый нами эмоционально опосредованный подход в отношении нашем к Господу в согласии с нашей естественной склонностью. Свами говорит о шести таких Бхава. Это: служение (Дасья), каким жил Хануман, всегда жаждущий принять или упредить веленья господа и порадовать Его абсолютным повиновением; безмятежная ясность (Шанта), как например у Бхишмы, который сохранял нерушимую и твердую верность перед лицом любых обрушивавшихся на него бед. Он продолжал превозносить Кришну, даже видя, как Кришна выступил с поднятым диском, чтобы убить его! Дружба (сакья), какая была у Кришны с Арджуной, сотоварищем и другом, с кем сам Господь шутил и играл, потому как глубокая преданность Арджуны выдержала испытания на фамильярность и игривость; Анурага, иллюстрируемое простым незамысловатым почитанием Господа, предлагаемым женщинами-пастушками Вриндавана. Жизнь их была всецело отдана Кришне, даже после того, как Он ушел в Матхуру и далекую Двараку. Мысли их, сосредоточенные на Господе, поддерживали их в тяжкие годы разлуки; Ватсалья, - высказанное Яшодой - кормилицей Кришны, которая извлекала радость высочайшую из своей роли матери, лаская и вскармливая сына, каждое слово и жест которого были для нее даром утешения; и, наконец, Мадура Бхава, которым жила Радха, Гопи из Вриндавана, поглощенная ролью Возлюбленной. Мадура значит сладость. Она видела и слышала, ощущала и искала повсюду и во всякое время лишь эту сладость, ибо Господь есть всякая сладость, - "Raso vai Sah", как писали о Нем в "Ведах" древние мудрецы. Она не знала никакого различия между самими тварями и Творцом их; все было Богом, Кришной для нее. Она чувствовала, понимала, знала, что Кришна всегда существует для нее, Он - ее, Он - она сама.
Тем, кто делает джапу, следует, однако, помнить, что хоть они, быть может, и достигли какого-нибудь фантастического числа в повтореньи Имени, одна лишь вокализация - пустое дело, даже если она сопровождается умственным представлением этой Формы. "Какой в этом толк, если вы просто чтите Имя Мое иль Форму, не пытаясь культивировать ту Любовь Мою - Саматва, что изливаю Я на всех существ, какие в ней нуждаются, Сир Сой - Шанти, что сохраняю Я во всем том смятении, которое заставляет вас так страдать; Мою Твердость - Сахана, с какой я лицезрею все это Преходящее Зрелище; Мое Блаженство - Ананда, самим воплощением коего я являюсь, и Любовь Мою - Према - самое знаменательное из благ Моих?" - таков был вопрос Свами к собравшимся на Всемирную Конференцию.
Вот как много о Бхава-самкиртане. Второй способ восхваления Бога через Имя - это Гуна-самкиртан. Гуна означает какие-то атрибуты, качества или достоинства. Благочестивцы находят радость в созерцании совершенства Божия - Его Милосердия, Сострадания, Величия, Власти, Мудрости, Силы, Несравненности, Его Тайны - качеств, которыми Бесконечное (что за пределами слова и мысли, всяческих атрибутов и описаний - Безмолвие Несказанное) одело Себя для того, чтобы стать доступным для ограниченного понимания человека. Господь, каким бы ни знали Его благочестивцы - как единородного Сына Божия, Спасителя от Греха, Стража Небесного или как Всемогущее Провидение - способен обратить любой акт Свой в чудо, всякое слово Свое в веленье, каждую мысль Свою - в поразительное свершение. Он есть Истина, Благо, Красота. Он - Сат, Чит, Ананда... Есть немало духовно устремленных лиц, предпочитающих такие отвлеченные Наименования Его Вышней Славы для сосредоточения на них, наименования, которые пробуждают и возвышают их сознание до высокого трансцендентального Осознавания. Они награждают Бога этими великолепными характеристиками и погружаются во вдохновляющее сиянье обнаруживаемой ими Красоты.
Еще один вариант, каким Милость Божья совлекается на путь Смарана, - это Лила-самкиртан. Лила означает развлечение, забава, шалость, игра. Искатели Милости припоминают про себя при повторении Имени те дивные подвиги, потрясающие победы, поразительные чудеса, невероятные случаи, которые обнаруживают Божественную Природу их личного Бога. Тьягараджа трепетал, когда вызывал в памяти превращение Акальи, как был сломан лук Шивы, убиение Вали и уничтожение орд ракшасов. Кто-то склонен останавливать свое внимание на воскрешении Лазаря и исцелении прокаженных. Мира никак не могла убедить свой ум отойти от представления Кришны семилетнего, держащего Пик Говардана на своей нежной левой ладошке. Для Миры Кришна всегда - "Тот, кто носил гору" - Гиридхари. Для нее Имя это заключало в себе сострадание, смелость и мудрость Господа, это и было всей необходимой ей поддержкой, к какой она когда-либо стремилась. "Благочестивцы мои укрепляют друг друга, говоря меж собой о своих переживаниях Благодати Моей", - заявляет Шри Кришна, - "Они творят радость великую и извлекают радость великую, вспоминая о Лилах Моих."
 

Четвертый вид Самкиртана сосредоточен вокруг Имени - т.е. слога, звука, словесного выражения помимо его подразумеваемого значения. Вибрации священного звука, что возникают от этого имени, отличаются некоей тайной энергией, которая привлекает Божество к благочестивцу, чьи сердечные струны производят этот звук. Неважно - какую именно эмоцию (бхава) культивирует распевающий его благочестивец, и описана ль Именем этим какая-то Гуна или Лила, иль нет. Одно лишь Имя имеет силу, само, без иной помощи, исправлять, исцелять и спасать, т.к. Имя и Именуемое тайным образом идентичны. Обладать Именем и владеть им - то же, что и обладать Именуемым для обретения освобождения от рабства. Гуру, когда он посвящает ищущего в повторении Имени, заверяет его, что Оно - поистине Ключ к Освобождению.
На Всемирной Конференции Свами объяснял достоинства и мудрость, заключенные в Имени Рамы. Рама означает "того, кто радует". Поскольку же единственный источник радости неизменной есть Атма, то "Рама" означает также и "Атма". Сын Дасаратхи был назван Рамой, поскольку он был Парама-Атма в человеческом образе.
Между прочим, Свами сказал, что сами слоги "Ра" и "Ма" имеют глубокий мистический смысл. "Ра" - ключевой слог в слове "Нарайяна" (мантре Вишну), а "Ма" - в "На-мах-Шивайя" (мантре Шивы). Таким образом имя Рамы объединяет две великих струи (Вишну и Шивы), которым миллионы людей веками изливали поклонение Божеству.
Значение слогов этих изъяснялось Свами также великой аксиомой "Вед" - "Тат Твам Аси" - "Ты Есть То" (подразумевающей, что "Это" - индивидуум - есть не что иное, как "То", относящееся к понятию Бога, каковой за пределами всяких слов). "Ра", - сказал Свами, - значит "Тат" (То - Трансцендентное); "Ма" - символ "Твам" (Это, Частное, Индивидуальное), а слог "а" напоминает об "аси", что значит "есть" [славянское "еси" - прим. перев.]. "То" - Божественное и "Это" - индивидуальное таким образом связаны вместе словом "есть" (индивидуум есть не что иное как Божественное), что фактически и является той Истиной, которую надлежит открыть всем людям. Таким образом, слово "Рама", при распевании его, вновь и вновь раскрывает человеку всю полноту Знания.
Этими разнообразными путями Имя "Рама" некоей тонкой алхимией разрушает и исключает никчемные сплавы пустых мыслей и очищает металл души человеческой. Свами открыл также, что звук "Рама" имеет числовое значение. "Ра" значит 2, а "Ма" - 5, что вместе составляет благоприятное число 7. Он подробно изложил одну историю из священных писаний, чтобы подчеркнуть уникальный потенциал, заключающийся в этом Имени, которое обессмертила "Рамаяна".
Когда-то давным-давно мудрец Прачетас сочинил своего рода "Magnum Opus" в целую сотню крор стихов [крора - 10 миллионов]. Все три мира - Небо, Земля и Царство подземное (Гадес) боролись за обладание всем текстом, но когда борьба эта приняла размеры апокалиптические, Бог, наконец, вмешался с тем, чтобы разделить эту поэму поровну на троих. Но один стих остался без владельца. Во избежание возобновления битвы разрешено было и его поделить. В стихе этом было 32 слога, а это означало, что каждому миру можно было отдать лишь десяток. Теперь оставалась еще проблема распределить еще два слога между тремя спорящими, и Бог разрешил ее, милостиво позволив всем трем обладать ими вовеки. Два слога эти были "Ра" и "Ма".
История эта объясняет мистическую силу Имени "Рама". Имя "Рама" вполне могло бы быть инструментом возвышения всего человечества, т.к. нет ни следа отдельности ни в самом символе, ни в звуке. Оно поистине подобно единой Божественной Энергии, которая как один однородный кровопоток циркулирует по всем странам и народам и оживляет их. Эта Божественная Энергия - источник всех покалываний и подергиваний, рыданий и воздыханий, тоски и трепета любого человека, будь он черный или белый, связанный или вольный, с суши или с моря, из воздуха или пространства. И тем не менее всякое Имя, которое напоминает об этом Божественном Принципе, следует приветствовать как средство умножения нашей способности любить, проявлять заботу и участие.
Свами утверждает, что никто не может отринуть или опровергнуть Божество. "Даже те, кто заявляет, что им не удалось обнаружить никакого следа Бога ни во внутреннем, ни во внешнем пространстве, кто уверен, что Бог умер и похоронен, кто говорит, что даже если Он жив, для человека Он больше не полезен, а фактически невыгоден и вреден - все они вынуждены допустить, что существует какая-то непостижимая, невыразимая сущность, которая находится за пределами достижения логики и лабораторных исследований; нечто неведомое, что влияет на ход событий и природу вещей". Нама-смарана - это садхана, которая дает ЭТОМУ Имя, признает ЕГО существование, ЕГО тайну и чтит мощь ЕГО.
На прощальной сессии Всемирной Конференции Свами сказал: "Участвуйте в групповых Бхаджанах столько дней в неделю, сколько сможете. Четверг и воскресный вечер - лучше всего, но это не является неизменным правилом. А кроме того, не создавайте культов , сосредоточенных вокруг одного какого-то Имени или каких-то особых бхаджан, которые используются в Прашанти Нилайям. Не становитесь фанатиками, слепыми к Славе, означенной иными Именами и Формами. Соединяйтесь в группы, которые чтут все проявления Божества и наглядно демонстрируют, что любое Имя и любая Форма (Образ) Божества - Мои".
 

Движение распространения бхаджан обрело силу еще и от указания, данного Бхагаваном на заключительной сессии Всемирной Конференции: "Некоторые направления духовной активности возникли из ваших дискуссий в эти три дня, - сказал Он. - Одно из них - Нагарсамкиртан - хоровое пение на улицах. В подобном самкиртане в Индии нет ничего нового. Столетья тому назад святые Джайядева, Гауранга, Тукарам, Кабир и многие другие пользовались этим методом для собственного развития, а также для того, чтобы вызвать массовое духовное пробуждение. Собирайтесь в предрассветные часы, где-то в полчетвертого - в пять, и медленно ходите по улицам вашего города или села, распевая громко Имена Божьи. Несите Имя Божье к каждой двери в тиши этих немногих часов, прежде чем шум дневной проникнет в уши и смутит ум. Пробуждайте спящих. Пусть оставят постель свою и присоединятся к вам в этой радости. Очищайте атмосферу, загрязненную гневом, ненавистью, алчностью и самомнением. Пусть день для всех придет в Любви и Братстве, Мире и Чистоте. Садхана Нагарсамкиртана принесет здоровье и счастье. Эгоизм будет поколеблен - и в участниках, и в свидетелях. С вами будут люди из всех слоев общества..." "Я настаиваю, - сказал Свами - на громком распевании Имен, т.к. вы тогда заряжаете всю атмосферу почитанием Божества. Когда тучи изливают дождь на землю, они оплодотворяют почву и обеспечивают урожай. А когда вы изливаете вокруг Имена Господа, вы освятите сердца, которые будут трепетать, вам внимая. Да пребудут души ваши, разум и чувства в делах Божьих с пробуждением к дню новому".
Это новое указание по поводу публичной демонстрации на улицах многие восприняли не без некоторого чувства смятения. Ведь сами-то они долгое время относили себя к определенной "элите", ими самими обозначенной. Как же им теперь, не стесняясь, бродить по улицам, как допустить выражения чувств на лице своем, вопль громогласного восхваления, как сомкнуться плечом к плечу с любым и каждым? Но то было слово Свами, и послушание было необходимо. Так что они засуетились со своими обходами и быстренько украдкой бежали домой, пока их не обнаружили те, кто рано встает. Они свели программу Нагарсамкиртана всего к двум-трем дням в месяц. Но доброта Свами не могла бы допустить, чтобы они игнорировали средство, Им предписанное. Он напоминал им мягко, любовно, но постоянно об их долге перед самими собой. И в самом деле это неотвратимая истина, что барьеры само-осознанного ограничения, а также барьеры между одним человеком и другим должны поколебаться, прежде чем индивидуум преодолеет барьер между Богом и самим собой. Эту-то истину и предписывал Свами малыми дозами и легкими путями, когда побуждал людей взяться за практику Нагарсамкиртана, которая заставила бы последователей проявлять свое благочестие и единство, не стыдясь, прямо на улицах.
И те, кто приучали себя к этому, обнаружили, что отклик не замедлил проявиться. К радостному своему удивлению эти стеснявшиеся люди обнаружили, что соседи их предваряют самкиртан этот, включая свет и широко распахивая двери. Они нашли также, что и их собственные дни стали сладостней и спокойней. Свами был, как всегда, щедр на поощрение.
 

Его задача была - заставить человека выбраться за ограничивающие контуры своей индивидуальности и узнать радость, теплоту и свободу благочестия, спонтанно истекающего из сердца, чтобы погрузиться сердцем в Него. "Где мои преданные благочестивцы поют обо Мне, там найдешь ты Меня пребывающим" - заявил Он когда-то давным-давно Нараде - Мудрецу-Музыканту Небесных Миров. Он сдерживает это древнее обещание, являя безошибочные знаки Своего присутствия, где бы ни устраивали бхаджаны, Вибхути, Амрита, Халди, Кумкум истекают от портретов Свами или изображений других Божественных Личностей (которые суть лишь иные Формы, Образы Его), гирлянды цветов вокруг рамок распускаются и начинают раскачиваться, или цветок выпадает прямо в руки. На полу могут оказаться Его следы. Любые из этих и иных знаков являются неопровержимым доказательством Его ответа на Моленье о Милости. Впоследствии, когда благочестивцы эти прибывают в Его Обитель, Он дает им несомненные подтверждения знания Им всего, что происходило у них в доме, когда Он поощряет и выговаривает, дает высокую оценку или же делает какие-то замечания по поводу бхаджан, их музыкального уровня, состава группы поющих, атмосферы места и самих собраний.
 

Медитация - следующий шаг в духовном усилии стремящегося после того, как он начал заниматься Джапой и Бхаджанами. Свами пропагандирует определенный курс медитации. Он характеризует его как Джапасахита Дхьяна. Для Бхакты, который по натуре своей управляется и направляется больше сердцем, чем головой, Джапасахита Дхьяна является продолжением и развитием садханы Намасмарана. Имя вызывает видение Образа. Таким образом, когда Имя - на языке, то Образ, с которым Оно соединено, очевиден для глаз. Постоянно повторяйте Имя, но будьте осторожны, чтобы не обратиться в магнитофон! Пусть Имя не просто будет у вас на устах, но пусть Оно поистине танцует у вас на языке, услаждая вкус Любовью, Мощью и Величием, Радостью, Властью и Силой Божьей. "Пусть Имя и Образ будут теми двумя рельсами, по которым движется ум ваш", - говорит Свами. Когда Имя сходит с уст, держитесь за Образ, который равно сладостен и приятен. Когда же Образ ускользает от внутреннего ока, твердо удерживайте внимание свое на Имени. Занимайтесь этой Дхьяной до тех пор, пока Имя не сольется с Образом, а Образ не утратит свои пределы и не растворится в беспредельную ширь Сознания, в которые погрузится ум. Или же образ может слиться с Именем, и когда ум стихнет, Имя также утратит свою основательность, и его многослоговая дифференцированность растворится в великий рокот Ом - Звука Всепроникающего, с которого все началось.
"Вначале было Слово и Слово стало Плотью"... - сказано в Библии. Именно Слово побудило Бытие к Становлению. Из безбрежного, тихого Моря Сознания вибрации его обрели форму (Плоть) объектов Творенья. Образы Божества, что являются перед нами, суть также конкретизация этого Первоначального Слова. Таким образом тот, кто постоянно хранит при себе Имя и Образ, обращается ими вспять, дабы влиться в это безбрежное море Блаженного Сознания, из которого он прежде возник. Просто постоянное пребывание мысли и языка в Божественном также приводит его к тому же тонкому знанию (далеко за пределами ума и интеллекта), где Время утрачивается, а Имя и Образ (Форма) вливаются в этот Океан Безмолвия. Пока не истекло Слово и не произошло Творенья, не существовало разделений Времени (Настоящего, Прошлого или Будущего) и никаких таких понятий, как Есть, Было или Будет. Было лишь Блаженство, неподдающееся определению.
Возможно, Садхака слышал или читал об этой Безличной Концепции Бога, за пределами Мысли, времени и формы, но в начале пути своего он не в состоянии разобраться с этим дивным Ничто. Пока он отождествляет свое "Я" с телом и не может мыслить свое существование выходящим за его пределы, и ум его не в состоянии понять никакой концепции, которая выходит за это. "Медитация над Безличным, Имперсональным очень трудна для тех, кто считает себя телом" (Durhatharam dehavadbhih), - сказано в "Бхагавад Гите". Это означает, что они могут смотреть на мир лишь как на некое множество четко разграниченных объектов, существующих всецело в узких пределах физических форм, которые может видеть человеческое око. Для такого человека Бог имеет смысл, лишь если Он отличается какой-то определенной Формой (Образом). Возможно, Он исполнен безмерного обаяния, наделен тысячью голов, глаз и ног, но тем не менее Он - какая-то определенная Персона (Личность) с определенной же Формой, т.е. отдельный от всего прочего, хотя Он и может обладать непререкаемой властью над всеми тварями. Подобная Личность, естественно, должна отличаться и определенными качествами, и одаривать ими в соответствии с нуждами преданного благочестивца. Благочестивец же ищет прибежища от мира и таким образом прибегает к Богу за защитой как к отцу иль матери, за излиянием на него любви безусловной; он может держаться на почтительном расстоянии в ожидании наказания, милости или сострадания, или же восторженно устремляться к Спасителю, дабы освободиться, быть обласканным и утолить жажду свою. Такой последователь не в состоянии вынести своей ответственности истины "Сохам" - "Я ЕСМЬ ТО". Он не в состоянии вынести понятие о том, что его собственная беспомощность, Сила Божья и мир, что налагает на него когти и клыки - суть одно нераздельное целое. Тогда ведь некого будет винить и не к кому рваться за помощью. Ситуация действительно пугающая. Так что вместо этого он предается всей простоте "Дасохам" - отношения Хозяина и Слуги, и обретает себе Божественные Стопы, за которые и держится. И Джапасахита Дхьяна - медитация на Имени и Образе (Форме) - это как раз путь для таких, как он, где можно с полным доверием взывать к Богу.
 

Давайте повременим немного и поразмыслим над действием Нама Джапы и живым опытом нашего с вами спутника-пилигрима. Джой Томас из Cherry Valley (Вишневой долины) шт. Калифорния, оказалась в затруднении, поскольку ей надо было сделать выбор между совершенно несовместимыми вещами для разрешения одной сложной проблемы. Она помолилась Бабе, которого всем сердцем приняла как руководителя и наставника. В ответ она получила такую весть: "Просто повторяй Имя!". Она попросила о более удовлетворительном, более конкретном предписании. Но Баба отказался как-то изменить или отменить раз данный совет. "Вот я и стала повторять Имя, которое люблю", - пишет Джой. - "Сатья Саи... Сатья Саи..." Целый день я следовала ему. Когда ум пытался напомнить о проблеме, я какое-то время произносила Имя вслух. Когда настало время сна, я легко заснула, и это полюбившееся Имя мирно отражалось в моих снах.
Когда же я провела в повторении Имени и весь следующий день, воспоминание о проблеме несколько раз всплывало на поверхность, но вместо того, чтобы казаться каким-то устрашающим предстоящим решением, она больше походила на сон, приснившийся когда-то давно. Краткое время спустя это "воспоминание о сне" пропало! Не было принято никакого решения, не было предпринято никакого действия, не возникло и никакого чудесного разрешения ее. Проблема просто растворилась. Если бы я могла припомнить - в чем она состояла, я бы о ней охотно рассказала! "Куда же девалась проблема?", - спросила я Бабу. И получила славный ответ: "Когда ты устранила проблему из ума, ты убрала ее из единственного места, где когда-либо заявлялось о ее существовании".
Джой пишет, что повторение Имени оказывалось эффективным и в связи с другими проблемами - финансовыми, а также проблемами отношений, которые у нее бывали. Оно нарушает и зацикленную озабоченность в случае болезни, изымая из ума мысль о симптомах. "Когда они больше не существуют в уме, их не остается и в теле". Фактически Нама Джапа Садхана подсказала мне возможность впадать в то, что Он зовет сном наяву (а это уже определенный шаг к тому, что является истинно ведантическим свершением, - к знанию, что есть лишь Единое и никакого иного). "Я как бы говорю себе: Знаешь, я была заключена в какую-то Форму, которая переносила меня с места на место. Я почти все время нуждалась в ней. В сущности говоря, я фактически ничего без нее не могла сделать. Она казалась мне тогда важнейшей для моего существования; но теперь я припомнить не могу - что это было такое!"
Святые всех религий преуспевали в своем поиске, постоянно развивая осознание присутствия Божия в себе и вокруг себя. Двадцать один год Тьягараджа всецело устремлялся к одной этой цели. Он молился. Он просил, протестовал, исповедовался, почитал, благодарил, и все время непрестанно хранил Имя пляшущим на устах. Я вспоминаю случай, когда после своего паломничества в Ришикеш, Хадвар, Варанаси, Привени, Гайя и Дакшинешвар я написал Свами, что именно благодаря Его Милости мне удалось посетить эти святыни и повсюду узреть Его одного. Он ответил, что это Имя, никогда не сходившее у меня с языка, и конкретизировало передо мной Образ Его в каждой святыне. "Когда от сердца взывают к Богу, чтоб даровал Он видение Его, Бесформенное принимает ту Форму, тот Образ, который жаждут видеть", - сказал Он мне. - "Рвение всегда вознаграждается сострадательным Господом".
 

Обретение видения всей множественности мира как Единого Нераздельного Целого, являющееся свершением, к которому ведут Джапа и Дхьяна, зависит от уровня чистоты, достигнутого данным благочестивцем. Есть шесть злых недругов, врагов, которые отравляют мысль, слово и дело человека, и которые надлежит устранить. Это - вожделение, гнев, алчность, привязанность, гордыня и ненависть. Если же исследовать "недругов" этих с точки зрения устремленности к Видению Единства, их можно будет понять как всего лишь разные эмоциональные восприятия суетного мира. Они суть выражения ценности, какую мы приписываем этим множественным объектам и лицам, что не имеют никакой ценности, а то и вовсе не существуют с самого высокого уровня Истины. И "зло" их - по сути зло разделенности, разделения мира на множество разных объектов. Они мешают обретению истинного знания того, что вещи вокруг нас - всего лишь иллюзия, - тени, налагаемые на Единое.
Видение Единства не может возникнуть в уме, обремененном теми волнами возбуждения, какими реагирует он на тысячи людей и вещей, с которыми каждый миг контактирует. Оно может открыться лишь уму успокоенному и просветленному постоянной практикой отвержения Разнородности, стремящемуся вместо этого уловить то Ясное Единство, что скрывается за этим преходящим зрелищем. Когда признают, что мир этот не имеет никакой цены, отомрет и это множество эмоций, которые возникают в связи с множеством разнообразных вещей. Тогда, не испытывая никаких противоречивых эмоций, мысль, слово и дело также не могут различаться. Все они становятся едины и единонаправлены. Эта нерассеиваемая сосредоточенная собранность зовется иначе "чистотой" и, в конце концов, такой садхака достигает цели осознания (реализации) того, что Есть Только Одно.
 

Есть два пути к этой сосредоточенной собранности: один состоит в том, чтобы отключить органы чувств, которые несут информацию об этом многоцветном мире, и постараться удержать ум от впечатлений; а есть путь, который свободно пользуется всеми органами чувств, практикуя, тем не менее, осознание реального Присутствия Божия или Воли Божьей во всех вещах и событиях. Бхакта культивирует любовь, а любовь не может отвергать или игнорировать, она может только восхвалять, возвеличивать. Он видит сиянье улыбки Господа в каждом цветке или звезде, слышит голос Его в нежном щебете малых пташек, в уханье совы и реве диких зверей. Рамакришна Парамахамса видел Мать во всем, на что бы ни обратил взор свой. Благочестивец не видит никакого "иного". Для него существует лишь Он, а небо - престол Его и ветерок - Его дыхание. И самая малая былинка будет трепетать лишь для Него. И не только во внешних мирских объектах, но и в тончайшем жизненном принципе благочестивец разумеет теперь ни что иное, как веленье Господне: это Его Воля являет силу сцепления в атомах кристалла, она же - инстинкт, благодаря которому выживает какое-нибудь насекомое; это - верность и преданность пса хозяину.
"Можно познать Меня чистосердечной преданностью (Бхакти); всю Вселенную можно рассматривать как частицу Славы Моей. Можно представлять себе Меня как такового, войти и влиться в Меня (Правеша)", - говорит Арджуне Господь. Отождествление с Ним есть высшая награда Любви. Прашанти - Мир Вышний - приходит по Вступлению (Правеша) Бхакты в Источник всех Существ, - в Господа... "Я и Отец - Одно". "О Рама!", - восклицает Хануман. - "Когда я чувствую, что я - это тело, ты - мой Владыка, Господь. Когда же я чувствую, что я являюсь этим "я", снабженным инструментом, называемым телом, я - Индивидуум (Дживи), ты же тогда - Первоисточник, образ или тень которого есть "я". Но когда я осознаю, что я - Атма, Ты и я суть Одно!"
 

Бхакта, для которого Господь есть все, говорит, что Бог создал человека по Своему образу и подобию. Скептик же, для которого Он сомнителен, заявляет, что это человек создал Бога по своему образу и подобию. Но Свами, который и Бог, и человек, раскрывает, что подлинная истина была выражена мудрецом, возвестившим в "Упанишадах": "Вечная Абсолютная Имперсональная Сущность стала осознавать некое побуждение - Майю, - воздействующую на Ее Ясную безмятежность. Побуждение это было Первичным Желанием: "Я - одно, буду-ка Я множеством (Ekoham Bahusyaam)".
Отчего же была признана эта одинокость? Что ожидалось от этой "размноженности" (или, как сказал Шанкарачарья - "фикции множественности"), пришедшей к бытию? Свами признается, что Он размножился и персонализировался для того, чтобы "любить" и быть "любимым". "Я отделил Себя от Себя, чтобы любить Себя!" Но прежде этого начала не было ничего иного и никакого иного. Желание же развернуться и проявиться ("ис-полни-ться") - Майя - было неодолимо, и Он вынужден был спроецировать нас - частицы свои - из собственной субстанции своей.
Майя - это присущая Богу склонность к игре. Она как бы вуалирует, скрывает Единое и представляет его Множеством. Она вызывает непонимание, а эффект ее - недоразумение, заблуждение. Сама будучи Божьей природы, Майя неотъемлема от Него. Поскольку Он всегда Есть, Майя также Есть, вовеки. Она демонстрирует перед нами Реальность, одетую в разные формы и обозначенную разными именами. Эти конечные феномены имеют лишь относительную Реальность. Они - как бы "реальны", ибо Божественная Сущность проецировала Себя, отделяя Себя от Себя, чтобы любить Себя и понимать Себя. Но они "нереальны", потому что существуют лишь в неустойчивом и вечно изменчивом потоке времени, пространства и причинности. "Я увидел тех других, что ниже Тебя", - пишет Св. Августин, - "и узрел, что они - ни всецело суть, ни всецело не суть. Они имеют какое-то существование, поскольку они - от Тебя; и тем не менее - никакого, поскольку они не есть то что Ты".
"Все есть Брахма", - сказано в "Ведах" (Sarvam Brahmamayam). "Так вот, нет ни следа никакого иного" (Na iha nana asthi kinchana). Но мы наблюдаем лишь множественность, куда бы мы ни обратились. Видимость исказила Реальность, разделив ее на фрагменты, и закрепив за каждой малой частицей какое-то наименование. Наши органы чувств - неадекватные инструменты, чтобы исследовать это разнообразие и проникнуть в Реальность за всем этим. Ум наш подвержен постоянному возбуждению вследствие целого ряда желаний, которые его одолевают, а интеллект также может иметь дело лишь с ограниченными сферами понимания. Невзирая на все эти трудности, человек наделен вечной жаждой, стремлением достигнуть источника своего, осознать Реальность свою собственную и Реальность Природы.
Ученые, которые заглянули в тайну субатомного мира, столкнулись с его поразительными противоречиями. Они находят, что парадокс "нереальной Реальности" является структурным блоком всей Вселенной. Они свидетельствуют, что частицы ведут себя как волны, волны уплотняются в частицы, материя обращается в пустоту, а пустота эманирует в материю. Это заставило их воскликнуть: "Ах, эта Таинственная Вселенная! Лишь индетерминизмом можно ее постигнуть. Время - это фикция, пространство - вымысел, а Причинно-Следственный Континуум - басни!"
Свами разъясняет загадку эту таким образом: "Хотя пена, пузыри, рябь и зыбь, которые суть просто разные проявления моря, неотличимы от него, тем не менее среди них и между ними наблюдаются какие-то действия, реакции, разделения и противоречия. Но истина в том, что они никогда не отличались от моря, из которого произошли, в котором существуют и в которое вливаются. Море - это Реальность. Все иное - Видимость". Видимость Майи нуждается во Времени и Пространстве для развертывания ее восхитительных изделий. Она одевается в изящную ткань Причин и Следствий, чтобы увлечь неосторожных, хотя, в то же самое время, осторожных она вдохновляет.
 

Ни Бог не создал человека по Своему образу и подобию, ни человек не создал Бога по образу и подобию своему. Бог восхотел "поиграть в прятки", а поскольку Он - не только Единый, но и Единый без чего-либо другого (Адвайта), Он стал Множеством, наделенным побужденьем искать (в этой игре в прятки). Бог возжелал представления, спектакля, и таким образом стал драматургом, режиссером, рабочим сцены, актерами и публикой. Как сказано в Гите: "Он - зерно и огонь, повар и пища, потребляющий и переваривающий пищу, сила и действие. Желание это, создавшее ощущение "я", ограничивало Космическое Сознание до некоего "Бога", частицы которого стремятся к воссоединению. Эта множественность частиц, в которую разгорелось "Я", и в которой "Бог" раскрылся как Сат, Чит и Ананда, - и есть Майя, что противостоит человеку, Абсолют - это Бог Пре-Космический; Бог же - Абсолют с Космической точки зрения.
Какую соблазнительную ловушку сплела Майя! Майя скрыла Абсолют под золотой крышкой, - как сказано в "Ведах". Она преобразила Абсолютное в чудесную Относительность. "Это видится как чудо, об этом говорят, как о чуде, этому внемлют, как чуду", - заявляется в "Гите". Так что у нас возникает соблазн приблизиться, выразить восхищение и одобрение. Эйнштейн в паре восхитительных строк отражает реакцию всех, кто опутан Майей:

"Приходят мысли иногда такие:
Безумен я? - или безумны все другие?"

Или повторим замечание Сэра Артура Эддингтона по поводу тайны электрона: "Делается нечто неведомое, мы не знаем, что!" Майя - слово санскритское и означает "то, что не существует", но кажется существующим. "Материя - удобная формула для описания того, что происходит там, где ее нет", - пишет Бертран Рассел. Понятие Майи стало и в науке вполне удобопристойной аксиомой с признанием Эддингтона, что "вещество мира есть вещество ума", и допущения Джеймса Джинза, ставшего заглавием его книги, что это - поистине "Чудесная Вселенная".
Ищущий на пути Жнана старается исследовать и испытать эту так называемую "мысль", развернутую в качестве Майи. А что же делает эмоциональный искатель-Бхакта? Он не отрицает, не отвергает и не проклинает. Для него Космическая Загадка, какой Майя убедила Абсолютное на это проецирование, является захватывающе интересной. Она радует глаз, звенит в ушах, искушает язык, щекочет нос и раздражает кожу. Некоторые мудрецы заявляют, что мозг и органы чувств возникли лишь затем, чтобы целиком вовлечь живые существа в игру Майи. Преданный благочестивец, в отличие от исследователя Жнаны, не осмеливается вопрошать мир вокруг себя - что да почему. Он дивится, изумляется, приемлет, чтит - и таким образом движется вперед.
Этот Космос есть "Моя Майя" (Mato Maya) - заявляет Кришна. Зачем же тогда Его винить или избегать? Благочестивец знает, что Господь предостерегал Арджуну (а через Арджуну и все человечество), что Его Майя - трудноодолима (Durathyay), и что она может рассеять и уничтожить мудрость (apahrita inana). С него довольно было знать, что Кришна в том же контексте назвал Майю также Божественной - "Daivi" (Дайви). Разве может кто-то, преданный Богу, подходить к Дайви с сомнением, неприязнью или страхом? В "Упанишадах" Бог провозглашается как Майин - Единый, снаряженный Майей. "Брахма Сутры", которые наряду с "Упанишадами" и "Гитой" составляют три основных текста индийской философии, открывают, что Творение, этот Космос, именуемый "Лока" (буквально, - Познаваемое), есть всего лишь игра - Лила Кайвальям. Шанкара, - самый эрудированный из множества комментаторов этих трех текстов, дает толкование истинной природы Единого, неотделимой от Него, как "игры". "Майя проистекает от присущего Ей характера (Svabh~aav~aad eva sambhavathi). Игра есть действие без усилий и целей. Она также - своего рода сплав подлинности и фантазии. Играющий сознает, что это игра, а зритель обманывается, поверив в Видимость. Когда Свами было 10 лет, Он участвовал в драме "Канака-Тара" на телугу, где Он играл роль брата, которого пытали. Он исполнял роль Свою так убедительно, что мать Его, введенная в заблуждение Майей, бросилась на сцену, чтобы помешать этому смертоубийству. Английский глагол "delude" (обманывать, вводить в заблуждение) происходит от латинского "ludere" - "играть".
"Я Сам убил тех, против кого ты не хочешь поднять лук свой", - говорит Кришна Арджуне, смеясь над его унынием. - "Они уже убиты Мною. Будь же лишь побочной причиной". Это было сказано, когда Кришна открыл Свою Космическую Форму - вершительницу построения и разрушения миров и их обитателей. На Всемирной Конференции в Бомбее Свами открылся делегатам: "Своим Именем и Формой, своей речью, пением и деятельностью я ввожу вас в заблуждение, будто я - просто человек. Но когда вы настаиваете на том, чтобы узнать Мою Реальность, я в любой миг могу даровать вам откровение Моей Истины". В той же беседе Он утверждает: "Это [т.е. Он Сам] - не есть феномен Брамы (иллюзии, заблуждения). Это - феномен Брахмы". Как говорил Рабиндранат Тагор, "Когда Оно играет, Оно играет в то, чтобы быть Богом и становиться всем прочим". И роль златой крышки привлекает и разжигает любопытство, даже когда ее не признают или отстраняют.
 

Этот Тайный покров украшен чарующей звездной вышивкой, декоративными узорами орбит и красками небесными. Лила эта противостоит нашему разуму и бросает вызов нашему воображению. Она являет собой какую-то неизменную дилемму, которая испытывает, закаляет и мучит человека, благословенного Человека! "Этот Универсум (Вселенная) - для вас - Университет", - говорит Свами. Вселенная эта - какая-то маска, это - чары, арабеск в ритме столь изумительном, что нас увлекает к осторожному участию в ее эпизодах. Вернер Гейзенберг - один из титанов квантовой физики, обнаружил, что Неопределенность и Недетерминированность есть истинная природа Космоса - как микро, так и макро. И поистине, этот Принцип Неопределенности лишь делает его более привлекательным. "Любите Мою Неопределенность", - увещевает Свами. "Вся Вселенная вовлечена в какой-то непрерывный Космический Танец Энергии", - заключает другой ученый - Капра. "Я - Натараджа, - Танцор Космический, - говорит Свами, - один я знаю муки обучения вас новым па". Благочестивец, посвятивший себя этому Танцору, чьи шаги творят пространство, миганье очей которого творит время, а все круженье творит миры, находит осуществление в полном принятии Лилы Его как Реальности в пределах своего достижения. Он любит Его как присутствующего всюду и во всем. Все это - Васудэва, Бог ("Vaasudevassarvamidam").
Кришна принимает имя Васудэвы, потому что это имя больше всего нравится Арджуне. Как дети, собравшиеся вокруг уличного торговца сахарными фигурками, разбирают себе игрушки своей излюбленной формы - слонов, верблюдов, медведей, кошек, так и преданный благочестивец избирает форму и имя, цвет и размер того кубка, той чаши, из которой он желает зачерпнуть из источника Божественной Сущности. Он воображает, что его выбор - самый волнующий и жалеет или избегает и даже мучает тех, кто пьет тот же нектар из сосуда, который выглядит иначе; Есть множество чаш, из которых может пить благочестивец; цвет чаши может быть светлым иль темным, коричневым или голубым; формой ее может быть Линга или Натараджа, дитя по имени Кришна, сидящий на полу на корточках, Саи Баба (из Ширди), восседающий на камне нога на ногу или чарующий Саи в ярко оранжевом одеянии.
 

Избрав таким образом себе Бога, Бхакта рад быть Его служителем, Свидетелем Славы Его, Созерцателем Его Лилы. Он стремится любить Бога и быть любимым Богом, понять, что Его воля обеспечивает действия всего в миру. Чтобы даровать Своему преданному благочестивцу большие радости, Бог действительно оживляет и направляет тот кумир или образ, который является объектом поклонения, и награждает Бхакту видением Бога в небе и в прахе земном, в муравье и антилопе, в кротовой норе и горном пике. Или же Бог может принять человеческий образ и, как когда-то Он благоволил Арджуне, играть роль родственника, товарища и утешителя, руководителя, наставника и конечной цели.
 

Кришна - Аватар, передавший Арджуне учения "Гиты", говорит ему: "Из-за того, что Я принял человеческий образ, глупцы Меня неверно понимают, не ведая о том, что Я - владыка вышний всех существ". Но Бхакта, движимый эмоциями, действительно предпочтет неверно понимать Его, ибо поскольку он заключен в этом человеческом теле, ему нелегко преодолеть свои человеческие чувства и поклоняться Богу как Бесформенному Абсолюту. То "неведение", в котором винит его Кришна, позволяет этому преданному последователю просить и умолять, протестовать и восхвалять, представлять Кришну Матерью, Отцом, Другом, Монархом или Судьей. Кришна фактически превозносит Бхакт, что стремятся почитать Его на человеческом языке и через человеческие отношения и качества. "Мысли их сосредоточены на Мне, - говорит Он. - Вся жизнь их целиком посвящена мне. Они заняты друг другом и просвещают друг друга лишь относительно Меня. Они радуются во Мне и вызывают радость у других". Свами открыл нам, что вводит нас в заблуждение, вызывая убеждение, будто он - человек. "Моя Истина, позвольте вам сказать, такова: Я - Единый и единственный источник любого имени и Образа, какие человечество за всю свою историю приписывало Богу".
Кришна обеспечил Бхактам то же вознаграждение. Их преданность, их садхана взаимного просветления, их соучастие в любви и свете, как сказал Он, суть те вверительные грамоты, что заслуживают Милости. "Люди эти постоянно привязаны ко Мне. Они поклоняются Мне с чистосердечной любовью, и Я благословляю их и дарую им Буддхи-Йогу - интуитивное видение Меня как души и сути всего преходящего. Из сострадания к тем, кто поглощен почитанием Меня, Я устраняю тьму, что омрачает их видение, сиянием дарованной Мною мудрости".
Мудрец Вьяса обретал радость и разделял ее с благочестивцами, рассказывая и описывая Лилу и величье Божие, которого почитал в образе Вишну. Но он не мог слишком долго бежать по этой конкретной дорожке. От Бхакти он по необходимости перешел к Жнана, ибо одна лишь Жнана может вовсе свести на нет великое рабство. В своей попытке кратко описать Божественную Славу тысячью существительных, он дошел до 729-го, но на этом этапе вознесся в сферу Непостижимого, где Бог имперсонален, и его можно переживать лишь как некий риторический вопрос или восклицание, а все попытки и устремления приходят к полной конечной остановке. Он мог описать Бога и обозначить Его как "Кто", "Что" и "Который", и, наконец, как "То". Когда "Это" познается как "То", вся жертвенная преданность обретает кульминацию в Погруженности. Пранипатха достигает завершения в Прашанти.
 
 
 

Свами как Учитель Истины поощряет нас обратить наши сомнения в конкретные вопросы. Когда Он берет на интервью и беседу группу людей из тех, кто явился в Присутствие Его, Он ласковым взглядом создает им непринужденную обстановку, а затем поощряет их задавать вопросы: "Чего вы хотите? Какая у вас проблема? Спросите меня о чем-нибудь", - говорит Он, хотя несомненно хорошо знает их нужды, проблемы и затруднения. 12 лет назад один человек из Калифорнии попросил: "Я хочу свободы, Свами!" Он оставался здесь более двух лет, прежде чем вернуться домой. "Нью-Йорк Таймс" писала, будто он сидит тут на тротуаре и живет на пригоршне земляных орешков. По соблюдению обета Шиваратри он написал мне письмо, и я обнаружил, что вместо имени подписью было - "Свободен. ОМ". Свами сказал, что Беседы Его [Даршаны] похожи на базар или ярмарку, где люди могут приобрести все, что пожелают, тогда как интервью, дарованные им, есть что-то вроде специализированных магазинов, где покупатель обретает именно то, что очень хотел получить для себя.
Свами передал нам пару перлов мудрости из своей "Гиты"; в них подчеркивается значение Жнана-Знания: "Освобождение бывает лишь через просветление Осознания" ("Jnanadeva thu Kaivaliam") и "Просветление это достигается твердой верой" ("Sraddhaavaan labhathe Jnanam"). И именно Жнана - третий и последний раздел "Вед" - представлена кульминацией двух первых - Кармы и Упасаны. Карма - Деятельность - ведет к Упасане - Преданности. Тогда сердце, очищенное и дисциплинированное ими, готово для Жнаны. Этот раздел о Жнане известен, как "Веданта" - завершение "Вед". В текстах "Упанишад" "Веданта" представлена в основном как ответы на вопросы ищущих и занимающихся Садханой.
"Упанишад" значит "сидеть рядом". Ученик, сидя у ног Гуру или Мастера, почтительно внимает ответам на свои вопросы. Одна из "Упанишад" соответственно названа "Прашна Упанишада" ("Уроком, сосредоточенным на вопросах"), и в ней Гуру Пиппалада направляет шестерых учеников в поиске Брахмы. "Поживите у меня еще год в строгости, чистоте и шраддха. Потом задавайте какие угодно вопросы. Если я знаю, я вам скажу". У другой из "Упанишад" интересное название - "Кена" ("Кем?"). Она начинается серией из трех вопросов: "Кем приводится в действие ум? Кем определяется, предписывается дыхание? Кем побуждаются: язык - говорить, глаза - видеть, уши - слышать?".
Большая часть прочих "Упанишад" раскрывает основные принципы и методы духовного исследования (вопрошания) через диалоги между Гуру и их учениками. Мы отметим большую неоднородность среди этих учеников как по уровню учености, так и по социальному положению: тут и цари, и миллионеры, аристократы, равно как и сыновья людей незнатного происхождения, подростки и зрелые искатели, женщины и даже боги, как например, Индра. Наставники же тоже разные: возчики и цари, отшельники, воины и женщины, такие святые, как Яджнавалькья и сами боги - как-то Праджапати и Яма.
 

Следуя этой традиции, и "Бхагавад Гита" излагается в форме диалога, т.к. она являет собой сущность мудрости "Упанишад", и, между прочим, ее называют "молоком от стада коров Упанишад". Это - диалог (Самведа) между Господом и Арджуной, который молил о руководстве и знании. Арджуна заслужил это сокровище путем вопрошания - Парипрашна. "Слушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о Партха?" - вопрошает Кришна, когда диалог уже кончился. "Заблуждение мое рассеялось, Господь!" - отвечает Арджуна. - "Я восстановил все, что выпало из памяти. Я свободен от всякого волнения. Я буду действовать в согласии со словом Твоим", - заключает он, т.к. с тем Знанием, что было ему открыто и сохранялось у него в памяти, Арджуна оставил все отговорки и уклонения. Вера в свое отдельное существование была разбита, т.к. он убедился, что это было всего лишь заблуждение его непросветленного ума.
Благоговение, когда оно в нас бьет ключом, оживляет нас, т.к. мы тогда - "в свете", вопрошание же и плод его - Знание - нас изничтожают, т.к. мы вливаемся в этот Свет. Вот почему Яджнавакалькья в завершение целой вереницы вопросов и ответов с Гарпги - упрямой спорщицей, опытной в диалектике и широко почитаемой гуру, посоветовал ей: "Гарги! Не выспрашивай слишком много, а то голова отвалится! Право же ты слишком много расспрашиваешь о Брахме, о котором дальнейшие расспросы невозможны. Гарги! Не расспрашивай чрезмерно". После чего, как сказано в "Брихадараньяка Упанишаде", Гарги придержала язык.
Свами тоже завершает с одним Бхактой диалог, образующий "Сандеха Ниварини", тем же ответом на последний вопрос. "Не тратя времени на подобные неудобовразумительные проблемы, займись тем, что крайне необходимо, направляясь по пути, что приведет тебя к цели". Если вы вышли на простор, воспарили за все пути туда, где нет путей, вопросы прекращаются, а ответы проживаются, а не изучаются. Ум не в состоянии достигнуть этой сферы Реальности. Все попытки облечь этот опыт в слова тщетны.
"Жнана-Марга по существу не легче, чем Бхакти-Марга, - сказал Свами, - ибо какое-то откровение, некоторое осознавание Истины может произойти мгновенно у тех, кто способен спокойно посидеть всего несколько минут и позаниматься анализом самих себя!"
 

Свами подарил миру книгу о Жнане - "Жнана-Вахини". Уже первый абзац призывает стремящегося заняться "непрерывным вопрошанием (исследованием)". Энтузиазм такого вопрошания следует поощрять и поддерживать, говорит Он, несмотря на возникающие препятствия. Тело протестует, ум уклоняется, интеллект теряет интерес и впадает в дремоту (Лайя). Никак не сосредоточишься на цели. Рассеивается внимание. Как говорится, наличие "синицы в руках" искушает нас оставить поиск "журавля в небе". Все эти капризы приносят сомнение и расстройство (Викшепа); возникают какие-то подсознательные мотивы и побуждения и ослабляют решимость. Какие-то страхи и возмущения, привнесенные из жизней прежних, снижают и снимают энтузиазм. Они способствуют его уменьшению и исчезновению (Кшайя).
Еще одно препятствие: "Хорошее срабатывает как враг Лучшего". В Садхане может открыться, что Садхака и есть Высшее, и чувство это может принести огромную радость. Он будет счастлив, полагая, что достиг цели, обрел сокровище, добился победы, но Свами говорит: "Сладость (Раса) этого субъектно-Объектного Самадхи (тождества "я" - "Он") - это соблазн, которого следует избегать, т.к. это еще не самое лучшее. Радости этой вполне хватит, чтобы служить помехой (Раса Асвадана). Прямое Восприятие Реальности своей как Брахмана, Осознание Себя как "Я" Космического, приходит мгновенно, когда вопрошание (исследование) становится искренним и твердым.
 

Свами приветствует исследование даже Его великой тайны. "Приходите, посмотрите, изучите, испытайте, а там уж и поверьте". Он не приемлет слепой веры. Для того, чтобы взрастить семя веры в сердцах людей и напитать их любовью и разумением, Свами пролил в мир целый "Поток вопросов и ответов" в виде книги "Прашнотхара Вахини", где отвечает более, чем на пару сотен вопросов по поводу проблем физических, ментальных, социальных, семейных, моральных и духовных. Свами выявляет у сидящих вокруг Него на так называемом "интервью" (хотя один пожилой монах по имени Гайятри Свами считает их ничем иным, как "центровью") их скрытую боль и суровые проблемы. Под солнцем Его высокой симпатии и любви все это обезвреживается. "Упанишады" заверяют нас, что "действие Мудрости и Любви приводит к развязыванию уз сердца и исчезновению сомнений ума".
Доктор Хислоп в своей книге "Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой" описывает несколько случаев подобной диагностики и исцеления, имевших место в комнате для интервью и других местах. Мистера В.С.Пейджа Свами поощрил к выяснению подлинности некоторых духовных переживаний, когда вокруг Него собрались члены Отдела Махараштры из Опекаемой Бхагаваном Академии ученых-знатоков "Вед". Эти вопросы и ответы были опубликованы в книге "Диалоги с Божеством".
 

На первой же странице книги выражено удовлетворение Свами той предоставившейся возможностью. "Вопросы ведь задаются не из любопытства, но с тем, чтобы найти какую-то помощь на пути к Богу", - заявляет Он. И в данном контектсте обсуждению подверглись разные этапы в жизни благочестивых последователей. Свами говорит о трех таких этапах:
    (1) Когда у благочестивца преобладает убеждение: "Я весь Твой";
    (2) Когда он тверд в вере: "Ты весь мой";
    (3) Когда он более никакое не "Я" и влился весь в "Ты" - источник и сумму всех "Я".
"Точно так же, - добавил Свами, - и у Жнаны есть три этапа духовной жизни:
    (1) "Сохам" (Я - Он);
    (2) "Ахам Са" (Он - Я) и
    (3) "Ахам эва Ахам" (Я - Я).
Последние этапы и Бхакты, и Жнаны неотличимы друг от друга. Они представляют собой погружение в одно объединяющее космическое сознание.
Мне известно, что д-р С.Бхагавантам, выдающийся физик Индии и какое-то время ученый советник министерства обороны правительства Индии, сидел у ног Его с блокнотом в руках, записывая полученные ответы на волновавшие его метафизические вопросы.
 

Дон Кихот напал на ветряную мельницу, ошибочно приняв ее за дракона, которого ему якобы поручено было убить. Когда некоторые "рационалисты", что пережили так называемый "век разума" и занимали несколько неустойчивое положение, существуя среди ученых, вышедших за логику и разум и принявших относительность, индетерминизм и неопределенность, подняли шум супротив Бога и сострадания Его к человеку, Шри Р.К.Каранджа - издатель иконоборческого левого еженедельника "Блиц", который пользовался огромной популярностью среди сотен тысяч читателей, наслушавшись всякой всячины, решил предпринять разведэкспедицию и приехал в Путтапартхи. Он побывал в составе группы "парипрашна". Он задал Свами целый ряд вопросов о Его мотивах, чудесах, миссии и методологии, и нашел Его "открытой книгой". После продолжительной беседы, в которой он безуспешно использовал все свои журналистские приемы, чтобы найти хоть какое-то слабое звено, он большими буквами на первой странице своего журнала (11-9-76 г.) возвестил, что "Бог - индиец"! Эпизод этот был своего рода повторением первого интервью, данного Свами Шри К.М.Мунши - основателю "Бхаратья Видья Бхаван". Вторя Каранджи, Сунши заявляет: "Пришел. Увидел. Побежден".
Последний вопрос, предложенный им Свами, был задан в подтверждение собственных выводов: "Ваш Аватар имеет целью восстановить у человечества божественное сознание?" Ответ Свами был весьма вдохновляющим и просвещающим: "Да. Я говорю тем, кто приходит ко мне: Вы - как тело, ум и душа суть иллюзия, Майя. А чем вы действительно являетесь, ныне и вовеки, - так это - Существование, Знание, Блаженство. Вы - Бог этой Вселенной. Это вы творите всю Вселенную и приближаете ее к угасанию. Вы способны уничтожить это телесно-умственное рабство и развернуть свое "Я" так, что оно объемлет землю, солнце и планеты. Космос, весь Космос - внутри вас.
Но чтобы достигнуть этой бесконечной, вселенской индивидуальности, вам следует отвергнуть эту жалкую мелкую, ограниченную вашим "эго" индивидуальность и создать новые измерения, которые на земле связать невозможно (хотя их следует испытать на земле).
Бог - внутри вас. Ищите Его, ощутите, примите. Он там, глубоко внутри вас, ваше высшее "Я". То, что имеет значение, вовсе не ум, не тело и не мозг. Это - не желание, не желающий и не объект желания. Превыше всего этого и есть ВЫ, ВЫСШЕЕ "Я", АТМА, БОГ.
Все прочее - лишь внешние проявления пребывающего внутри вас Бога. Это вы проявляетесь в цветке, распускающемся в улыбке, в мерцающей звезде. Все - в вас самих; найдите это. Откройте. Познайте. Реализуйте. Тогда вы увидите, что миру нечего предложить вам из того, что вы можете пожелать. Чего желать вам, когда вы и есть все?"
Великий толкователь древних писаний Шанкарачарья увещевает нас стихом одного из учеников, включенным в серию "Бхаджа Говиндам". "Стремись познать, кто ты, откуда явился, кто мать твоя, кто - отец, и когда ты узнал ответы, будь свободен от рабства сна, сманившему тебя". Если эта Парипрашна будет искренней, Свами научит тебя признать следующее: "Я - не то имя, которое ношу и объявляю своим, когда меня спрашивают, так как я могу отказаться от него, поменять его или отвергнуть в любое время, когда пожелаю. Я - не это тело, которое питаю и одеваю, так как оно ведет себя по-своему. У него - свои перепады и свои крайности. Когда я обхожусь с ним как со "своим телом", как же оно может быть мною? Я - не ум мой, так как он выдает свои трюки, независимо от моих интересов. Он присутствует или отсутствует, когда сам пожелает, и губит или возвышает меня в соответствии со своими собственными прихотливыми причудами. Я - не мой интеллект, так как это - инструмент, который может притупиться и испортиться. Его надлежит строить и формировать постепенно, постоянно следить за ним и поправлять его. Все, что я называю "моим", не есть я. А из этого я заключаю, что я - за всеми ими и выше их всех; они - всего лишь инертные инструменты, которыми я могу управлять и владеть".
 

Затем, когда внимание обращено внутрь, человек сталкивается с еще одной загадкой. Любопытство его возрастает, когда он обнаруживает, что он каждый день без всякого вреда пересекает три разных зоны восприятия: "Я бодрствую", "Я вижу сон", "Я сплю". Когда он пробужден, он не видит снов и не спит. Когда он видит сны, он не пробужден и не пребывает во сне без сновидений. Он мигрирует, переходит из одного состояния в другое. В бодрственном состоянии он контактирует с миром физическим через свое физическое тело и его компоненты - пять органов восприятия, пять органов действия, пять жизненных токов и четыре способности - различения и решения (Буддхи), воспоминание (Читта) и эгоизм (Ахамкара), которые обозначены всеобъемлющим термином "ум" (манас).
В состоянии же сновидения у него нет контакта с этим миром; органы чувств безмолвствуют. Человек тогда пребывает на плане подсознания. Свами говорит, что всякое наше действие дает соответствующую реакцию, которые ум накапливает и запоминает. Ум, словно граммофонная пластинка с нанесенными на нее мелкими нарезками, несет на себе впечатление обо всем, что мы перенесли - всю эту хвалу и хулу. Люди спят, но (подобно игле граммофонной головки, которая бежит по нарезкам пластинки, отчего живо и явственно возникают песни и рыдания, со всеми подъемами и спадами разной интенсивности) ум включается, когда мы спим. Он начинает плести свои фантастические образы, непрепятствуемый ограничениями времени, пространства и логики. Скрытые эффекты кармы всплывают из бессознательного в подсознание и представляются всяческими символами и фантазиями. Иными словами, впечатления разного рода желаний, полученные нами, конкретизируются перед нами, облачаясь в допускаемые нами костюмы и убедительное для нас поведение. Застигнутый между бодрствованием и сном, человек вынужден пройти через весь этот туман в роли то ли жертвы, то ли свидетеля.
Сон в несколько секунд переносит нас по всему миру и даже за его пределы. В минуту мы юны, а еще через минуту - стары. Свами так описывает все эти фантазии: "В данный момент вы - в этом Аудиториуме среди людей. А ночью, когда вы заснете, вы можете снова увидеть ту же сцену - себя сидящим средь толпы, внимая моим словам. Но во сне не вы в Аудиториуме среди тысяч людей, а этот Аудиториум и эти люди - в вас! Однако, сон для вас тогда столь же реален, как и само это событие сейчас, когда вы бодрствуете. Таким образом, этот "сон дневной" не более реален, чем "ночной".
Давайте вернемся к той "мысли", к той "воле", что побудили Не-Бытие проявиться Бытием, а Бытие Стать Множеством с тем, чтобы Его можно было любить и постигать через эту Любовь. Бытие это приняло на себя Космический Ум, или Майю, для того, чтобы разнообразить Себя и проявиться в качестве Множества. Этот первичный Ум остается в каждом из этого Множества и разыгрывает свои трюки Майи. Мы можем избежать этого, лишь погрузившись в чистое Бытие, неоскверненное желанием, жаждой, мыслью или волей. В состоянии бодрствования у Майи или Ума много соучастников (органы чувств, интеллект и пр.), которые помогают ей обманывать нас. В сновидении же Ум этот - единственный Деятель. Он пользуется материалом, накопившимся в его хранилищах и продолжает игру, заманивая нас в убеждение, будто эта Видимость и есть Реальность. Насколько нам известно, сон дневной и ночной кажутся одинаково реальными в то время, когда мы переживаем их. Во сне мы смеемся, плачем, мучаемся и кричим. А потому мы видим, что именно ум отличается способностью проецировать убедительные образы и скреплять их печатью Реальности. И в самом деле он вполне может сделать это - разве всякий ум не является копией Ума Космического?
Но когда человек переходит в третье состояние - состояние сна без сновидений, ум изгоняется как отвлекающая, вредоносная помеха. "Я" тогда наедине с "Я". У него нет ни тела, которое нужно было бы обеспечивать, ни органов чувств, чтобы бегать у них на побегушках, ни ума, который бы вел или уводил его. Даже осознание того, что миры внешний и внутренний не сознавались, возникает лишь тогда, когда сон кончается. Весь комплекс "эго - тело - ум - интеллект" пропадает, когда на вас напал сон. И тут спадают короны и выпадают скипетры, плуг и перо выпадают из рук; и всякий тут наедине с Всеобщим (Вселенским) Единым, когда милостивый уравнитель сон смыкает веки.
"Сон - это конечная стадия Уравновешенности", - заявляет мудрец ("Nidra, samadhi sthithi"). За исключением совсем малого дефекта, а именно, что в то время нет осознавания того экстаза, который нисходит, когда ум устранен, сон - это поистине каждодневное предобретение всего "Summum Bonum" (Всех Благ). Он погружает высшее "Я" (одетое в не-"я") в самый источник.
 

Всякое живое существо, кроме человека, удовлетворяет возможность успокоиться простым знанием своего окружения (своей сферы обитания) и средствами, удовлетворяющими его чувственные нужды и потребности. Один лишь человек страдает от глубокой неудовлетворенности, какой-то бездны в себе (которую нужно как-то закрыть), выявляя жгучие вопросы, что ранят сердце. - Кто я? Когда пришел? Зачем я здесь? Куда уйду? Он пытается отринуть эту неудовлетворенность, игнорировать ее, забыть о ней в лихорадочных забавах и развлечениях, безрассудно утопить ее в наркотиках и всякой чертовщине, но с ней приходится сталкиваться из жизни в жизнь, пока он, наконец, не обретет Знания, которое освобождает.
Что же это за Знание? Человек тратит всю свою жизнь, стараясь собрать знание о мире внешнем, исследуя все вокруг. Но Свами отмечает, что жажда знать у человека должна возникать прежде всего не иначе, как с него самого. "Без полного понимания вашего собственного "Я" как же можно пользоваться этим инструментом (собой), с помощью которого вы стараетесь измерить и поверить, исследовать и судить всех других?"
Подлинная истина, как заявляется всеми религиями, такова, что, постигнув самого себя, можно познать и все иное во Вселенной. Человек содержит в себе самом все, что разыскивает вовне. Этот факт редко кто понимает, так что человек пренебрегает изучением собственного "Я". Все время свое он тратит на то, чтобы познать "не-я". Свами заявляет, что Он - Бог, явившийся человеком; в то же время и столь же твердо Он открывает нам, что мы - тоже Бог. Вот слова Божьи: "Я - Един, стану-ка я Множеством". "Но что же это "Множество" значит?" - вопрошает Свами. Скажем, что - это, конечно, много, но сто - это, по сути, сотня, где один повторен сто раз. Таким образом, каждый из этого Множества является законченным Единым в себе самом. "Вы - Множество, и каждый из вас - Единый, проявивший волю повторить себя", - говорит Свами.
Но это знание, хотя бы проникшее в слух, невозможно ни реализовать (осознать), ни понять убедительно для тех, кто поглощен делами мирскими. Как сказал Свами, - только интеллекту, просветленному м углубленному с помощью Садханы Гайятри, и уму, очищенному (восьмичастной) Аштанга-Йогой, может открыться эта истина. Гайятри - это молитва Разуму, озаряющему всю Вселенную, дабы просветил он нашу способность разумения. Аштанга Марга - восьмичастный, буквально восьмичисленный путь самоочищения и духовного развития, изложенный древним мудрецом Патанджали в его "Йогических Сутрах". Нынче же Сам Свами прокомментировал все восемь ступеней, наделив их все глубокой потенцией и силой. В книге "Прашанти Вахини" содержится Его пересмотр традиционных значений этих ступеней.
 

Первая ступень, называемая Яма, долгое время истолковывалась как - ненасилие, целибат, честность, непринятие даров. "Но я сказал бы, - пишет Свами, - что Яма означает - оставить привязанность свою к телу и органам чувств".
Следующая ступень - Нияма. Ученые пандиты толкуют ее как самоограничение, высокую нравственность и изучение [писаний]. Свами же говорит, что смысл этого гораздо шире и глубже, т.к. это включает в себя постоянно поддерживаемую дисциплину и неуклонное памятование о Высшем "Я" и сосредоточенность на Нем.
Асана - поза - это третья ступень (букв. третий член - Анга). Свами не распространяется на тему о разнообразной физической акробатике и гимнастике, рекомендуемой учителями Йоги, а просто говорит, что свободная, сохраняемая без всяких усилий поза (удасин), лишенная всякого напряжения и натянутости, - лучше всего.
Однако, о четвертой ступени - Пранайяме, регулировании дыхания, - Он говорит больше. "Контролирование жизненных токов, их движение и перемещение, следует осуществлять разумно под постоянным наблюдением. Но самое главное - не забывайте, что упражнение в этом принесет положительные результаты лишь тем, кто осознает мир этот как некий неустойчивый сплав Истины и Лжи. Только тот, кто осознает эту тайну, сможет заставить Прану (дыхание, жизненную энергию) подчиниться своей воле". А потому следует вдыхать и выдыхать, сопровождая это мантрой "Сохам". "Са" - значит "То" (Единая Истина, "Я" Высшее), а "Ахам" - "Я", т.е. "Я есмь То". Вдох - это "Са", Истина. Когда мы вдыхаем, всякое дыхание должно наполнять нас Истиной. Выдох же означает изгнание нерешительного, видимости, потока перемен. Следовательно, упражнение в Пранайяме Свами поднял до метафизического сверхбиологического уровня.
Пятая ступень, Пратьяхара, требует отстранения органов восприятия от всех безделушек и принадлежностей мира объективного, из изъятия, для того, чтобы сфокусировать сознание на том едином, что является источником и поддержкой всего, чем Оно стало. Свами учит нас, что этот этап можно успешно пройти лишь тогда, когда мы убеждены, что мир внешний порожден Майей, и Майей держится, что основание его - лишь ментальное, а не "фундаментальное". Без этого убеждения ум невозможно отвлечь от зрелищ и звуков, вкусов и запахов, которые помрачают его действия.
Следующая ступень, предписываемая Патанджали, - Дхарана (сосредоточение или устойчивость), фиксирование Сознания (Читты) на какой-то одной возвышающей мысли. Свами таким образом поясняет "modus operandi" [образ действия - лат.] этого усилия: "Обращайтесь с Читтой, как с ребенком, который учится ходить. Ласкайте его и завоюйте его любовь и доверие. Направляйте его с нежной симпатией, устраняйте его страхи и колебания мягкими уговорами и сосредотачивайте его внимание всегда на красоте Истины".
Когда стремящийся отстранил свои органы чувств пониманием ложности того, что они изображают в качестве "реального" (пратьяхарой), ум его будет устойчивым, сосредотачиваясь на Едином за всем этим многообразием видимости (дхарана), и он тогда легко и без усилий переходит на седьмую ступень - Дхьяну, Медитацию. Свами определяет этот этап как "непрерывное пребывание вашего Сознания в Сознании Космическом". То есть сосредоточенность достигает такого постоянства, что и сам не осознаешь тот факт, что занят медитацией. Нет нужды заставлять ум свой оставаться фиксированным на одной высокой мысли, т.к. теперь устойчивость становится столь же естественной, непрерывной и животрепещущей для тебя, как само дыхание.
Дхьяна с течением времени приводит к этапу последнему - Самадхи. "Самадхи, - поясняет Свами, - значит - "Сама" ("то же самое, равное") "дхи" ("осознавание, разум") - это ниспровержение двойственности, видение одного и того же всюду, [это значит] стать Единым без чего-либо иного. "Я" тогда освободилось от кокона, который оно соткало вокруг себя; оно вылетает на свободу, к которой принадлежит, на простор безграничных небес, что не знает ни различий, ни разделения.
Тот, кто достиг Самадхи, никогда больше не вернется в этот кокон! Его легко узнать, так как Мысль Его - Истина, действие - Дхарма, природа Его - Шанти, а атмосфера - Любовь. Тем не менее, он не является каким-то высшим существом, стоящим особо в сторонке на собственном пьедестале. "Гита" наделяет его Делом, от которого ему не отказаться, поскольку делается оно само, без всякого осознанного усилия вообще; в нем больше не осталось никакого эгоизма (никакого чувства "я", ни ощущения "деятеля"). Дело это, как сказано в "Гите", есть способствование благу всех существ ("Sarva bhootha hithe rathaah").
Свами побуждает каждого из нас поставить стопы на путь Аштанга-Марга и выйти в путь этот к Царствию Божию внутри нас. В 1970 г. на Дасара в Прашанти Нилайям Он сказал собравшимся: "Вы - воплощения Истины - Сатья Сварупа. Вот почему я не обращаюсь к вам - "Дорогие Ученики" или "Дорогие мои Последователи", так как это было бы приписыванием вам статуса, которым вы не обладаете. Я называю вас "Атма Сварупа" - наименованьем, что вам соответствует, осознаете ли вы это или нет. Это - утверждение того факта, что никакой эксперимент не может оказаться неудачным, незаконченным или чрезмерным. Вы - не те, кем себя объявляете - Vellayya, Mallayya или Pullayya. Вы - Бессмертное, Вечное, Извечночистое Атма!"
Каруньяанандаджи рассказывал Свами, что видел однажды, как Махатма Ганди благословлял детей-сирот в начале своего служения. "Мои благословения вам помочь не могут", - заявил Ганди. - "Добивайтесь благословения Истины, пребывающей, воцарившейся в сердце вашем. Одна она может наделить вас силой; одна она может спасти вас в нужде".
 

И что же такое наша истина? Ее-то обнаружить легче всего! - говорит Свами. - Просто задайте себе всего несколько вопросов - и дело сделано. "Кохам?" ("Кто я?") - кричит человек, как только осознает себя, но принимает рождение вновь и вновь, поскольку ему никак не хватает времени на то, чтобы обнаружить ответ на один этот терзающий его вопрос". "У человека пять оболочек (Коша), что скрывают его реальность, - предупредил Свами. - И ему следует раскрыть все пять для того, чтобы освободиться и воссиять раскрывающимся в присущей ему от рождения славе этой Истины".
Первая и самая очевидная оболочка - Аннамайя коша - это физическое тело, поддерживаемое пищей, которую мы едим; эта клетка, в которой мы обитаем, и которую носим с собой от рождения до смерти. Рамана Махарши в поздние годы бывало жаловался: "Сколько же мне еще самому носить это тело, которое надо бы уже возложить на плечи четверым?" (Т.е. когда его несут трупом на территорию крематория). Стремящегося поощряют поразмыслить над всеми составными частями тела, как то - мозг, сердце, кровь, кости, гены, - возрастающие на калориях и химических веществах, которые мы принимаем; и над разными функциями тела, связанными с этой пищей - пищеварением, кровообращением, выделением. Когда он таким образом разделит тело и исследует его индивидуальные части и функции, он осознает, что это - просто сложная машина, исполняющая определенные задачи автоматически. Ее нельзя принимать за дух жизни, за пламенеющую в ней устремленность и интуицию, за то ощущение "Я", которое человек всегда осознает. Это понимание ведет его к осознанию другой оболочки, более тонкой, чем физическая. Это - Пранамайя Коша, образованный Праной - воздухом жизни, что наполняет Аннамайю. Это - основная субстанция внутри Аннамайи и причина того, что эта инертная машина - тело - зовется "живой". Прана исполняет пять функций, которые индивидуум объявляет "своими действиями". Это - вдыхание, выдыхание, рассеянное дыхание и целостное дыхание (означенные как Прана, Апана, Вьяна, Удана и Самана). Когда индивидуум возлагает веру свою на тело физическое как на свое истинное "я", он признает, что все другое, что может "принадлежать" ему, но не является частью его тела (сыновья, богатства и пр.), не является его собственным "Я". Все они - "не-я". Когда он принимает за самого себя Пранамайя Кошу, тогда оболочка Аннамайи отбрасывается как некое "не-я". Но нелепо также воображать, будто пранамайя есть "Я", точно так же, как плотное тело по ошибке принималось за все и вся.
Свами открыл поразительную координацию между этими Коша, которые следует отринуть, и чакрами, через которые должна подняться энергия Кундалини, чтобы обнаружить Реальность. В 1977 г. в беседе о Раджа-Йоге на летних курсах Индийской Культуры и Духовности Он заявил: "Муладхара Чакра - чакра на нижнем конце спинального прохода, где змеиная энергия лежит дремлющей и свернувшейся, есть местонахождение Принципа Притхви - Земного аспекта Творенья. Потому она связана с Аннамайя Коша. Следующая Чакра - Свадхиштхана - хранитель жизненной (витальной) оболочки - Пранамайя коши. Это - местонахождение элемента Огня (Агни), источник тепла в теле, который занят сохранением в целости всего жизненного процесса.
Свами - великий мастер синтеза. Он открывает ту нить, на которую нанизываются самые разнообразные мистические интерпретации йогических упражнений. У человека, согласно "Упанишадам", три побуждения: побуждение к действию (Крийя Шакти), побуждение к обладанию (Иччха Шакти) и побуждение к знанию (Жнана Шакти). Оболочки Аннамайя и Пранамайя активизируются Крийя Шакти. Манипура Чакра в области пупа, какую Кундалини достигает далее, также заключена в оболочку Пранамайи, поскольку это - местонахождение Джалататтвы - водного принципа, который регулирует и поддерживает кровообращение и другие внутренние процессы.
Оболочка, которая находится за Аннамайей и Пранамайей и проникает их, это оболочка ментальная - Маномайя Коша. Этот факт становится очевидным, когда индивидуум прогрессирует в своих усилиях понимания удивительного своего состава. Как кусок ткани состоит из разных ниток, пересекающихся вдоль и поперек, так и ум (манас) составлен из разных фантазий, импульсов, сомнений и решений, которые суть его основа и ткань. Но если каждую нить, т.е. каждое желание, вынуть одну за одной, - говорит Свами, - наступит этап, когда весь этот кусок ткани, т.е. ум, просто исчезнет. "То, что мы зовем "умом", - всего лишь узел из многих желаний", - напоминает Он нам.
Маномайя Коша - местонахождение Иччха (Ichcha) Шакти - побуждения обладать. Ум распоряжается нами как единственный хозяин. Он выстраивает замки нам на радость и всякого рода завалы и пещеры на страх нам. И даже когда мы проснулись, именно ум собирает информацию, которой его обеспечивают глаза и уши, и выставляет ее перед нами на предмет принятия и оценки, отвергания или накопления. Мы, таким образом, пребываем во власти его причуд и капризов до тех пор, пока считаем разные импульсы, возбуждающие ум, обоснованными.
Аннамайя Коша преимущественно Тамасична, тогда как Пранамайя - больше Раджасична. Но в покрове Маномайи есть доля Саттвы, и таким образом оболочка эта при надлежащем воспитании может привести человека к погружению в более глубокие источники Блаженства. В противном же случае ум, как предостерегает "Ваджасанейе Самхита", будет трясиной "желаний, представлений, сомнений, верований, твердости и недостатка твердости, стыда, рассуждения и страха". Это - одиннадцатое чувство, внутренний мотор и мотиватор. Местонахождение его - Анахата Чакра, сосредоточенная в области сердца, как определяется в Йоге.
Ищущий же должен продолжать поиск своего истинного "Я", нырять глубже ума, который - всего лишь вязанка все время меняющихся мыслей. Какое огромное количество разнообразных, переменчивых импульсов и эмоций прошло через ум со дня рождения человека! Как они могут быть его истинным "Я", тем неизменным "Я", которое трепетало в нем вопреки всем этим волнам мысли, что приходили и уходили, накатывали и отступали, бережно хранились или отвергались все эти годы? И в "Тайттирья Упанишаде" сказано: "Иное, чем Маномайя, поистине иное, чем эта форма ума, есть другое "Я" внутри, сформулированное Вижнаной. Тем оно исполнено". Вижнана - это способность исследовать и решать, способность определения, различения.
Ум собирает много битов информации и обращает ее в мысль, которая формирует импульс того или иного желания, какого-то аспекта жажды. Но именно способность различения все поверяет и взвешивает, судит и решает. Эта способность есть выражение побуждения знать - Жнана Шакти. Это побуждение, у человека прирожденное, может дойти до интеллектуального исследования высшего порядка, но в конечном счете оно кульминирует в желании искать знания о происхождении и назначении Человека и полагаться на это знание.
Свами в написанном Им обращении суммировал все назначение этого Существования в одном кратком предложении: "Некому было постигать Меня, пока я не создал мир". Он стал Множеством, чтобы радоваться возможности быть постигаемым, или, по крайней мере, наслаждаться знанием о том, что всеобщая жажда постигнуть Его пронизывает все Его творение. Эта потребность всегда искать и познавать - Жнана Шакти - является, следовательно, глубочайшей движущей силой в человеке, что манит его в атмосферу все более высокую и разреженную, пока в этой атмосфере он не утратит себя. Это первичное желание, отраженное в благой черте Вижнаны - способности различения, и ведет его в направлении последнего круга на пути эволюции.
Ум получает помощь и освобождение, когда стремится к этой внутренней оболочке и позволяет ей формировать себя; но когда он принимает влияние двух более внешних оболочек, он лишь помогает себе быть еще более связанным всем тривиальным и временным. "Человек, который позволяет Вижнане (т.е. Интеллекту, Буддхи) быть колесничим, держащим поводья ума (манаса), достигает конца пути", - сказано в этой "Упанишаде". Местонахождение Вижнана Коша - в Вишуддха Чакре, расположенной в области горла. Принцип Вижнана есть выражение Эфира, Пространства (Акаша), а потому он - всепроникающий, неограниченный, постоянно разворачивающийся.
Когда же исследование себя продолжается, человек обнаруживает, что за побуждением знать есть другое, и это - настоятельное требование радости неизменной. Мы знаем из опыта, что "удовольствие - лишь интервал между страданиями", как нам часто напоминает Свами. Мы склоняемся перед этим пагубным влечением ради того интервала покоя, перед тем, как снова окажемся охвачены смятением. Мы стараемся свести к минимуму страдание и довести удовольствие до максимума. Мотиватор этого постоянного усилия - последняя из пяти оболочек - Анандамайя, расположенная в области межбровья и называемая в Кундалини-Йоге Аджна Чакрой. Это центр, который наблюдает, присматривает за мыслями и действиями. Человек способен уловить проблемы этой Истины, когда выходит на эту грань Космического Сознания в медитации. Он тогда преображается в какую-то Ясность, просветленность. И Прашанти, к которому он приближается, возвещает о себе как Праканти - то Сиянье, что озаряет все оболочки.
Слово "Майя" (с кратким, не долгим "а") означает "составленный из", "пропитанный", "характеризуемый" (чем-либо). Ананда-Майю не следует принимать за Брахмана, который есть Само Ананда. Ананда-Майя Коша, которую мы обнаруживаем, когда продолжаем свое исследование, скрывает нечто более ценное. Следует пройти и одолеть и этот покров, прежде чем поиск может завершиться. Свами нас заверяет, что "От этой Коша - всего лишь шаг до окончательной реализации, завершения всей Садханы и всего поиска, который есть довершение развертывания энергии Кундалини в колесе из тысячи спиц (Сахасрара Чакра), Тысячелепестковом Лотосе на темени".
 

Упомянутые выше Коша можно соотнести и посредством другого критерия для склонного к анализу Джидджасу (Jijjasu) или Жнаны. У человеческого тела как бы три чехла (три футляра) - плотный, тонкий и причинный (Стхула, Сукшма и Карана). Оболочки Аннамайя и Праномайя составляют тело плотное; Маномайя - это тело тонкое, Вижнанамайя и Анандомайя, озаренные светом Атма, образуют причинное тело. Свами установил наличие четвертого тела, самого тонкого из всех, которое Он назвал Маха-Карана. Это - Первопричина, которая активизирует три прочих. Оно - "on par" (лат.) с Четвертым Состоянием Сознания (Турья), которое является вестником зари просветления после счастливого забвения сна. Оно приравнивается также к тому Безмолвию, что следует за ОМ, самой высокой частью нашего обретения вновь этой Первичной Вибрации. Таким образом, путь Жнана - путь исследования - раскрывается обнаруживающим ценные видения синтеза и Истины, по какой бы линии исследования его ни предпринимали.
"А потому, - велит Свами, - погружайтесь в себя. Исследуйте. Откройте - кто вы. Никто не хранит золото в золотом же ларце, - поясняет Он. - Для этого есть стальные сейфы. Так и ценнейшее Атма, - столь же вечное, светлое, как и само первоначальное Парам-Атма, хранится в безопасности в ларце с пятью внешними крышками". Мы должны погружаться и искать, ибо замечательное сокровище не оставляют лежать в пределах достижения рук тех, кто его не заслуживает. "Так что обратите ум свой внутрь, - побуждает Он в письме к студентам Колледжа Шри Сатья Саи в Бриндаване, - "Найдите там вечную Основу, Счастье и Мир. Каждый из вас - воплощенное божество. Ваше истинное бытие - Сат, Чит, Ананда. Вы забыли эту Истину. Вспомните ее теперь и примите святое и могучее имя Реальности, пока ум ваш не исчезнет и Вы не откроетесь в качестве Истины. Тогда наслаждайтесь, как наслаждается Саи, Вечным Блаженством, которое никогда не иссякнет".
В другом послании Свами поясняет эту Истину. "Подлинное счастье - внутри вас. В вас могучий океан божественного нектара. Ищите его в себе. Ощутите. Почувствуйте. Он там - это Высшее "Я". Это не тело, не ум, не мозг, не интеллект. Это - не побужденье желаний, не объект желания. Превыше их всех суть Вы. Все прочее суть проявления. А сами вы проявляетесь цветком улыбающимся, звездой мерцающей".
Отчего мы жаждем расширить свое понимание, свой горизонт, свой круг знаний? Оттого, что мы суть проявления Все-изволения, что изъявило то же самое. Отчего нам любопытно раскрывать секреты, открывать тайны, проникать в неведомое и даже узнавать о том, как было познано познанное? Это ненасытное побуждение знать есть ничто иное, как первоначальное желание погрузиться в наш Источник, природа которого - неограниченное Существование, абсолютное Знание и бесконечное Блаженство; желание достигнуть Дома и Покоя. На самом же деле мы всегда "дома" и не подвержены беспокойству!
Этот первичный поиск покоя бессмертного есть терзанье, что никогда не даст нам остановиться или присесть у дороги, настойчивый шепот откуда-то изнутри: "Никогда, никогда не говори - умри!" Это дух подсказывает рыбке кормиться мальками, чтобы выжить. Это дух терпеливо расцвечивает полосами шкуру тигра и крапинками шкуру леопарда, создавая камуфляж, что поможет им смешаться с окружающим пейзажем и спасет их от клыков и челюстей убийц. Это дух придает красу, полезность, приятность дереву, когда оно раскинет зелень своей листвы и золото своих цветов и украсит землю тихой безмятежностью своей тени. Это всеобщее устремление к бессмертию, к Истине, Миру и Любви озаряет наш путь, когда мы направляемся вспять к Дому своему. Инстинкт выживания дает нам шанс идти вперед; инстинкт красоты приносит надежду и комфорт в дороге; а когда дух этот вырастает в глубокую жажду чистой радости, то дальняя башня этой цели Вечного Блаженства уже видна; и хотя мы и будем иногда ловиться в западню псевдо-удовольствия в этом следовании за радостью, борьба наша привлечет к нам Сострадательного Руководителя, Того, кто откроет нам - где и как нам найти ту Радость, которую мы так долго искали. Однажды, когда организатор одной конференции попросил у Свами какой-нибудь Вести, тот, взяв клочок бумаги, написал: "Вы - как тело, ум и душа (дух) - есть сон. То же, чем вы действительно являетесь, это - Сат, Чит, Ананда (Существование - Знание - Блаженство). Вы - Бог этой Вселенной. Вы творите всю Вселенную, а затем снова приводите ее к завершению. Но для того, чтобы обрести, достигнуть этого простора Бесконечной Вселенской Индивидуальности, эта клетка, эта жалкая малая личная индивидуальность (это "эго") должно уйти".
 

Свами учит, что Вселенная есть просто "проекция" Вселенского Ума, и что иное наименование для нее есть Майя, Иллюзия. Она не отличается той основательностью, какую мы придаем ей, пользуясь (в каком-то смысле ложным) термином "творение". Не сидел Гончар Великий с кусками глины в День Творения и не формовал нас на всякий лад и по всякому размеру. Вселенная есть Мысль Ума Вселенского. Мы, исходящие от этого самого Ума, отличаемся способностью делать то же самое, т.к. именно наш ум, в свою очередь, проецируя свои предубеждения, пристрастия, предпочтения и модели, "творит" наши собственные крохотные мирки. Мирок наш кончается, когда мы успокаиваем свои органы чувств и уходим в оцепенение сна. Ум, однако, отказывается так скоро успокоиться. Он остается занятым, и, отрешенный от пяти органов восприятия, продолжает "творить" мир; его ничем не одолеешь. Чтобы поиграть, он располагает впечатлениями, вызванными этими органами (памятью). Он делает это с энтузиазмом, извлекая их все из подсознания, где они тщательно хранятся. Он начинает "творить" мир снов, который на то время так же реален, как спустя некоторое время по пробуждению будет и называемый "реальным" мир. Но когда человек обретает твердость в Садхане, ум, наконец, падает в изнеможении, бремя его приязней и неприязней обращается в ничто. Конечным результатом этих рискованных экспериментов был бы конец выходкам ума и начало истинной здравости.
В.С.Пейдж пишет в "Диалогах с Божеством", что спрашивал Свами об этом растворении ума. Он усомнился в утверждении Свами, будто ум по сути своей инертен, и задал вопрос: "А как же он тогда может быть активным?" - "Послушайте-ка, - ответил Свами. - Если воду выставить на солнце, она нагревается и в ней видно отражение Солнца. Ум отражает Душу (Атма), чистое сознание, а потому кажется чувствующим. Вода блестит, сверкает; ум действует. Вода нагрелась; ум - не угомонить. Вода соприкасается с Солнцем, ум - с Атма". Тогда Пейдж спросил: "А можем ли мы воспринять явственно душу сторонне от ума, в точности как видим мы Солнце в небе совсем отдельно от воды?" - "Нет! - сказал Свами. - Когда воспринимаешь (переживаешь) Атма, ума нет. Когда жаркие лучи Солнца испаряют воду, действие это кончается и отражение пропадает. Остается только Солнце. Медитация на Душге заставляет ум исчезнуть. Это - "мана-наш", угасание ума, желанья, Майи, и есть достижение самого Освобождения".
Один врач из Нигерии спросил Свами: "Что мне делать, чтобы избежать повторного рождения?" И пишет, что получил такой ответ: "Покончи с желаниями и "эго". Виждь бога во всех. Люби всех. Если ты это сделаешь, ты когда-нибудь станешь единым со Мной". Короче говоря, совет был - аннулировать ум. Свами рекомендовал нам систематически как бы обходить ум, отказываясь угождать его требованиям или действовать в согласии с его изменчивыми желаниями. "Наблюдайте за его выходками и кувырканием, за его настроениями и движениями с величавым безразличием. И ум больше не будет действовать как ваш хозяин, им можно будет пользоваться как инструментом, который после употребления можно отложить в сторону.
Это был совет Свами 70-летнему монаху Абхедананде в ашраме Рамана Махарши, стремившемуся избавиться от подлых выходок своего ума. Арджуна ссылался на свою неспособность одолеть жуткое непостоянство ума. Предписанием Кришны была позиция безучастности и утверждения в ней с помощью безжалостной практики. Здравость вновь обретается, когда ум побежден, скрывающее одеяние сорвано, крышка ларца откинута, туман ушел и осознается истинное Тождество - идентичность бытия с "Единым "Я", где нет никакого "иного". Как частенько нам напоминает Свами, этот "иной" есть лишь повторенный вновь первый. Это соответствует истине, которая подтверждается каждым днем нашей жизни, когда мы видим, что любое семя и любое дитя, что вырастает и доходит до зрелости, никоим образом не утрачивает той совершенной древес-ности или человеч-ности, какой отличались родители. Эта весьма важная истина возвещается в "Упанишадах" так: "То - Целое. Это - Целое. От Целого возникает Целое. Когда целое берется от Целого, Целое (это) остается Целым".
 

Мы исходим из Совершенства, мы есть Совершенство и в то Совершенство возвращаемся. Мы - не какие-то части, члены, фракции, фрагменты или просто пена. Мы - не переродившиеся обезьяны и не выродившиеся ангелы. Мы - не прах и не глина. "Я - Бог, - говорит Свами. - И вы - тоже Бог. Но вы не знаете, кто вы, Я же знаю все и о Вас, и о Себе". Он утверждает эту истину с естественной простотой, без всяких фанфар и тщеславия, ибо Он - Аватар, Сострадательный, Всеведущий, Бесконечное, ставшее Конечным, не перестав быть Бесконечным. "Вы заблуждаетесь, когда говорите: "Я не видел Бога". Не видя Бога, невозможно видеть что-либо". "Саи - в каждом. Каждый есть Саи, - сказал Свами Арнольду Шульцману, как говорил это тысячам других. - Я - в вас. Вы - во Мне. Нас невозможно разделить, разлучить. Не забывайте этого. Я всегда с вами. Даже когда вы в меня не верите. Даже когда Я вроде бы - на противоположной стороне земли..." Вновь повторил он эти слова, акцентируя их, когда Сэмюэль Сендвейс просил позволения жить рядом с ним в Прашанти Нилайям: "Я - всегда с вами, всегда, всегда, всегда! Расстояние между нами - лишь в вашем воображении".
Однажды один джентльмен по имени Мехта из ашрама Ачарьи Виноба Бхавы был просто поражен, когда Свами рассказал ему о давно забытых случаях, о каких-то полуоформившихся планах и проектах, которым тот предавался когда-то в уме своем. "Что за Садхана дает вам способность читать мое прошлое и открывать эти детали?" - спросил он в изумлении. "Садхана? - улыбнулся в ответ Свами. - Зачем же? Я всегда в вас. Вы не можете применять ум свой без меня. Я знаю о вас то, что вы еще не знаете!"
Свами вселяет в своих благочестивых приверженцев веру и смелость знать, что они несомненно могут достигнуть Прашанти - Мира Вышнего, т.е. источника Блаженства. Прашанти - это завершение пути Парипрашна, по которому идет Джиджнасу. Он проходит через три Состояния (Сознания) и проникает через пять оболочек со своим сосредоточенным безжалостным вопрошанием: Кто я? (Кохам?). Тело ли я? (Дэхохам?). Он ли я? (Сохам?) - пока не настанет момент, когда в мгновенье, как бы в каком-то проблеске, его вознаградит ответ, за которым больше нет вопросов: Тат Твам Аси - То - Ты Еси!", что нет ни "Я", ни "Он", но, как возвещает Свами: "Я есмь вы, а вы есть Я. Знайте, что "Я" и "Он" не становятся "Нами". Я и Он никогда не разделяются. Только ЕДИНОЕ всегда было, есть и будет".
Волна, как говорил Свами, бежит и вздымается, танцует на ветру, мчится вперед и откатывается обратно, греется на солнце, взлетает до небес, выше своих сородичей, резвится под дождем, полагая все время, что это - она сама. Она не знает себя тем самым морем, в котором играет одетая волной и отличающаяся от источника наименованьем из пяти букв. До тех пор, пока это осознание не обретено, она будет метаться вверх и вниз, и разбиваться в брызги. Но когда истина эта познана, все волнение кончается покоем и царит мир вышний - Прашанти.
 
 
 

Эволюция - устойчивый прогресс от низшего к высшему уровню Бытия, это явно предопределенный, встроенный план существования. Низшие твари заняты деятельностью, которая поддерживает их жизнь, но на пике развития - у человека - возникает новая способность - интеллект. Он требует знания назначения всего этого и в своем поиске обнаруживает присутствующую всюду Божественность. Путь эволюции таким образом начинается в активности; знаменательно, что "Веды" - самый ранний и даже по сей день лучший "путеводитель паломника" к храму Истины, начинают с "Карма Канда" - раздела о Деятельности, как первого из трех, на какие делятся. Второй - раздел "Упасаны" - Поклонения, когда человек, осознав в ходе своей деятельности, что он, а фактически и все, что есть, живет и движется не по своей воле, но по тонкому веленью какой-то высшей направляющей руки, склоняется перед этой Силой в почтении и благоговении. Третий и последний раздел - это "Жнана" - исследование, вопрошание (завершающееся в Знании), когда человек, признав эту Тайну, стремится изучить ее, понять и, наконец, приблизиться к ее решению.
Ученые и комментаторы "Вед" в общем считают, что первые два раздела помогают очистить ум и сделать ясным интеллект, но больше сделать не могут. Они могут лишь подвести к наивысшей стадии Жнаны, которой только и достигается Реализация, Осознание. Свами, однако, утверждает, что все виды Садханы (Карма, Упасана или Жнана) суть равно действенные пути к Истине, если только за них берутся люди искренние и чистые.
Свами воплотился, чтобы оживить и возродить обряды и ритуалы "Вед", ведические формы благочестия и мудрость "Вед". Восстановления Дхармы (Нравственности, Добродетели, надлежащего Поведения) можно достигнуть главным образом через это возрождение, ибо "Веды", как заявил Он, - это сам источник Дхармы. Он учредил Академию Ученых "Вед", вдохновляя их разделить свою ученость и опыт с теми, кому в этом было отказано в течение многих веков, - с массами; Он возродил также церемонию "Веда Пуруша Яджна" - принесения "Ведам" умилостивительных жертв. Еще один из этих обрядов, которому Он придает огромное значение - это Упанайянам, каким Он посвятил сотни ребят и подростков в Ведический образ жизни, дав им Мантру Гайятри - Ключ к Мудрости "Вед".
Свами обычно произносит речь в ежедневных беседах на Дасара, углубляя значение "Вед" и обсуждая символику ритуала Яджны. "Позвольте мне сказать вам, что "Веды" имеют в виду лишь одну единственную цель - сделать человека Божественным" - заявил Он на Дасара в 1974 г. "Они ведут человека от животного уровня до человеческого, а затем убеждают его использовать свой разум для того, чтобы сублимировать свои страсти и эмоции и подняться до высот Божества, где он превратится в Вечное Блаженство".
Как говорится в "Священных Писаниях", жертвенный Ведический ритуал Яджны происходит от убеждения в том, что Сущность Вышняя пожертвовала Собой в сотворении Вселенной. Древние Риши "Вед" рассматривали весь космический процесс как развертывание великой Жертвы, и считали, что духовная природа человека будет стимулироваться лучше всего, если он будет стараться формировать себя в соответствии с этим Космическим порядком. Таким образом, когда исполняются действия, связанные с ритуалом Яджны, они понимаются как символ того факта, что всякое действие в жизни следует исполнять как жертву Божеству. "Sara yajnaah, prajaah srstvaa" - "Вместе с человеком была создана Яджна", - сказано в "Гите". Это не просто отражает Космическую Жертву Творения, но указывает и на дух, в каком следует выполнять действия - как проявления отречения, и на то, как обойти "эго". А потому Жертву можно назвать неотторжимым правом человека по рождению и гордым знаком всего нашего вида - неотвратимым крестом, который человек обязан нести от колыбели до могилы.
 

Ритуал Яджны вовсе не является делом какого-то одного индивидуума. Вся община объединяется в успешном его выполнении и разделяет обеспечиваемые им мир и благо. Гончар, плотник, пряха и ткачиха, садовник, пастух, земледелец - все, кто вносит вклад своего мастерства или продукт своей профессии, должны организовывать жизнь свою и направлять свои привычки, чтобы дар их оказался достойным предложения при Яджне. Строгая дисциплина, самоналагаемая и рожденная радостью, делает атмосферу Яджны высоко духовной. Чтение нараспев Ведических гимнов с тщательным вниманием к звучанию, ударению и длительности каждого слога создает атмосферу увенчанных снегами горных пиков, полноводных рек и лесных обителей, где боги, ангелы и люди соединяются в экстатическом сотовариществе.
Мудрецам, которым были открыты "Веды", дано было также откровение той истины, что Космос - это единая, тесно спаянная семья, а весь земной шар - ничто иное, как одно гнездо, в котором выводятся и угасают всяческие существа. Фактически любой ритуал, любая церемония, любой обет и обряд, изложенные в писаниях "Вед", направлены на благосостояние, мир и процветание всех: "Lokaassamasthaa Sukhino Bhavanthu" - "Да будут счастливы миры" - было повседневной молитвой миллионов в нашей стране в течение веков. Этой молитвой Свами предписывал завершать любую серию бхаджан, поскольку, как Он заверяет нас: "Любое действие, выполненное на благо другим без желания блага личного, есть благая карма, которую Бог высоко ценит".
Как предписывалось в "Ведах", ритуал Яджна сосредотачивается вокруг пылающего костра (огня), который церемониально возжигается и поддерживается, и в который помещают освященные подношения из зерна, топленого масла (ghee), золота и драгоценностей, - символизирующие те богатства, которые почитаются ценными для человека и Бога. Бога, призываемого принять эти подношения, приветствуют и славят как Правителя Природы, направляющего Ее многообразное поведение. Множества имен используют таким образом для Его описания и множество форм (образов) придают Ему, но во всем это нам постоянно напоминается: "Ekam sath; Vipraah bahudha vadanthi" - "То, что существует - ЕДИНО; Об этом Едином вынуждены говорить как о Множестве те, кто жаждет сделать Его познаваемым".
Однако, этот внешний огонь, зримые жесты, пение вслух являются или скорее должны являться лишь отражением Яджны внутренней. Ум есть внутренний алтарь, на котором приносят в жертву не коз и кур, а животные импульсы, что сохранились несмотря на эволюцию человека. "Агрессивное самодовольство слона, покорное приспособленчество овцы, лукавая вороватость кошачьих, буйное своенравие обезьяны суть жертвоприношения, подходящие для внутреннего огня покаяния, - говорит Свами. - Об этом не следует забывать при исполнении обрядов. Одна лишь внешняя форма ритуала, одна скорлупа Яджны, слишком часто принимаемая за само зерно некоторыми пандитами с их обезвоженной ученостью, в "Мундакопанишаде" отклоняется как "ненадежная лодка" (adrdha plava). И в "Риг Веде" говорится, что ритуал Сомы (а, следовательно, и другие) может принести результаты тогда лишь, когда его выполняют лица, соблюдающие нормы Дхармы, те, кто говорит правду, проявляет веру и благочестие.
Эту Карма Канда "Вед" составляли мудрецы, которых не заботили ограниченные интересы собственного развития; целью их духовного устремления было благо всего человечества. Их намереньем было привести человека через эти малые акты жертвы к более основательным отречениям и отрешенностям - к позиции служения всем нуждающимся живым существам. Никаких сделок с богами тут не было; они стремились обрести Самого Бога. Следовательно, любое действие, даже самое тривиальное, может стать для нас шагом вперед на пути к цели жизни человеческой, если оно сделано в надлежащем духе бескорыстия и с пониманием его далеко идущих последствий. Потому Свами советует нам оказывать всяческое уважение Карме, ибо деятельность может либо ввергнуть нас в мрак, либо возвысить нас до сферы Света.
 

В Священных писаниях сказано, что для каждого из нас есть пять Яджн, т.е. жертвенных обрядов, которые следует соблюдать, пока длится жизнь. Они ведут человека от страха и озабоченности, беспокойства и рабства к безопасности и безмятежности. Первая из пяти - Питр Яджна, где следует жертвовать пропитанием, удобствами и радостями уходу за родителями и радованию их. Они для нас - самые дорогие воплощения божественности, которым мы можем служить и кого можем удовлетворять. Они одарили нас телом, в котором мы имеем преимущество пребывать и быть свидетелями блистательного раскрытия Воли Божьей. Все действия, что выражают нашу признательность им, суть подношения в этой Яджне.
Вторая - Брахма Яджна, называемая также Веда Яджна или Риши Яджна. Это - наш долг почитать Священные писания, открывающие Брахмана, начиная с "Вед", которые открыли и передали нам Риши древности. Пока человек жив, он должен осознать, что ему было дано это тело и эта протяженность лет для того, чтобы сделать еще одну попытку освобождения, так как ему не удалось достигнуть свободы в жизнях прежних. А потому человеку следует пожертвовать искушением растратить отпущенное ему время и основательно экипироваться для этой задачи, изучив средства (свадхьяйя), описанные теми, кто достиг победы. Он должен вслушиваться, усвоить то, что получил, а затем поверять действительность этого пробным камнем практики. Свами желает человеку принять мудрость всех веков и стран, так как все альпинисты взбираются избранными ими маршрутами только лишь для того, чтобы на вершине встретиться.
Третья Яджна делается на благо общества жертвоприношением своих эгоистических импульсов ради обеспечения социальной гармонии, мира и справедливости. Она называется Манушья или Атити яджна. "Манушья" значит: "ман" - "человек"; "атити" - "гость", "тот, кто остается на день". Знаменательно, что в этом контексте альтернативный термин для человека - это гость, атити. Это напоминание, что любой человек на земле - всего лишь гость, прибывающий на заре и уходящий в темноту. Потому он должен быть благодарен человеческой общине, которая принимает его, когда он приходит беспомощный, с пустыми руками, и дает ему все, что он на время называет своим - даже его здоровье, душевное и физическое, его предрассудки и предпочтения, мировоззрение и понимание. Человек как индивид по сути является продуктом общества, которое его сформировало и вылепило. Ему дается эта возможность жизни на земле как члену общины для того, чтобы он подвергся всяким разным давлениям, которые действуют как алхимия, обращая основной металл в золото.
Яджна эта начинается, когда он покоряется этим давлениям своих собственных эгоистических целей, хотя ему и следует быть всегда бдительным против влияний, которые могли бы остановить его рост или сделать его каким-то роботом, либо заманить зовом сирены в ил и грязь. "Человек рождается свободным, но везде и всюду пребывает в цепях", - жаловался один философ, который, должно быть, забыл собственное детство, когда, как известно любому школьнику: "Человек рождается зависимым и связанным, но везде и всюду стремится разорвать связывающие его цепи". Он зависит от общества, которое поддерживает его и тем не менее связывает своим языком и ограничениями. Это благодаря жертве он добивается свободы, обретая ясность интеллекта от общения с добрыми и божьими людьми. Свами говорит, что каждый человек есть ни что иное, как клетка одного единого целого, то есть организма социального; и части этого организма постоянно заняты делом взаимопомощи ради достижения цели спасения для всех. "Саи явился, чтобы объединить всех людей в одну семью узами братства, - открыл Он. - Я достигну этой Высокой Задачи, утверждая и объясняя тот факт, что Атмическая Реальность каждого существа - это единственная истина, Божественный Принцип, на котором держится Космос. Все люди должны признать эти общие узы Божественности. Именно это знание, только признание этого одно лишь может избавить от глубоко укоренившегося "эго", которое создает убеждение, будто каждый есть некая особая сущность, отличная и отдельная от всех других. Когда человек станет чутким к своим ближним, остро разделяя их радости и горести, как свои собственные, тогда он явственно испытает единство человечества. Когда он стремится служить другим и свободно предоставляет им свое время, умение и ресурсы для облегчения их страданий, он, наконец, преуспеет в свершении огромной работы по одолению своего "эго". И только затем, когда тот барьер, что отделяет его от других существ, будет опрокинут, он сможет осознать, что барьер этот был воздвигнут им одним!
Эта позиция служения и симпатии, если ей твердо следовать, со временем углубляется и вызревает в высокое чувство самоотверженного служения, которое расцветает в Яджну четвертую - Жертвование всем Существам (Бхута Яджна). Пожертвования, освященные ею, суть - любовь, сострадание и понимание всего живого, что подвержено боли, страданию, голоду и жажде. Древний Законодатель Ману предостерегает против всякого потворства неуважению, грубости, безразличию или оскорблению - даже какой-то след их осквернит жертву и повлияет на лицо дающее, - предостерегает Он. В древнем писании "Ваджасанейи Яджур Веды" есть раздел о Шиве, где Бог отождествляется с двумя сотнями и 59-ю сущностями в Космосе. Это представляется наиболее вразумительным понятием Бога. Бхута Яджна направляет человека на то, чтобы относиться ко всем им, а помимо того и прочим, с любовью и пониманием, ибо все Формы - Его. А вернее, Бог есть все, что есть; Он - в любой клетке или атоме всего, что существует - в черве, в осе и гусенице, саранче и клопе, в птице, звере и растении, в горах и ручьях, в проносящейся мимо тучке, в полоске сверкнувшей молнии и в человеческих существах всякого возраста, всякой веры, любого положения и темперамента; в ребенке, дряхлом старце, в слепце, лунатике и преступнике. Любого из них следует почитать как актеров в Божественной Драме.
Последняя из Яджн и самая незаменимая из всех - это Дева Яджна - приношение признательности Богу. Английского поэта Змарта (Smart) держали в заточении как помешанного, но у него было видение этого знания и этой признательности; он ощущал это Понимание, сияние которого наполняет Мир, а свет озаряет небеса. Слова, что истекали из его очарованной души, были стихом "Песнь Давида":

"Он пел о Боге, всех вещей Истоке,
Мощию своей начало давшем силам всем.
Его десницею благой все проявленья возникают
И пред Очами протекают.
Здесь гроздья сфер Им созданы
Все проявленья рождены
Прохлада тени, славный свет
Весь ряд неисчислимых лет,
Долины, горы и моря,
Равнины, бездны; вся земля
В толпе здесь таинства хранит
И мудрость в мастерстве таит".

Прославление Бога есть Дева Яджна. Признание Бога побудительной причиной в простейшей вибрирующей частице, равно как и в масштабном движении вращающихся планет, признание Его Образа (Формы) в спирали малой раковины и Членов Его в простирающихся до небес ветвях громадного дерева есть Дева Яджна. Отрешение от кощунства непочитания Его могучего призыва из самих туч грозовых - Датта! Дамайя! Дайядвам! - Сострадания! Милосердия! Покоя! - или же шуршащего в каждой капле росы, чей скромный блеск наполняет восторгом от самого Источника Света - это Дева Яджна. И проявление в жизни своей смирения и любви, покоя и отваги, простоты и ясной безмятежности, которыми надлежит обладать слуге Божьему, есть Дева Яджна.
 

Хотя эти пять Яджн есть обязательные Кармы для каждого, "Гита" увещевает нас помнить, что все кармы и всякий обряд, ритуал, обет, пост, паломничество и акт формального богопочитания, все без исключения, достигают вершины своей в Жнана - Мудрости Вышней. "Жнана есть цель Высшая" - "Jnane parisa maryathi" (Гл. IV.33). Цель активности - удалить все помрачения ума и загрязненье мозга, предоставляя тем возможность беспрепятственному озарению. Однако Свами ясно говорит нам, что жертва, не мотивированная любовью - любовью к Богу, Природе и Человеку, - то есть всякое усилие вообще - может быть лишь столь же бесплодным, как возлияние драгоценного масла (ghee) на кучу пепла, высеивание семян в соленую почву или пение перед собранием глухонемых.
Ибо "В начале Любовь возникла; Любовь была первой зародышевой клеткой Ума", - сказано в гимне "Риг Веды" под названием Насадийя. Любовь эта разветвилась на бесчисленные нюансы известных нам эмоций - желание, алчность, жажду, стремление, привязанность, влечение, смакование, приятность, томление и сотни иных форм воображения и фантазии. Тем не менее, Шри Кришна признает важной лишь Любовь, которая пребывает в соответствии с Дхармой - Надлежащим Поведением, что поддерживает и сохраняет все общество.
Любовь Первородна от Абсолюта. Она стимулировала начальную активность, первичный позитивный динамизм. Всякое существо - бесконечно малое или огромное - есть выражение Бесконечного и Вечного, и по этой самой причине побуждение любить, раскрываться и включать в себя, жертвовать и обретать, проигрывать и побеждать, делает Его и Нас Одним. "Когда Я люблю Себя, Я люблю вас. Когда вы любите себя, вы любите Меня. Я - это вы, а вы - это Я", - написал однажды Свами студентам Своего Колледжа. Преданный благочестивец Божий благословлен непоколебимой убежденностью в этой Истине в награду за свою преданность. "Око, которым я вижу Бога, есть то же око, коим Бог видит меня. Мое око и око Божье - едино, - одно виденье, одно знание, одна любовь", - восклицает в восторге (Мейстер) Экхарт - философ-мистик средневековья. Поскольку мы от Бога и для Бога, мы не успокоимся, пока не воссоединимся с Ним вновь; и Он бдит над нами, дабы видеть - не заблудились ли мы, не стремимся ль мы ради утоления жажды по Нему испить яду вместо чистого прозрачного нектара.
 

Человечество сегодня стало не одной семьей, как предвосхищают это Священные Писания, но, что еще более похвально, одним единым телом благодаря прогрессу Науки, которая гигантскими кусками буквально заглатывает время и пространство и сами понятия народов и национальных границ с каждым новым, низвергающимся на нас, словно водопад, открытием. Вследствие курьезного действия Рока, Наука, что обеспечивает убеждение в материализме, принесла понимание реальности единой Имманентной Воли, каковое до сих пор поддерживалось верой и надеждой.
Мы действительно выросли сегодня в одно единое тело, питаемое землей и небом, и конечности его топчут и погружаются в спутники Сатурна, а нервная система отвечает на самый дальний сигнал, память же хранит историю миллионов за период тысячелетий. Но человечество выросло также и в сторону маниакального намеренья самоубийства или убийства людей! Зверь этот задыхается под весом своей толстокожести, своих клыков, челюстей и рогов. Он почти погружается в накопленные им самим отбросы. Свами пришел спасти человечество от погибели. Его провозглашали Гуру еще ребенком, а всего в 14 лет Он возвестил, что явился, чтобы прекратить вымирание, братоубийственную злобу, очистить память и человеческие мотивы, напитать нас и перевести на диету Божественной Любви.
Эту роль Спасителя Свами принял, когда ответил на муки и терзанья людей беспомощных, захваченных неумолимым ходом событий, ведущих к уничтожению. В натуре Саи нет ни малейшего следа гнева. Руки Его держат лишь одно оружие - оружие Любви. Он изливает Любовь, вызывает Любовь, утверждает Любовь, принимает Любовь. "Если вы желаете знать Мою Природу, позвольте Мне сказать вам, что Я есмь Према Сварупа - Любовь с Формой", - говорил Он.
Любовь понимает. Где понимание, там участие и забота. "Любовь - это самоотвержение, а самость ("Я") - отвержение любви", - заявляет Свами. Любовь включает в себя жертвенность, это она делает сладким акт жертвы. Самая первая Жертва была осуществлена Богом, пожертвовавшим Своею исключительностью и свободой, когда Майя вызвала в Нем желание проявиться в качестве Множества. Это первичное желание даровать любовь и получать любовь. Любовь есть Закон, Истина, Вечный Образец; Рита (Rta) Вселенной; То, чем держится Мир; То, что является назначеньем и целью всего в существовании.
Философ Тейяр де Шарден говорит о Любви как о свойстве организованной материи. "Любовь, т.е. сродство сущности с сущностью, не является чем-то, свойственным исключительно человеку. Это общее свойство всей жизни и, как таковая, она объемлет в разном виде и степени все формы, успешно принимаемые организованной материей. У млекопитающих, столь близких нам, она легко узнается в разных ее модальностях - в сексуальной страсти, в родительском инстинкте, общинной солидарности и т.п. Далее, т.е. ниже по древу Жизни, аналогии более смутны, пока не становятся столь слабыми, что вовсе неразличимы.
Если бы не было никакой внутренней наклонности к единению, даже на чудовищно рудиментарном уровне - в сущности, в самой молекуле - было бы физически невозможно проявление любви выше, у нас, в "очеловеченной" форме... Влекомые силой любви, отдельные фрагменты мира стремятся друг к другу, так чтобы мир этот мог придти к бытию. Это не метафора, а нечто гораздо большее, чем поэзия... Любовь во всех ее тонкостях - ни больше, ни меньше - как более или менее прямой след на сердце элемента от психической направленности Вселенной на саму себя. Одна любовь способна соединять живые существа таким образом, чтобы довершить и завершить их". Видение Тейяра де Шардена - мистика современности - во многом то же, что и Мейстера Экхарта много веков назад. Оно то же по сути своей, что и истины, провозглашенные древними Риши времен "Вед". Когда говорят люди божьи, слова их могут быть многообразны, но понимание - непременно ЕДИНО.
 

Наша индивидуальная душа отделилась от Души Всевышней. Но отделение это произошло не вследствие отчуждения. Его вызвала некая полнота Любви. Парадокс фактически кроется в самом основании Вселенной, в ее Природе и Поведении, как это повседневно обнаруживается Наукой. Разделение это - лишь ради Игры Любовной, в которой мы носимся вокруг, стараясь вернуться "обратно", домой. В действительности же нет никаких "скитаний" (никакой "блудности"), ибо как можем мы удалиться от Того, кто все проникает? Не может быть никакого "разделения", никакой "разлуки", ибо как может Неделимый отделить нас от Себя и разделить на множество? Но Он заставляет каждый малый фрагмент Своего безграничного Космического Разума вообразить себя одетым в дивную нескончаемость форм, разного цвета и вида, а затем играет в Игру Иллюзий, в которой они "скитаются", "блуждают" по Времени и Пространству в перемежающихся настроениях агонии и экстаза.
"Кто мог бы дышать или двигаться, если б небеса не были исполнены радости и любви?" - вопрошают "Упанишады". И в самом деле! Ибо потребность даровать любовь и получать ее является причиной, заставляющей Его измыслить эту роскошную абсурдность Майи, той "множественности, что стремится к Нему с подношением любви, радости. Эта же потребность даровать любовь и получать ее и есть то чувство, с каким Он играет в прятки с Самим Собой. Любить - значит радоваться. Мы жаждем жить, потому что любим этот мир вопреки всем противоречиям, какие он нам предоставляет, а то и вследствие их. Почему? Да потому что наши многообразные настрои любви и радости по отношению к миллионам вещей этого мира - это слабое эхо первого Желания Божия - даровать и получать любовь, даровать радость.
Это верно, что скорее муки и тревоги, нежели любовь и радость, как будто являются лейтмотивом существования в этом мире. Но это оттого, что мы забыли нашу истину и заблудились в преходящих ложностях. Если бы мы только не забывали, что мы - нераздельные части Безграничности, которая Вечна и Всепроникающа, Время и Пространство были бы для нас столь же безвредны, что и тени, отбрасываемые благодаря солнцу. Они нам не причиняют вреда.
Поскольку игра Божья - Майя - питает эту иллюзию отдельности, мы вынуждены бороться и стараться познать себя, осознать, что мы - ни что иное, как Высшее "Я". Первый шаг в прорыве сквозь убеждение в нашем отдельном тождестве ("эго") - это помощь другим. Союз, который создает служение, приносит понимание проблем другого. Понимание вырастает в симпатию, а симпатия неминуемо расцветает в любовь. Любовь желает стать единым с любимым. Только в любви можем мы реализовать нашу единость со всеми, и с этого этапа осознать, что есть лишь ЕДИНОЕ, и таким образом, наконец, вновь обрести мир и покой.
Этот этап возвращения к источнику Любви Бесконечной Будда назвал Брахма Вихара - Путем к Богу. Он настаивает на том, что тот, кто стремится достичь этого этапа: "не должен никого обманывать, ни к кому не испытывать ненависти, и никому не желать вреда из гнева. Он должен отличаться безграничной любовью ко всем тварям. Любовь эту он должен распространять и ввысь, и вниз, и вокруг себя". И где же тогда место для гнева или ненависти, если на самом деле нет никакого "иного", отдельного от нас? Подобные страсти лишь продлевают муки расчленения, разделения на части. Дайте место Любви в сердце своем, ибо, когда она там взлелеяна, тепло ее раздвинет оболочки вашей индивидуальности, пока они не отпадут и вы не будете способны покоиться в этом море Любви Бесконечной.
 

Однако это чувство любви в моменты погруженности столь возвышает, что вовсе не удивительно, когда бхакта решительно отказывается принять истину, что сам он есть Бог, что нет ничего иного, и настаивает на нескончаемом странствии к Кому-то, кто ждет за самым дальним горизонтом.
"В любви утрата и обретение приходят в гармонии. В ее уравновешенности ведомость и счета прихода и расхода лежат в одной колонке, а раздаваемое прибавляется к обретаемому. В этом дивном празднике Творения, великой Церемонии самопожертвования Божия любящий постоянно отдает себя, чтобы себя обрести", - пишет Тагор в одном из своих очерков. Поскольку Творение началось с потребности в любви, одна лишь любовь и наполняет мир, будь то любовь препятствуемая, что приносит боль, или осуществленная, что дарует радость. Любовь эгоистичная - это любовь безрассудная, так как тогда мы настаиваем на убеждении, будто мы - отдельные сущности, стоящие особо и против всего иного в мире. Но любовь, что служит другим, есть ритуал силы великой, ибо она повторяет тот Первый Божественный Акт, когда чувство любви взволновало Космическое Бытие. И так предписано, что и нам надлежит жертвовать, пожертвовать своим "Я", чтобы обрести Его вновь.
Это путь Сэва, и Свами говорит: "Осуществление человеческой жизни на земле состоит в наполнении себя любовью Божьей и направлении любви этой в акты служения, служения всем, кто суть воплощения Божьи". Поистине нет "других", нет "ближних". Всякий есть ты, так как все принадлежат Невидимому Целому. Служение нас возвышает, радует, удовлетворяет нашу жажду, расширяет наши горизонты. Служение человеку есть поклонение Богу в едином, кто дарует, и едином, кто обретает, в помогающем и в том, кому помогают. Бог наделил нас этим чудесным телом, уникальным мозгом, мягким гибким языком, удивительным умом, руками, что могут поддержать колеблющихся и исцелять страждущих. Все это дано нам не напрасно, чтоб мы не пренебрегали этим и не злоупотребляли, пользуясь всем этим из ненависти, ревности, вожделения или гордости. Все это было дано нам для того, чтобы мы постоянно были заняты великой Яджной - подношением признания Его и любви к Нему во всем, что мы делаем. Свами учит, что люди стремящиеся должны служить другим, и это - эхо того первичного желания самовыражения и самораскрытия, что вызвало возникновение этой множественности; а стремление помочь, позаботиться и приблизиться к другому есть также стремление к единству, что влечет всех, уставших от размноженности. Таким образом в служении человек находит лучшие средства, дающие расцвет его индивидуальности, свершение его личности.
Свами говорит, что Сэва, т.е. почитание за Бога того, кому служишь, есть наивысшая духовная садхана, приносящая плоды гораздо быстрее и гораздо более обильно, чем садхана джапы и дхьяны; так как она позволяет нам в постоянных делах учиться в повседневной жизни тому пониманию, какое приходит лишь по завершению многих лет духовной битвы, к тому видению Бога в муравье, что было у Тьягараджи, и тому видению Божества в ослике, что было у Эканатха.
Эту историю рассказывает Свами. Однажды великий поэт-мистик Эканатх нес кувшин с водой священной Ганги, где она исходит из Гималаев к Рамешвараму, в самую южную точку Индии. Он дал обет пройти эти полторы тысячи миль и омыть Шива Линга в том святом месте слияния трех морей. Долгое странствие почти завершилось, он приближался к храму, когда взор его упал на корчащегося в муках ослика, что лежал, умирая от жажды. Эканатх подбежал к нему и немедля вылил святую воду в его открытый, иссушенный жаждой рот. В глазах животного блеснула признательность, когда оно взглянуло на спасителя своего, но спутники онемели от потрясения в результате такого неортодоксального прерывания обета после столь долгого пути, почти на грани исполнения. Эканатх же воскликнул в великой радости: "Цель достигнута! Шива просил и получил. Шива явился и принял".
 

Во время беседы в Аудиториуме Пурначандра Свами пояснял древнюю аксиому: "Восхваление (воскурение), приносимое везде и всюду, богу всякому, достигает Бога единого - Кешавы" ("Sarva deva namaskaaram, Keshavam prathi gacchathi"). А затем сформулировал другую Кардинально важную аксиому на те же строки: "Вред, причиненный везде и всюду всему живому, достигает Бога единого - Кешавы". ("Sarva jiva thiraskaaram, Keshavam prathi gacchathi"). Нет ни единого дживы, отделенного от Дэва. Всякий джива - это клеточка в теле Божества. Это Он - восприемник Сэвы, предлагаемый любому и каждому; и Он же - истинная мишень, поражаемая, когда любого и каждого оскорбляют, поносят, уничтожают или не приемлют. Потому Свами просит нас отказаться от нанесения вреда (так сказать как бы от "дурных услуг"), если уж мы не способны на служение. Уже саму эту воздержанность Он считает похвальной!
Выдвинуть на первый план этот принцип дружественности, сострадания, любви и сэвы, и через это передать урок, кроющийся в основании всего в Божественной Реальности, было целью мудрецов в течение многих веков. "Sarvaam bhoothaani Kalyaneem vaacham" - "Дружественность во всем... Обращение с приятными словами к любому живому существу, к людям своим и чужеземцам", - было молитвой "Вед". Они выражают это пожелание вновь и вновь:

"Да взирают на меня все существа очами друга.
Да буду я взирать на всех существ очами друга,
Да будем мы взирать друг на друга очами друга,
Да будет понимание и согласие
С людьми нашими и чужими
Да воссоединимся мы в умах наших и целях,
И не восстанем против Божественного Духа в нас".

Дружественность (Sneha), что сближает людей, есть плод Сэвы. Один так называемый "мудрец" сказал как-то: "Бог дает нам родных, но, слава Богу, мы можем выбирать друзей!" Так вот, в том-то и беда, ведь когда мы имеем свободу выбора, у нас есть свобода сделать неверный выбор и пострадать. Но в Дружественности, которая есть не какой-то праздный каприз иль мимолетная прихоть, но глубочайшая суть, извлеченная из служения и жертвы, нет вопроса неверного шага. То, что возникло от доброго, никак не может обратиться в дурное или причинить вред. Снэха (Sneha) ведет к любви, а когда любовь проникает в сердца, они становятся едины.
 

Сэва - по способностям нашим всякому, кто в нужде - вот что должно быть нашей путеводной звездой, т.к. нужда - это поистине призыв, на который отвечает Спаситель. "Когда вы взываете ко мне, Я являюсь, - говорит Свами. - А точнее, когда Я являюсь, то это должно быть в ответ на ваш призыв, хотя вы, возможно, даже не сознавали, что взывали. Если вы во мне нуждаетесь, вы меня заслуживаете". Пусть же этот Божий критерий будет и нашим, когда мы предлагаем помощь другим, ибо "Вот моя Заповедь: любите друг друга, как Я любил вас. Нет любви большей, чем эта, когда человек положит жизнь свою за друзей своих", - сказал Иисус. А ведь он, заметьте, принял смерть и за злодеев, за людей нечестивых: "Отец, прости им, ибо они не ведают - что творят". Для этих людей Божьих нет врагов, стоящих особо от тех, кого они зовут друзьями. Они предлагают служение и любовь всем, кто в них нуждается. Такова их дружественность, какой невозможно найти определение в словаре человеческом.
Но, в то же время как на уровне человеческом разыгрываются эти Страсти Христовы, где даже ненависть смертельная принимается с распростертыми руками, на высоком уровне - философии - мы располагаем пояснением Свами: "Нет никаких врагов, так как нет других".
Самый первый урок Сэвы, который дал миру Свами, состоит в Его выборе Путтапартхи - исторической реликвии давно утраченной славы, лежащей на берегах скудной безводной реки и заключенной среди голых холмов вдали от всего. Это было село в страшной нужде и таким образом оно Его заслуживало на основании одного лишь этого "мандата", точно так же, как мир, который катится к пламени пожарища, безумию и братоубийству, ныне нуждается в Нем и потому Им располагает.
Любовь в действии - Это Сэва, которой Свами учит нас Своим примером с дней своего детства, когда Он отыскивал голодных и настаивал на том, чтобы родители накормили и одели тех, кого приводил Он к их порогу. Он протестовал, когда быков впрягали в непомерно перегруженные телеги. Он предупреждал односельчан по поводу их безграмотности и азартных игр; высмеивал их зачарованность внешним блеском, что так обедняет сельских жителей, и их приятие без разбору городских манер в одежде и поведении. Он наполнял атмосферу воспеванием Имен Божьих и вызывал столь мощные Божественные вибрации, что страшный демон Холеры был изгнан из окружающих селений. Он говорил учителям в школе, что избавление от розг означает спасение для детей, т.к. розги лишь подпитывают чувство обиды и мстительности. От них лишь грубеет кожа и черствеет сердце.
В школе Свами помогал сотоварищам в борьбе за существование. Когда у кого-то из них случился жар, рука Его предлагала им соответствующее средство. Он находил украденные вещи, обнаруживал места, куда их прятали воришки, и спасал тех от дальнейшего падения своевременным советом. Старейшинам села Он открыл царство духовное, обучая их способам использования энергии и поощрения обильного проявления Атмы.
Когда настал день разорвать семейные узы, узы родственные и школьные, Он возвестил о цели Своего Воплощения: показать более высокое значение служения человеку как самого надежного и беспрепятственного пути к Богу. "Не беспокойся, - писал Он с уверенностью Своему старшему брату, которого, естественно, тревожило то, что он считал возрастающим безрассудством этого мальчика. - Предо Мной недовершенное Дело. Я должен исполнить определенную Миссию". Свами заявил, что пришел даровать Ананду всем людям, спасти всякого странника, уклонившегося с прямого пути, дать всем нуждающимся то, чего им недостает, даровать всем, кто чтит Его, мир и изобилие, вдохновить всех на обретение покоя безмятежности.
 

Это описание Дела Его, Его Задачи, является для нас напоминанием о том, что подобная же задача стоит и перед нами, т.к. мы - лишь отголосок, эхо Божества и всего возвещаемого Им. И нам предназначена определенная миссия, и нам следует сделать дело недовершенное, достигнуть определенного назначения. Намерения Свами фактически являются руководством для всех ищущих Прашанти.
(1) Мы должны придерживаться ненасилия в мысли, слове и деле; должны быть бодрыми, дабы распространять эту бодрость и радость. Нам не следует поддерживать общение с людьми, лица которых омрачены унынием, не озарены улыбкой и ожесточены завистью и злобой. Только мягкая и ласковая речь и есть достойная Садхана - заявляет Свами.
(2) Ни один чуткий человек не может сидеть сложа руки, когда сотоварищ его утрачивает контроль над собой и, очертя голову, устремляется к гибели. Наш долг - помочь. Свами желает нам запастись не только медицинскими средствами "первой помощи", но и еще более важными инструментами таковой для перевязки ран, бальзамом симпатии, ободрения, утешения и совета. "Когда Бог воплотился человеком, чтобы спасти, преобразить и восстановить в правах человека, вы-то чего медлите и остаетесь безучастны?" - вопрошает Свами.
(3) Когда мы видим, как Он пустые руки наполняет благами и заставляет расцвести сердца бесплодные, нам следует с радостью уступить побуждению, подстрекающему нас подражать Ему. Давайте узнавать - чего не хватает другим. Пищи? Свободы? Шутки? Света видения? Понимания? Тишины? Давайте определим собственные ресурсы. Когда мы не желаем разделить накопленные нами богатства и демонстрируемое нами умение и мастерство, мы являемся пред очами Божьими захватчиками краденой собственности. Как мы можем сами возвыситься, если не желаем выкинуть столь дорогой для нас хлам?
Даже время может обременять тяжестью, когда его не тратят на то, чтоб светом радость даровать. Свами объяснил, что чудеса (Chamathkara) вызывают изменение (Самскара), которое проявляется как служение (Паропакара), очищающее ум столь эффективно, что тот исчезает. Это является даже вестником Видения Высшего (Сакшаткара). Фактически каждому из нас вверена эта дивная тайна жилища из тела-ума-интеллекта, чтобы могли мы твердо и прямо пройти по коридору времени, через горизонты пространства к Спасителю и источнику нашему. Как же тогда одна клетка может быть счастливой, если другая болит, когда она замучена, задавлена или ущемлена? Вселенная - это живой организм, и через нее течет поток Воли, во многом подобно течению крови в теле или сока в дереве.
Накормить голодного, одеть нагого, утешить одинокого, выходить больного, перевести слепого, поднять увечного, направить заблудшего, предоставить язык свой - слово свое - немому, разгладить морщины старца - эти акты служения могут пролить на вас росу Божественной Милости. Пусть озарятся сотни безутешных лиц, когда впитают они свет солнца ваших взоров. И тогда, как говорит Свами, Ангел запишет имя ваше рядом с Абу бен Адамом как возлюбленного Богом.
 

"Возлюби ближнего как самого себя (буквально, как свое "Я")", - гласит заповедь. [В англ. вместо общепринятого Евангельского "as thyself" - "как самого себя", Кастури дает "as thy self" - прим. перев.] "Легче сказать, чем сделать", - иронизирует Фрейд. Для многих это указание просто невозможно. Почему же? "А что я буду от этого иметь?" - ворчат они. И ответом будет: "Счастье твое никогда не будет полным, пока он не будет счастлив". Мы с ближними нашими связаны не только в пространстве, но и в духе. Мы дышим одним воздухом и пьем нектар тех же лунных лучей. Какая-то их неряшливость может ухудшить наше здоровье. Пока дом их не будет чист и светел, мы не можем заявить, что чист и светел наш дом. Так что, заботясь о других, заботишься о себе.
Многие, возможно, заартачатся: "С чего это ближний мой заслуживает моей любви?" Но Свами говорит: "Твой ближний дан тебе как составная часть плана, где ты ему дан ближним, чтобы могли вы любить друг друга и служить друг другу и раскрывать "эго" свое, пока не станет оно слабым до неощутимости. Не суди его, да не будешь им судим. "Не торгуйся, не рядись, дабы не упустить всю прибыль свою".
А кроме того, давайте попробуем определить - кто это "твой ближний". Несомненно, это - "любой и каждый". В "Ведах" заявляется, что земной шар - это "семейный дом" (Vasudha eva Kutumbakam), птичье гнездо (Viswa needam). Это - космический корабль, являющийся колыбелью, ареной и могилой всех бесчисленных видов живых клеток возникающих, действующих, активизирующихся и атрофирующихся, то есть погружающихся в Божество. Ни одна линия на карте не может никого исключить из наших ближних. Тот (ближний), возможно, не молится Богу своему так, как мы нашему, но тот же Бог отвечает и ему, и нам. "Есть только один Бог, и Он - вездесущ", - говорит Свами. Так что мы не можем отрицать любовь, полагающуюся ближнему, на основании того, что он молится на языке, какого наш Бог не знает, то есть не оценит.
(4) Если Аватар намерен даровать мир и изобилие всем, кто чтит Его, то нам, смертным, следует уяснить себе смысл этого обета Провидения. Свами говорит: "Все имена - Мои. Я пребываю во всех местах". Следовательно, те, кто чтут Его, принадлежат всем классам и наименованиям, любой вере и религии. "Атеистов нет, - говорит Свами. - Никого нельзя назвать атеистом. Ибо, хотя бы человек и не верил в Бога, личного или безличного, он не может жить без Любви, которая есть Бог. Любовь его может быть обращена к самому себе и к другому, на какое-нибудь любимое животное или на профессию, на богатство иль славу. Она же может быть обращена к Богу или на благо, служение и жертву, добродетель или достоинство. Никто не может долго жить на лжи; он должен принять истину, по крайней мере истину своего существования и исчезновения. А потому, вестью, которую мы должны привнести в нашу повседневную жизнь, будет - обеспечивать мир и изобилие как внесение доли своей во всеобщее почитание Бога.
(5) Свами направляет всех к тому, чтобы освятить эмоции, импульсы и страсти и обеспечить себя полной благоговейной преданностью - Бхакти. А что, собственно, есть Бхакти? Мудрец Вьяса определяет ее как радостное включение в почитание Господа. Мудрец Гарга отождествляет его со стремлением внимать повествованиям о славе Божьей. Мудрец Шандилья, автор классического текста о Бхакти, говорит, что это - экстаз неудержимый, извлекаемый из мысли Божьей. Шанкарачарья поясняет, что Бхакти подразумевает озарение, которое приходит от осознания своей Реальности. Мудрец Нарада - самый высокий образец благочестия - говорит нам в своей книге о Бхакти, что это - качество, которое заставляет нас все действия свои предлагать в качестве подношений Богу. Свами же отождествляет Бхакти с безмятежностью покоя, проистекающего от веры, что праведный и любящий Бог дает нам лишь блага - независимо от того, воспринимаем ли мы их как обретение или как удар. Бхакта приветствует добро и зло, он даже не осмеливается расценивать их таким образом. Он видит, слышит и чувствует лишь Милость Божью. Все, что с ним происходит, иль от него исходит, есть плата или награда от его Нанимателя и Управителя. Чем больше мы придерживаемся этой тихой незаинтересованности, этой незаносчивой уравновешенности, тем ближе мы к идеалу служения Богу.
Свами говорит о тайном, но важном сродстве между глазами и ногами. Когда в ногу вонзается шип, глаза плачут. Они винят себя за то, что допустили это кровопролитие. "Мы не исполнили свой долг. Нам следовало быть более бдительными и заметить шип на тропке. У ног-то нет способа заглянуть вперед", - жалуются они. Свами рекомендует нам принять ответственность за направление и рукотворство людей мало развитых или правонарушителей, людей своенравных или колеблющихся, недальновидных и слабоумных, ибо служение им есть служение Богу. Все они суть вызов, предъявляемый нам и требующий ответа. Как можно спать спокойно, когда кричат о помощи в камере пыток, или роскошествовать, когда детишки дерутся за крошку хлеба; петь, когда птицы в клетках; играть, когда с ягнят живьем сдирают шкуру? Будда заявил, что не пожелает освободиться, пока последнее человеческое существо не достигнет спасения, так как он не может чувствовать себя свободным, пока "брат" его в тюрьме.
Свами открывает нам глаза на эту непреклонную истину. В одной из бесед в Бомбее Он сказал: "Когда полицейский ведет преступника, можно сделать вывод, что и преступник ведет полицейского". Связаны оба, ни тот, ни другой не свободны. Один за другого в ответе. Сэва должна привести к победе любви над ненавистью, удовлетворенности над алчностью. Тогда и тот, и другой смогут избежать рабства и воцарится мир.
 

Свами открывает глубочайший смысл версии Писаний о происхождении четырех каст. Каста четвертая - трудящиеся, работники - шудры - от стоп Космической Личности, Пуруши. Стопы, ноги, как говорит Свами, должны нести без всякой помощи вес того тела (бедра символизируют землевладельцев, промышленников и коммерсантов, плечи - стражей мира, борцов против сил вражеских, а голова - мыслителей, планирующие органы, поэтов и пророков, визионеров и святых). Таким образом, те, кто стремится чтить Личность Космическую, Божество, может исполнить обет свой, служа тем, кто служит всем, не имея возможности претендовать на служение от кого бы то ни было. "Это - Пада Пуджа, Пада Намаскарам, и я приветствую ее более всего", - заявляет Свами. Пада Пуджа и Пада Намаскарам - традиционные формы прибегания к Стопам своего духовного наставника (Гуру) и поклонения им. Служение (Сэва), согласно Свами, - это путь, благодаря которому люди, ориентированные на деятельность, могут достигнуть Прашанти. Его следует предлагать с различением и непривязанностью. Оно должно помочь устранению вашего "эго". Таким образом, при этом следует избегать всякой помпезности и огласки, хвастовства и льстивости. "Упанишады" направляют нас: "Давайте с верой, без веры не давайте. Давайте щедро. Давайте со смирением. Давайте в страхе". "Дай и забудь", - говорит Свами. Не унижайте получающего и не оскорбляйте его нечаянно. Он - это Бог, столкнувшийся с вами в ситуации, которую мы сами создали. Свами употребляет слово Нарайяна Сэва (Служение Богу) вместо распространенного скучного сухого наименования, означающего что-то вроде "накормить бедного", поскольку служение должно быть садханой для расширения пределов Любви своей.
Сэва служит обретению сознания Единства, которое есть сама Божественность. Страдание мучает, отчаяние приводит в уныние независимо от различия веры или цвета кожи. Признательность за успокаивающее средство, целительное прикосновение, теплое рукопожатие, одобрительное похлопывание по спине дается и приемлется с равной радостью у всех народов, всех людей. Любовь к Богу чаще всего проявляется как служение человеку, каждому живому существу.
Свами сформулировал определенный план воспитания для тех, кто избрал Садхану Сэвы. Помимо овладения обычными каналами служения среди общин городских и сельских, акцент делается на сеансах медитации, уроках йоги, хоровом пении и, что в определенном смысле уникально, - на изучении монистических и дуалистических систем философии, которые открывают разные грани Реальности, Бога, Природы и Человека.
 

Карму, пройденную или исполненную без осознания Бога в себе и других, могут выдавать за таковую, хвалить и одобрять только люди, жаждущие чего-то поверхностного и искусственного. Карма должна быть поклонением, а поклонение может пустить ростки только в сердцах, не оскверненных эгоизмом или лицемерием, но озаренных любовью, непорочных, неограниченных. Когда же осквернение отмечено и начался процесс очищения, каждый дальнейший шаг становится легче предыдущего. "Если вы сделаете ко мне один шаг, - говорит Свами, - я сделаю к вам десять, чтобы помочь вам". Очищенное сердце вибрирует в согласии со всеми другими сердцами. Когда император Дасаратха спросил на Собрании Горожан: "Как это вы хотите видеть Наследным Принцем сына моего Раму, тогда как я справедливо правил империей?" - их представитель рассказал о неподдельных достоинствах Рамы. Среди них он особо отметил: "Когда люди скорбят, он очень скорбит с ними; в час же их радости он с ними сорадуется весьма".
Человек вынужден поклоняться Богу в человеческом образе. Никакая иная форма, не говоря уж о бесформенном, не может вызвать у него столь высокого энтузиазма. Бог является перед человеком, чтоб обработать его и исправить, как говорит Свами, "в роли нищего, слепого, сумасшедшего, прокаженного, преступника, сироты, лунатика или безумца. Вы должны увидеть за маской Майи и почтить Бога - воплощение Любви, Мудрости и Силы - путем Сэвы. Мудрецы заявляют: "Все 18 Пуран (каждая из которых - это целый тяжелый том, тщательно разработанный, с примерами Божественных атрибутов многообразных проявлений Бога), мы вкратце можем выразить одной единственной фразой: "Помощь другим - самое лучшее действие, тогда как причинение им вреда - самое наихудшее".
"Гита" определяет Сэву как эффективное средство достижения Прашанти - Мира Высшего - без желаний, без страха, без всяких "я" и "он".
 
 
 

Результатом этого любопытства было то, что Баба попросил ученого конкретизировать смысл стиха слово за словом, как отдельный элемент и в контексте предшествующих и последующих стихов. Нанасахеб был подавлен внезапным ощущением своей неадекватности. Но Баба его страхи успокоил. Тогда тот повторил то, что знал от учителей из книг; значение, которое он привел, было в точности тем, что читатель найдет на титульном листе этого раздела. Но это Бабу не удовлетворило.
Баба часто прерывал его и поучал именно тому, чему поучал Арджуну Господь Кришна. Пранипатха влечет за собой устранение "эго", - сказал Он. Когда же Нанасахеб заявил, что "пари-прасна" значит "вопрос" (прасна), Баба спросил его: "Зачем же тогда Вьяса, который составил "Гиту", добавил "пари"? Он что - на время потерял голову?" Нанасахеб не смог также найти более глубокий и значительный смысл слову "Сэва". Баба пояснил, что Сэва имеет свое начало и осуществление в собственном "Я". Когда Нанасахеб стал настаивать на буквальном значении второй пословицы стиха - "мудрецы, которые узрели это таттва (thathwa), научат вас мудрости (жнана)", - Баба его осмеял. Нанасахеб прикрылся комментарием этого стиха самого великого Шанкары, но Баба убедил его, что даже элементарная грамматика может подтвердить его собственное прочтение этой строки.
Вместо (липовой рифмовки) "жнанам", грамматика допускает версию "ажнанам". Тогда значение будет "наставят вас, невежественных", вместо почитаемых все время - "наставят вас мудрости"! Баба сказал, что критики и комментаторы, грамматики и диалектики, включая Шанкару, проглядели это явно корректное прочтение. Баба пояснил, что мудрости, - жнана - невозможно обучить или научить, ее невозможно сообщить или передать словами. Можно наставить лишь относительно природы и ускользающих нюансов неведения и того, как оно отупляет, отвлекает и умерщвляет Разум. Баба заявил, что неведение не является каким-то неприступным барьером или трудно одолимым препятствием. Нет нужды высвобождаться из сферы тьмы в сферу света. Тьма не есть некое присутствие. Она лишь указывает на своего рода отсутствие.
"А жнана указует на слой пыли на зеркале, покров пепла на тлеющих углях, клочочек мха на водной полосе, катаракту на глазах, Майю - на уме", - объяснил Баба. Удалите этот слой, пыль, пепел, мох, близорукость Майи, и Жнана, которая и есть вы, воссияет столь же ярко, как всегда. Множество исчезнет. Единое же - без чего-либо иного, наполнит Осознавание.
В стихе 35-м нас заверяют, что "Человек тут же осознает все сущности - от Личности Космической вплоть до кукурузного стебля (Cornstalk) - в своем собственном "Я", т.е. - в Вечном Абсолюте". В стихе 39-м осознавание это - жнана - описано как Парам Шанти, Прашанти - Мир Вышний. "Ум собирает пыль на внешней стороне лампового стекла и позволяет копоти прилипнуть к внутренней стороне. Вследствие этого огонь не распознается, и тьма преобладает. Нужна щетка для чистки. Это можно сделать постоянным повторением Имени Божьего или медитацией на Его Образе", - говорит Свами. Он сравнивает это со сверлом, которое со своим упорным жужжанием добирается до целого озера свежей воды, скрытого под камнями. Чувство можно сделать неспособным на злобу, ум - обратить на внутреннюю Реальность, а интеллект обеззаразить от предубеждения и гордыни практикой медитации.
 

Обращаясь к огромному собранию африканцев и азиатов в Кампала (Уганда, июль 1968г.), Свами сказал: "Что касается техники медитации, то разные учителя дают разные советы. Однако, я дам вам ныне самую универсальную и наиболее эффективную форму... сначала выделите несколько минут в день и продолжайте удлинять этот период в тот момент и тогда, когда вы извлекаете из этого мир и радость. В одном случае Свами наставлял людей проводить все часы своей работы в скрытой медитации: медитируйте, медитируйте, пока не перестанете сознавать этот процесс пусть он будет настолько же спонтанный и постоянный, как дыхание. И далее, из беседы в Кампала: "Пусть это будет в предрассветные часы, т.к. тело освежил сон, а все перипетии дневного времени на вас еще не посягнули. Пусть у вас будет масляная лампадка или свеча с открытым пламенем, прямая и устойчивая, горящая ярко, не мигая. Пусть комната будет освещена только этим светом. Сядьте перед лампадой в позе лотоса или любой удобной позе с прямой спиной.
Какое-то время смотрите на пламя и, закрыв глаза, старайтесь ощутить свет и форму пламени в межбровье. Пусть оно постепенно переходит вниз - к центру груди, сердцу - к этому Лотосу, озаряя своим прохождением путь. Когда пламя войдет в сердце, представьте себе, как лепестки один за одним раскрываются, озаряя мысли, чувства и желания. Эта выгребная яма, в которой развелось столько дурных мыслей, чувств, эмоций и желаний, очищается. Порадуйтесь этому. Затем свет пламени все ширится и ширится, пока вы за ним наблюдаете. Дайте ему проникнуть во все ваши члены. Теперь члены эти стали святы и чисты, неспособны на темную сомнительную деятельность. Пусть пламя дойдет до языка и ложь от этого исчезнет. Пусть поднимется до глаз и ушей и уничтожит все темные желанья, что их наводнили. Пусть голова ваша зарядится светом; нечистота бежит от пламени.
Представьте себе, что Огонь (Свет) - в вас, все интенсивнее и интенсивнее, пока вы не почувствуете, что вы - это Свет. Он сияет в вас, через вас и вокруг вас, распространяясь все более широкими кругами, объемля родных и близких, друзей и сотоварищей, более того, ваших соперников и врагов, чужих людей - мужчин и женщин везде и всюду, всех живых существ, весь этот Мир, который является нашим домом.
Поскольку Свет этот озаряет наши чувства каждый день так глубоко и регулярно, скоро настанет время, когда вы больше не сможете находить удовольствие в скверных зрелищах, стремиться послушать мрачные зловещие истории, жаждать отупляющей или дурной пищи и питья, иметь дело с грязными унизительными бесчеловечными затеями, приближаться к местам вредным, пользующимся дурной славой, составлять бесчисленные планы и говорить лживые терзающие слова. Оставайтесь в этом трепете, погруженными в экстаз Света. Когда свет встречается со светом, они вливаются друг в друга. Когда индивид встречается со Всеобщим, есть лишь Всеобщее "Я", и "Я" суть "Мы", но "Мы" и "Он" - это только "Мы". При занятиях этой медитацией Свами предостерегает нас от духовной гордыни. Люди, развлекающиеся внешними несущественными моментами и всяческими выходками в медитации, движимые влечением органов чувств, отваживаются ныне учить и воспитывать так называемых "учеников" прямо-таки целыми "пачками" относительно методов медитации.
 

Свами предостерегает нас от произвольных попыток задерживать, менять или как-то искажать процесс дыхания. И, хотя в "Бхагавад Гите" есть раздел о Дхьяна Йоге, т.е. о Медитации, и имеются инструкции - "держать тело прямо и неподвижно, а голову и шею твердо и смотреть (концентрироваться) на основание носа (переносицу), не позволяя себе быть рассеянным", но ни в одном из 47-и стихов нет вообще никакого упоминания о регулировании или контролировании дыхания. Господь дает предписание, чтобы место, где садятся для медитации, было твердым, не слишком высоким и не слишком низким, покрытым тканью, оленьей шкурой или травой Куша. Есть указания относительно пищи, отдыха и сна, но никаких - относительно забора дыхания!
В "Гите" акцентируется контроль над органами чувств, подчеркивается бесстрашие, безмятежность, обуздание мысли и пр. Мы должны здесь отметить строгое осуждение Господом "сурового аскетизма, непредписываемого или нерекомендуемого Писаниями, который приводит к лицемерию, эгоизму, вожделению, страсти и властности" ("Гита" - XVII-5). Кришна заявляет: "Они мучают органы и члены тела и тревожат Меня, пребывающего в их внутренней сфере (anthah sareera stham)". Дыхание должно стать само собой медленным и ровным; вдох, задержка и выдох происходят без усилий. Когда мысль сосредоточена на Боге, ощущаемом как Истина, Благо и Красота, возбуждение пропадает, "эго" ослабевает, эмоции постепенно стихают, страсть угасает, а дыхание - дисциплинируется.
Свами против насильственного подавления или какого-то тиранического влияния, т.к. Он знает, что наша Реальность нежна и мягка, гармонична и терпима, мудра и ласкова. Она увянет, если подвергнуть ее грубости или суете. Тех, кого привлекали чары некоторых "крутых" и эффективных школ йоги - вроде Хатха-Йоги (вовлекающих занимающихся в дыхательные упражнения), Свами постепенно отучал от этого и переводил на какой-то нормальный и естественный режим. В одной беседе Он рассказал о джине, который являлся перед магом, как только тот произносил определенную формулу. Он требовал, чтобы хозяин обременял его тем или иным заданием, т.к. едва работа исполнялась и никакого другого занятия не было, он сожрал бы самого мага. Бедняга не знал, что делать и был в смертельном ужасе, т.к. демон этот самую трудную работу выполнял в мгновение ока. В отчаянии он придумал, как избежать утробы этого чудовища. Он установил высокий столб и велел демону на него взбираться, а как только тот достигнет вершины, тут же скатываться вниз. Эту бессмысленную гимнастику ему надлежало повторять до тех пор, пока его не попросят остановиться. Это настолько изнурило бедного демона, что он сдался, обещая хозяину слепое послушание вместо пожирания. Свами растолковал урок этой истории. Ум - это демон, который никак не может быть спокоен. Он - инструмент, предназначенный и дарованный нам, но он узурпировал роль нашего хозяина. "Не позволяйте уму блуждать и все разваливать по своей прихоти".
 

"Я раскрою вам один трюк - как поставить этого демона на место, - обратился Свами однажды к большому собранию людей. - Пристройте его по центру верхней губы, прямо под носом. Дайте ему работу, которая никогда не кончится во всю жизнь. Пусть наблюдает за входящим дыханием, немного погодит и наблюдает за дыханием выходящим. В "Атхарана Веда" в стихах гл. XI-4 о Пране сказано так: "Хвала тебе, Дыхание, когда ты входишь; и хвала, когда выходишь. Когда ты вздымаешься и спадаешь, хвала тебе! Хвала тебе, дыхание жизни, вдыхаемое и выдыхаемое! Твоему колыханию в эту сторону и в ту, тебе всему Хвала!" Ум можно наилучшим образом занять этим делом, но Свами делает ум счастливее и возвышеннее, освящая вдох и выдох, которые ему надлежит наблюдать, посредством глубокой мантры Сохам; "Сохам" - "Он - Я", "Са ахам" - "Он - это "Я", "Я - Он". Дыхание напоминает нам, что мы - не какие-то там коренным образом иные индивидуумы, но что каждое "я" тождественно этому "Он". Вдох сопровождается беззвучным "Со", а выдох - неслышным "хам". В "Гите" описаны люди, принявшие Садхану Сохам через процесс дыхания в качестве Пранайяма Парайянатх (тех, кто прибегает к сублимации дыхания).
Но этот "Сохам" портит определенный след двойственности, понятия о двух ("Он" и "Я"). Свами увещевает нас вдыхать это "Он" ("Со") - с каждым дыханием, и выдыхать, выделять "Я" ("Ахам" с каждым выдохом. Это, согласно ему, и есть истинная цель попеременных вдохов и выдохов. В стихе 29-ом гл. IV "Гиты" говорится о людях, которые "жертвуют" внутренней жизненной тенденцией ради внешней, а внешней - ради внутренней, и таким образом обращают эти тенденции в противоположные. Достигаемый результат - взаимное уравновешивание жизненных дыханий. "Он" погружается в "Я", "Я" погружается в "Он" и переживается Единое, без тени чего-либо иного. "Я - в вас, вы - во Мне. Нас разделить невозможно", - заявляет Свами. Это погружение, слияние есть Яджна - прощальная победа жизни. Когда это свершилось, нет ни "Со", ни "Ахам". "Сохам" сбрасывает одеяние двойственности и сияет в несравненной славе "ОМ". Медитация на "Ом" есть медитация на абсолютном.
 

Когда Арджуна возжелал узнать у Господа Кришны относительно сравнительной двойственности медитации на Абсолютном - на Имперсональном Космическом Сознании и на Персонализированном Всемогущем Боге, Кришна ответил: "Те, кто медитируют на Неопределенном Бесконечном, Непроявленном, овладев своими органами чувств, зная сущностное единство всего, что видят, и желая обеспечить мир и благосостояние всех, могут достигнуть цели. Но им придется преодолеть тяжкие препятствия, самое же трудное - это собственное отождествление себя (своего "Я") с комплексом "тело - органы чувств - ум".
Когда Арджуне даровано было Видение Космической Силы, спроецировавшей ради собственного удовольствия эти Миры со всеми их составляющими, он был в таком ужасе, что захотел, чтобы Кришна явился так, как Его описывают святые - с четырьмя руками, держащими знаки Божественности. Но Кришна знал, что даже эта, более мягкая форма, создаст дистанцию и боязнь. Так что Он принял вновь Свой человеческий образ - чарующее воплощение Любви и Сострадания, привлекательную Персонификацию Мудрости и Силы.
И Свами, когда Арнольд Шульцман осмелился спросить Его: "Бог ли ты?" ответил, что тот никогда бы не смог почтить, оценить или признать Бога, если б Он явился перед ним в образе, который изобразил или предвосхитил человек. "Как может рыба постичь небо? - спросил Он. - Она может постичь лишь воду". "Если б я явился Нарайяной с четырьмя руками, меня бы засунули в цирк и стали собирать с народа деньги за то, чтобы на меня посмотреть. Если бы Я явился человеком, вроде любого другого, кто стал бы меня слушать? Так что я вынужден был явиться в этом человеческом образе, но с более чем человеческими силами и... мудростью".
Кришна посоветовал Арджуне представить себе Бога с телом, органами чувств и умом, - вроде Меня, - с телом, которое может присутствовать везде, где Мне захочется, органами чувств, которые могут видеть, слышать, обонять и касаться всего и везде, и умом, который может одной лишь мыслью формировать, перестраивать, т.е. трансформировать все, что возникло от Меня и должно в Меня влиться. Изобразив Меня таким образом, пусть Мне поклоняются, не позволяя уму отвлекаться от этой Садханы. Если же окажутся неспособны (Asamartha) даже на такое усилие, пусть не расстраиваются; пусть упорствуют в делании дел ради Меня, ради исполнения велений Моих и достижения предписанных Мною целей. Если же чувствуют, что бессильны (asaktha) попытать такую твердость в почитании, достаточно того, если они будут делать любое дело как им велит долг, и останутся довольны, не ликуя, когда это удается, и не удручаясь, когда не удается. Они могут достигнуть Меня и этой Садханой".
Когда какой-то акт совершается, следствие его возникнет непременно. Совершающий его ждет этого следствия и судит о нем, как о добром или дурном, желательном или нежелательном, выгодном или убыточном. Если первоначальный акт совершался из эгоистического желания или в преследовании какой-то пленительной надежды, плод окажет горькое или сладкое влияние на ум. Если же акт осуществлен как выражение вашей внутренней природы или вашего собственного сознания, то безмятежность ваша вообще не будет поколеблена; ваше Прашанти не будет затронуто.
Как учил в Ширди Саи Баба Нанасахеба, Прашанти есть наша Истина. Майя - это полуистина, т.к. она налагает на Единое ложную маску Множественности. Длинную веревку, лежащую в пыли на дороге, принимают за змею, гирлянду, кривую палку или полоску ткани, когда ум человеческий воображает (творит образы) относительно того, чем эта веревка является. А полуистина очень часто вырождается в двойную ложь. При некотором внимании и осторожности эту ложную половину - половину от Майи - можно отринуть или устранить. Дхьяна (Медитация) или Упадеш (Инициация) со стороны Гуру, или же Катакша (Взгляд Милости) Аватара может рассеять тучи Неведенья, Незнания (Ажнана).
 

"Позвольте вас спросить о вашей медитации! Когда вы поднялись через 10 минут вашей Дхьяны, видите ли вы любого и каждого наделенным Божественностью? Любите ли вы людей больше? Меньше ли говорите? Служите ли другим гораздо искреннее? Прогресс ваш должен подтверждаться вашим характером и поведением. Иначе же медитация - просто надувательство", - заявляет Свами.
Духовные занятия следует воспринимать гораздо более искренне, чем мирские, поскольку препятствия гораздо страшнее. Однажды, когда один человек пожаловался, - "Свами! Я занимаюсь интенсивно медитацией лет пятьдесят! И тем не менее мне все еще приходится добиваться сосредоточения". - Свами ответил: "Это просто позорное признание". Ибо, как объяснил Он, человек этот не приготовил себя к риску Дхьяны, предварительно овладев шестью ступенями (шагами) подготовительными. "Первая ступень (первый шаг), - сказал Он, - контроль над органами чувств; вторая - укрощение эмоций, порывов и страстей; третья - обретение равновесия и гармонии; четвертая - регулирование дыхания; пятая - предотвращение внешних и объективных влияний на себя; шестая - сосредоточенное внимание к своему прогрессу. Без преодоления этих шести маршей духовной лестницы Дхьяна будет бесполезным занятием. Невозможно одним прыжком вскочить на седьмую лестничную площадку и оттуда перейти на восьмую - Осознание (Реализацию) Реальности". Дхьяна - это не какая-нибудь формула из учебника. Это - не жесткое расписание и не механическая рутина, состоящая в том, чтобы пялиться на кончик носа или дышать через ту или иную ноздрю попеременно. Это дисциплина, принимаемая с энтузиазмом, включающая в себя сублимацию чувств, канализирование жизненной энергии и ориентацию соображения. Вот причина, почему Свами заявляет, что Дхьяну нельзя свести к какому-то "курсу".
В 1970 г. на Всеиндийской Конференции Преданных Последователей в Прашанти Нилайям Свами отвечал на вопросы делегатов. Вот как ответил Свами на один из таких вопросов: "В записке, переданной мне одним из делегатов, есть предложение - устроить в Прашанти Нилайям регулярные классы Дхьяны, так чтобы прошедшие подготовку могли распространять Садхану Дхьяны по всей стране. Я смеялся, читая это предложение. Разве кто-нибудь может тренировать другого в медитации? Или заявлять права на такую возможность? Можно научить человека отношению, позе, расположению рук, ладоней, ног и стоп, спины, шеи, головы, стилю дыхания и его частоте и скорости. Но медитация - это функция человека внутреннего; в нее входит - глубокий субъективный покой, опустошение переполненного ума и разжигание искры Любви в Свет всеобъемлющий".
Свами коснулся еще одного вопроса, предложенного другим делегатом: "То, что я собираюсь сказать в ответ на другой вопрос, может некоторых из вас ранить. Но Истину следует сказать. Есть люди, которых привлекают разные системы и методы Дхьяны, рекомендуемые Хатха-Йогой, Крийя-Йогой, Раджа-Йогой и пр., которые претендуют на помощь в осознании (реализации) высшего "Я". Должен вам сказать, что ни одна из них не может помочь вам достигнуть цели. Они могут улучшить ваше здоровье и продлить жизнь еще на несколько лет. Но это и все, что они могут. Чего путного надеетесь вы достигнуть с этим телом за эти лишние годы? Когда Любовь отсутствует, годы эти лишь обременят вас. Если же культивировать Любовь, то тело это можно использовать для служения другим, не заботясь об интересах своего "Я".
 

"Thathwa darsinah". Те, кто узрели "То", одни лишь могут научить блуждающих во мраке тайны раскрытия внутри Света. Слово "Гуру" означает того, кто одолел мрак, победил тьму лампадой этого Света. Множество Гуру, ныне заявляющих себя учителями, сами блуждают на пути своем в алчности и ревности, самодовольстве и спорах, театральности и лицемерии. Многие из них обременены шорами или страдают близорукостью. Некоторые - просто пронырливые торгаши, торгующие какими-то патентованными формулами, тогда как другие стремятся воздвигнуть целые империи и возвести башни до самых небес. Однако, как заметил Мильтон: "Овцы голодные вверх смотрят и не кормятся".
Впрочем, ими не стоит так уж пренебрегать, так как они - вовсе не овцы в овечьем одеянии: они - львы, обманывающие самих себя блеяньем, и полагающие, будто они и есть та одежда, которую они носят, одежда, которую они сами себе сшили стежок за стежком, жизнь за жизнью. Они - суть Атма, попавшая в кокон, который они старательно плели вокруг себя. Но они отождествляют себя с этим телом-коконом, с одеждой, которую можно надеть и снять. Они сомневаются, спорят, отрицают Реальность свою. Какая жалость!
"Когда вы верите в себя, вы на самом деле верите в Бога, ибо вы - Бог", - говорит Свами. Как могут миллионы клеток, обреченные на рождение - развитие - смерть, действовать вместе с предельной согласованностью ради сохранения и защиты этого удивительно сложного тела с его собственными нуждами рождения, развития и смерти? Организм нуждается в организации, а организация нуждается во всеведущем организаторе, присутствующем всегда и всюду. "Мое "Я" есть Бог", - воскликнул один святой. Когда человечество обнаруживает, что оно заблудилось и дошло до края гибели, тогда в миллионах сердец возникает мольба: "От этой ускользающей Нереальности веди меня к Реальности вечной. Из этой обманчивой тьмы веди меня к все открывающему Свету. От этой Смерти неумолимой веди меня к изначальному Бессмертию. Когда Космическое Сознание улавливает действие этих вибраций, и когда налицо досадный недостаток Гуру, что могли бы откликнуться и направить, Оно конкретизирует Себя (однако же по Своей собственной Воле) в качестве Аватара.
 

"Когда губится добро и торжествует зло, я создаю себе тело во спасение всего святого и для устранения зла", - заявил Господь Кришна. Свами возвестил, что Он - Неограничиваемый, Беспредельный воплотился в Путтапартхи для того, чтобы:
1) сформулировать руководство праведной жизни в мире, в том плане, в каком он и создавался;
2) смягчить все противоречия и укротить всю ненависть, что разделяет людей;
3) утешить, поддержать и защитить добрых и благочестивых, подавляемых нечестивыми и коварными;
4) открыть истинную весть святых писаний, запутанную комментаторами и популяризаторами;
5) освободить землю от бремени порока и
6) исполнить обет, данный в давние времена: "Я явлюсь Спасителем". Свами заявил также, что Он решил взять на себя роль Учителя Истины (Сатья Бадхака), и что Любовь и есть тот урок, что научит Истине. Он утверждает, что Он есть Любовь, Его можно завоевать Любовью, Любовь Он приемлет и вознаграждает.
Свами - воплощение Сознания, что побуждает к действию и питает энергией бесконечный Космос, то Единое, которого с переменным успехом ищет Наука, к которому стремится религия, рассматривая Его питающим и бесконечно малым. Свами ведет нас к осознанию Единого во всех идеях, идеалах, мотивах, целях, во всех волнах и частицах. Он явился, чтобы учить Истине Единства, ибо Истина эта одна лишь может избавить нас от страха смерти, порождаемого ей. Свами учит нас воспринимать все чувствующее и нечувствующее устремленным "обратно в дом свой", назад к истоку, к той Космической Воле, что все это соизволила произвести. Он явился ободрить бездомных, укрепить их, упрочить их решимость, облегчить им путь - все пути, что ведут к дому и пригласить невинных, обиженных, заблудших и чистых в Дом свой - к Себе Самому.
Свами - великий утешитель. Он открывает нам, что то множество, которым мы себя считаем, суть лишь Единое. Тем, кто борется друг с другом, размахивая святыми книгами и флагами, Он заявляет, что любая религия - это определенная грань одной и той же Истины. Люди благочестивые всех стран и рас молятся на множестве языков одному и тому же Богу. Склонные же к рационализму пользуются иным инструментом - инструментом логики, чтобы проникнуть в ту же Реальность. Они выражают свои обретения и неудачи на многих диалектах, но они открывают Непостижимость все того же Бога. Склонные к действию за масками, что носят те, кого они почитают служением, - отверженных, страждущих, больных, отчаявшихся - они открывают лик Бога, которому они поклоняются. Хотя лица эти разнятся по образу и чертам, все они - от того же Бога. Три направления в Садхане для единения с источником (Йога) известны как Бхакти-Йога, Жнана-Йога и Карма-Йога. Раджа-Йогу (регулирование дыхания для очищения ума) и Хатха-Йогу (овладение дыхательной, мышечной, нервной системами и системой кровообращения ради изоляции "Я" высшего от материальных его принадлежностей) следует, согласно Свами, тщательно передавать лично только тем стремящимся, что отличаются необходимой ментальной и физической подготовкой.
 

Прашанти есть та добрая участь, к которой ведет всякая Йога. Йога же, что лелеет, лепит и ведет к вершине все виды Йоги, есть Прэма Йога, Саи Йога. Это - уникальная миссия этого уникального Аватара. Уникальность эта состоит в универсальности Любви ее, Мудрости, Власти и Радости. Ни одна Персонификация Божества не отличалась такой многогранностью, не ограниченной никакими горизонтами, такой спонтанной щедростью Милости, таким несомненным состраданием к безрассудным, неприкаянным и заблудшим. Давайте же облачимся в Безмолвие и утихомирим свой крикливый ум, несговорчивый разум и прислушаемся к Голосу Саи, Божественного Гуру, Благо коего - Прашанти. В Прашанти нет никаких "Ты" или "То". Есть лишь одно всеобъемлющее "Я".