Упанишады

Яджнявалкья-упанишада

Шуклаяджурведа, группа упанишад – санньяса

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остается как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

1. Теперь царь Джанака из Видехов с почтением подошел к мудрецу Яджнавалкье и сказал: «Уважаемый господин, объясни мне отречение». Яджнавалкья сказал: Завершив стадию безбрачного ученика, можно стать домохозяином. Из стадии домохозяина он может стать лесным жителем (Ванапрастха) и затем отречься. Или же он может стать нищенствующим монахом из стадии безбрачного ученика или домохозяина или лесного жителя. (Существует также положение, что) человек может отречься от мирской жизни в тот самый день, в который его озаряет отвращение к ней, независимо от того, соблюдает ли он обеты (до стадии отречения) или соблюдает их, совершил ли он предписанное омовение по завершении дисциплинированного ученичества или нет, является ли он тем, кто прекратил поддерживать ритуальный огонь после смерти своей жены (Утсаннагни) или тем, кто не поддерживает ритуальный огонь (анагника).

2. Некоторые (законодатели) предписывают жертвоприношение, называемое Праджапатья (главным божеством которого является бог Брахма, до принятия отречения дваждырожденным). Но (хотя это предписано) он не может этого сделать. Он должен совершить только жертвоприношение Агнейи (чьим главенствующим божеством является Агни, бог огня). Ибо Агни – это жизненное дыхание (Прана). Тем самым он помогает (укрепляет) жизненное дыхание. (Затем) он должен совершить жертвоприношение Трайдхатавия (чьим главенствующим божеством является бог Индра). Благодаря этому жертвоприношению три жизненных флюида (становятся сильными, как огонь), а именно Саттва (семя), Раджас (кровь) и Тамас (темный).

(Совершив жертвоприношение предписанным образом, он должен понюхать священный огонь, произнося следующую мантру): «О Огонь, это (жизненное дыхание) – твой источник; поскольку ты рождаешься в надлежащее время (года), ты наделяешься сиянием. Познав его (Атман, твой высший источник), ты можешь слиться (с Праной, твоим источником). Да приумножишь ты наше богатство (трансцендентного знания)». Так, произнося мантру, он должен понюхать огонь. Это источник огня, этот жизненный воздух. «(Да пойдешь ты) к огню (своему источнику). Сваха». Только так гласит мантра.

3. Добыв священный огонь (из дома сведущего ведического ученого) в деревне, ему следует направить его понюхать, как описано ранее. Если он не получит ритуальный огонь, он может предложить подношения в водах. Ибо вода (управляется) всеми богами. Произнося «Я предлагаю подношение всем богам, Сваха», он должен предложить подношения и, взяв (небольшую часть) предложенного подношения, смешанного с топленым маслом, он должен съесть его, так как это полезно. (Перед тем, как съесть предложенное подношение, он должен прочитать) мантру освобождения (а именно Ом), которую он должен осознать как (сущность) трех Вед. Он должен поклоняться Брахману (Существованию, Знанию и Блаженству) как тому, что (обозначается Ом). Отрезав пучок волос и священный шнур, он должен трижды произнести «Я отрекся». (Царский мудрец Джанака принял это разъяснение, сказав): «Воистину, так оно и есть, почтенный Яджнавалкья».

4. (Затем, подсказанный царем Джанакой) мудрец Атри спросил Яджнавалкью: Как человек без священного шнура (одним ношением которого он может совершать ритуалы) может быть брахманом? Яджнавалкья ответил: Только это является его священным шнуром (убежденностью), «Тот (Самосветящийся) Атман (я есть)». Затем он должен торжественно выпить воды (трижды с мантрой: «Достигни моря, Сваха», предварительно сбросив свой пучок волос и священный шнур). Это метод (который следует принять тем, кто отрекся от мира).

5. Затем (в случае тех, кто имеет право на отречение) нищенствующий монах, носящий (охряную) одежду, с бритой головой, ничего не принимающий (кроме пищи для пропитания), чистый, никому не причиняющий вреда (в мыслях, словах и делах), (аскетически) живущий на подаяние, становится пригодным для осознания Брахмана. Это путь нищенствующих монахов. (В случае кшатриев и других, не имеющих права на отречение, они могут искать освобождения) путем храбрости (идя на смерть на поле битвы), или поститься (до смерти как дисциплины), или войти в воду (чтобы больше не подняться), или войти в огонь, или предпринять великое путешествие (в котором они падают от истощения). (Для тех, кто имеет право на отречение) этот путь был предписан богом Брахмой; аскет, отрекшийся от мира (санньясин), следуя этому пути, постигает Брахмана. Так (утверждается в веданте). «Так оно и есть, почтенный господин, Яджнавалкья», (оценил царственный мудрец Джанака).

6. Есть известные мудрецы, называемые Парамахамсами (как в былые времена мудрецы) Самвартака, Аруни, Шветакету, Дурвасас, Рибху, Нидагха, Даттатрея, Шука, Вамадева, Харита и другие, не носящие никаких отличительных знаков, с поведением, выходящим за рамки понимания (мирских людей) и которые вели себя так, как будто они лишены своих чувств, хотя (совершенно) в здравом уме.

7. Отвергнув чужих жен и (желание жить в) городах, и отказавшись от всего этого, а именно, от тройного посоха (бамбука), сосуда для воды, (глиняной тарелки), используемого для еды, церемониального очищения водой, пучка и священного шнура, как внутренне, так и внешне, в водах, произнося «Бхух, Сваха», (Парамахамса) будет искать Атмана.

8. Обладая формой новорожденного (т. е. не одетого), не подверженного влиянию пар (противоположностей, таких как жара и холод, удовольствие и боль); не принимая ничего (кроме милостыни, как простого пропитания); прочно утвердившийся на пути истины Брахмана; с чистым умом; получение милостыни в рот (дословно в сосуд чрева) в предписанное время для поддержания жизни, становясь невозмутимым при обретении и потере (милостыни), пить воду из сосуда руки или из сосуда для воды, просить милостыню, но хранить в животе; лишенный любого другого сосуда; водопой, служащий сосудом для воды; укрытие, невозмутимое при обретении и потере его, в жилище, которое свободно от беспокойства и является уединенным (таким как) незанятый дом, храм, пучок (высокой) травы (или стог сена), муравейник, тень дерева, хижина гончара, хижина, где поддерживается ритуальный огонь, песчаный берег реки, горная чаща, пещера, дупло в дереве, близость водопада или участок чистой земли, без проживания в постоянном жилище; Не прилагая усилий (к прибыльной деятельности) и глубоко намереваясь искоренить хорошие и плохие поступки, такой мудрец, который в конце концов оставляет свое тело в состоянии отречения, действительно является Парамахамсой. Так (было заявлено).

9. Нищенствующий монах, который не одет (буквально: одет по сторонам света), никого не приветствует, не желает жены или сына и находится выше цели и не-цели, становится высшим Богом. Вот стихи:

10. Тому, кто стал аскетом раньше и кто равен ему по характеристикам, должен оказывать почтение (аскет) и никогда никому другому.

11. Даже аскеты бывают беспечными, чьи умы сосредоточены на внешних феноменальных вещах, сплетниками, жаждущими ссор и чьи взгляды осуждаются Ведой.

12. Если аскет остается в тождестве с высшим самосияющим Брахманом, который находится за пределами имени и т. д., то кому он, знающий Атмана, должен оказывать почтение? Тогда действие (поклонов) не должно совершаться.

13. (Если аскет убежден, что) верховный Бог вошел в существа как индивидуальное Я, тогда он может полностью пасть ниц на землю перед собакой, изгоем, коровой или ослом.

14. Что может быть очаровательного в женщине, которая является куклой из плоти, в клетке из конечностей, которая приводится в движение механизмами, и которая является конгломератом сухожилий, костей и суставов?

15. Разве глаза (женщины) очаровательны, когда мы смотрим на них после рассечения на кожу, плоть, кровь и слезы? Почему же ты напрасно увлекаешься?

16. Подобным же образом, о мудрец, видно сверкающее жемчужное ожерелье (обожаемое женщинами) в стремительном течении воды Ганги вниз по сияющим склонам горы Меру.

17. На кладбищах (расположенных) в отдаленных местах та же грудь женщины в свое время поедается собаками, как будто это небольшой кусочек пищи.

18. Имеющие (привлекательные) локоны и наносящие глазную мазь, женщины, к которым трудно прикоснуться, но которые приятны для глаз, являются (воистину) пламенем огня греха и они сжигают мужчин, как будто они солома.

19. Женщины, приятные и жестокие, являются топливом для адских огней, которые разгораются даже на расстоянии и хотя сочные (милые), лишены влаги (вкуса).

20. Глупые женщины – это сети, расставленные охотником по имени Купидон, чтобы опутать тела мужчин в виде птиц.

21. Женщина – это наживка, застрявшая в рыболовном крючке на леске злой склонности, чтобы поймать мужчин в виде рыб, которые находятся в пруду мирской жизни и которые активны в грязи ума.

22. Довольно с меня женщин, навсегда, которые являются крепкими шкатулками (для сохранения) всех драгоценностей зла и являются цепями несчастья.

23. Тот, у кого есть женщина, желает наслаждения; где простор для наслаждения тому, у кого нет женщины? Отказ от женщины – это отказ от мирской жизни; человек будет счастлив, отказавшись от мирской жизни.

24. Нерожденный сын долго беспокоит (будущих) родителей; когда он появляется (в утробе), он доставляет неприятности из-за выкидыша или мук родов.

25. Когда рождается мальчик, есть беспокойство о злых планах, болезнях и т. д., а затем его склонность к злым путям. Когда ему надевают священную нить, он не становится ученым, а если он становится мудрым, то отказывается от брака.

26. В юности он прибегает к прелюбодеянию и т. д., и имеет (проклятие) бедности, когда у него есть семья. Нет конца беспокойству из-за сына, и если он богат, он (внезапно) может умереть.

27. (Хороший) аскет не имеет непостоянства рук и ног; он не неустойчив в своих глазах и не небрежен в своей речи; покоряя свои чувства, он становится единым с Брахманом.

28. Когда человек различения видит равенство и единство между врагом, пленником и собственным телом, где (место) для гнева, как по отношению к членам собственного тела?

29. Если у тебя есть гнев против грешника, как же ты не имеешь гнева против гнева, который насильно преграждает (путь к) долгу, богатству, любви и освобождению?

30. Мое приветствие гневу против гнева, который хорошо поджигает свой субстрат и который дает человеку бесстрастие и пробуждает его к его недостаткам.

31. Где люди всегда спят, человек самообладания бодрствует; где они бдительны, о мудрый, принц среди йогинов, находится в глубоком сне. Будь уверен, что здесь есть сознание, что (все) это только сознание и пронизано сознанием, что ты есть сознание, и я есть сознание, и все эти миры – сознание.

32. Аскеты должны принять это высочайшее положение быть Парамахамсой. О лучший из мудрецов, нет ничего выше этого. Так (заканчивается) упанишада.

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остается как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Яджнявалкья-упанишада, относящаяся к Шуклаяджурведе.

Яджнявалкья-упанишада переведена специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.