Упанишады

Шатьяяния-упанишада

Шуклаяджурведа, группа упанишад – санньяса

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остается как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

1. Только ум является причиной рабства и освобождения людей; (ум), привязанный к объектам чувств, приводит их к рабству; освобожденный от объектов, он ведет их к освобождению. (Так) было заявлено.

2. Если эта привязанность ума человека к объектам чувств направлена на Брахмана, кто не освободится от рабства?

3. Только ум (читта) является мирской жизнью; поэтому его следует очистить усилием. Каков ум, таким он и становится. Это вечная тайна.

4. Тот, кто не знает Веды, не осознает этого вездесущего Единого (Брахмана); тот, кто не знает Брахмана, не достигает этой высшей обители. Тот, кто осознает, что вездесущий бог (Вишну), всеведущий, опора всего (Васудева) (есть он сам), тот мудрец, провидец реальности, достигает состояния мудрости при жизни (випратвам).

5. Затем (соблюдая четыре дисциплины) те брахманы, сведущие в Ведах и не затронутые желаниями, которые размышляют о вечном верховном Брахмане (осознают Брахмана). (Человек, желающий освобождения), который спокоен, самоуспокоен, отказался от всех чувственных удовольствий, воздержан, хорошо разбирается в писаниях, известен как невозмутимый, отбросил основные желания (богатства, жены и потомства) и свободен от долгов (перед семьями и т. д.), осознав Атман, будет жить, соблюдая молчание, на той или иной стадии жизни как Кутичака (или Парамахамса).

6. Затем, вступая в заключительную стадию жизни (т. е. Санньясу), он может обладать пятью (малыми) вещами (матрами), как положено.

7. Он должен обладать, пока он жив (пятью вещами, а именно) тройным посохом (из бамбука), священной нитью, одеждой, состоящей из набедренной повязки, перевязи и священного кольца из священной травы.

8. Этот огонь — вещи, принадлежащие аскету (ордена Кутичака); (для всех аскетов внутренние владения составляют пять, а именно, «а», «у», «м», бинду и нада, составляющие Ом.) Эта матра (а именно пять составляющих) слышна в Пранаве (Брахмане). До окончательного выхода (жизненного дыхания) аскет не должен отказываться (от двухчастных пяти матр); даже в момент смерти (пять внешних матр) должны быть похоронены вместе с ним.

9. Знак Вишну (т. е. средства, ведущие к освобождению) считается двойным, внешним и внутренним. Если один из них отброшен (аскет), без сомнения, падший.

10. Тройной посох — это символ (ведущий к) Вишну; это средство достижения освобождения учеными брахманами как аскетами. Это уничтожение всех мирских качеств — так гласит ведическое учение.

11-12. Тогда, действительно, о брахман, есть четыре вида аскетов, а именно Кутичака, Бахудака, Хамса и Парамахамса. Все они несут знаки Вишну (т. е. стремятся к освобождению), носят пучок и священный шнур, чисты умом, считают свое Я Брахманом, стремятся к поклонению (Богу) в форме чистого сознания, практикуют бормотание молитв и основные и второстепенные дисциплины (Яму и Нияма), ведут себя хорошо и (таким образом) становятся возвышенными. Об этом говорится в ведическом стихе: Аскеты Кутичака, Бахудака, Хамса и Парамахамса отличаются своим образом жизни; все они обладают признаками Вишну, внешними и внутренними, которые всегда видимы и невидимы (соответственно). Практикуя пять актов преданного служения (яджны), проникая в Веданту, соблюдая обряды (соответствующие положению в жизни), прибегая к духовному знанию, оставляя дерево (мирской жизни), но прибегая к его первопричине (а именно Брахману), отказываясь от его цветов (ритуалов), но наслаждаясь его (истинной) сущностью, играя в Вишну (т. е. ведя духовную жизнь), наслаждаясь Вишну, освободившись (от внешнего поклонения), отождествляя себя с Вишну, они осознают вездесущего Вишну.

13. Поклонение в течение трех стыков дня (Сандхьяс) омовение в соответствии с возможностями, возлияние воды манам, очищение (т. е. очищение себя водой), служение (божествам с молитвами) – эти пять преданных действий (Кутичака) следует совершать до самой смерти.

14. С десятью Пранавами и семью мистическими словами (вьяхритис) четырехногая Гаятри вместе с ее «головой» – это молитва, которую следует читать в течение трех Сандхьяс.

15. Практика йоги состоит из постоянного однонаправленного преданного служения Вишну, Гуру; непричинение вреда словом, мыслью и делом – это преданный акт покаяния (тапояджна).

16. Провозглашается, что преданный акт изучения писания (Свадхьяя-яджна) состоит из чтения различных Упанишад. Внимательное повторение Ом предлагает (концепцию индивидуального) Я в огне (недвойственного) Брахмана.

17. Преданный акт обладания духовной мудростью (Джнана-яджна) должен быть известен как самая лучшая из всех яджн. (Парамахамсы) имеют Джнану (истинное знание) для (символического) посоха, Джнану для пучка и Джнану для священного шнура.

18. Тот, чей пучок состоит из Джнаны и священный шнур также этого (Джнаны), имеет все характеристики Брахмана – таково предписание Вед.

19. Тогда действительно, о Брахман, эти нищенствующие монахи являются такими, какими они кажутся (т. е. голыми, как при рождении). Они должны желать оставаться как дерево, выйдя за пределы страсти, гнева, жадности, заблуждения, ложной гордости, гордыни, зависти, «мое» и эгоизма; и отбросив честь и бесчестье, порицание и похвалу; и когда их срубят (как дерево), они не будут жаловаться. Таким образом, эти мудрецы станут бессмертными здесь (в этом мире) сами. Об этом сказано в ведическом стихе: Попрощавшись со своими родственниками и сыном с доброй волей и не увидев их снова, выдержав пары (противоположностей, жары и холода и т. д.) и успокоившись, он повернется на восток или на север и продолжит путь пешком.

20-22. (Владея) сосудом (для воды) и посохом, видя перед собой четыре локтя земли, нося священный шнур и хохолок или оставаясь бритоголовым, имея семью (только своего тела) и получая от людей милостыню, не выпрошенную или выпрошенную для простого пропитания, имея сосуд из глины, дерева, тыквы или нанизанных листьев, как изначально было предоставлено, и одетый в одежду из конопли, шелка, травы, заплатанную, (оленьей) шкуры или лиственную, нанизанную или ненанизанную; бреющий голову только на стыке сезонов, не удаляя волосы ниже и в подмышечных впадинах и никогда хохолок; он должен пребывать в определенном месте в течение четырех месяцев (сезона дождей), в течение которых внутренняя душа, вездесущий Пуруша (Вишну) спит (в молочном океане).

23. Когда (Бог, Вишну) восстал (из сна), аскет может пребывать в одном месте, чтобы выполнять свою работу (такую как изучение, медитация или самадхи) в течение оставшихся восьми месяцев или он может путешествовать (как нищенствующий монах). (Во время путешествия) он может останавливаться (на короткие периоды) в храме, хижине, где поддерживается ритуальный огонь, в тени дерева или пещере, без привязанности и незамеченный людьми. Он должен быть неподвижен, как огонь, когда топливо истощается, и он не должен доставлять или причинять неприятности никому и нигде. (Увидев того, кто равен ему или ниже его, он не должен отшатываться и считать кого-либо существующим отличным от себя).

24. Если человек осознал, что он Атман, неотличный от универсального Я, чего он может желать, и для исполнения какого желания ему нужно истязать свое тело (различными видами аскез)?

25. Мудрец, знающий эту (истину) и, таким образом, знающий Брахмана, будет обладать этим сознанием. Он не будет утруждать себя множеством слов; ибо это лишь мучительный язык.

26. Постигнув знание Брахмана, он должен желать оставаться с бесстрастием (буквально с невинностью ребенка); мудрец осознал Атман, когда у него есть знание Брахмана и бесстрастие.

27. Когда все желания, которые цепляются за сердце, отброшены, тогда человек становится бессмертным и наслаждается (блаженством) Брахмана здесь (самим).

28. Тогда, поистине, о Брахман, тот, кто оставляет этот аскетизм, который является высшей духовной жизнью, становится детоубийцей, убийцей брахмана, убийцей эмбриона, великим грешником. Тот, кто оставляет эту устойчивую жизнь, относящуюся к Вишну (т. е. внешнюю и внутреннюю дисциплину в духовной жизни), становится вором, соблазнителем жены своего наставника, предателем друга, неблагодарным; ему отказывают во всех (благоприятных) мирах. Об этом говорится в ведическом стихе – вор, пьющий спиртное, соблазнитель жены своего наставника и предатель своего друга очищаются искуплением; (но) тот, кто оставляет знак Вишну, внешний или внутренний, которым он обладал, никогда не очистится, несмотря на все его собственные усилия.

29. Отказываясь от знака поклонения Вишну, внешнего или внутреннего, тот, кто прибегает к своей стадии жизни или ни к какой (предписанной) стадии вообще, или возвращается (к своему прежнему образу жизни до отречения) – для того великого глупца (и для людей его рода) нет освобождения даже в десятках миллионов эонов.

30. Отказываясь от всех других стадий жизни, мудрец должен долго жить на стадии жизни, ведущей к освобождению. Нет освобождения для того, кто пал со стадии, ведущей к окончательному блаженству.

31. Приняв аскетизм, если человек не продолжает соблюдать его законы, он должен быть известен как «падший от благодати» (arudhachyuta) – таково ведическое предписание.

32. Тогда, поистине, о брахман, когда (мудрец) принял эту вековую духовную жизнь, относящуюся к Вишну, и остается непреступным, он становится самоконтролируемым, достойным упоминания как благоприятный, (истинный) знаток мира, знаток Веданты, знаток Брахмана, всеведущий, самосветящийся; он становится верховным Богом Брахманом, он спасает от (страданий) мирской жизни своих предков, родственников по браку, (других) родственников, товарищей и друзей.

33. Когда мудрец отрекается от мира, те, кто принадлежит к его семье, становятся благословенными в этом мире, сто поколений до него и триста поколений после него.

34. В писании говорится, что очень благочестивый нищенствующий монах спасает тридцать поколений своей семьи после себя, тридцать поколений до него и тридцать поколений после тех, которые следуют (за первыми тридцатью).

35. Ведическое учение заключается в том, что предки (мудреца) искупаются, если он скажет, что отрекся, даже когда его последний вздох остается в его горле (т. е. прямо перед смертью).

36. Поэтому, о брахман, мудрецы сказали, что это древнее знание о Я, дисциплина, относящаяся к Вишну, не будет изложено, пока человек сам не осознает (цель) и (это) не тому, кто не изучал Веды, не имеет убежденности в Я, не освободился от привязанности, не стал чистым, не приблизился (к получению этого по собственному желанию) и кто не приложил искренних усилий (чтобы познать их). Это было сказано (также) в ведическом стихе:

Однажды (Брахма-)Видья приблизился (к богу) Брахме и сказал: «Охраняй меня, я твое сокровище. Не открывай меня тому, кто завистлив, мошеннически или хитер. Так я буду обладать могучей силой».

37. Эта дисциплина Атмана, относящаяся к Вишну (т. е. это знание о постижении Брахмана), будет открыта человеку после тщательной проверки того, является ли он чистым поступком, внимательным, умным, соблюдает ли он безбрачие и обратился ли (к Гуру по собственному желанию за наставлениями).

38. С теми аскетами, которых Гуру научил (писанию) и которые не чтят его словом, мыслью и делом, Гуру не обедает; аналогично (хорошие аскеты) не едят пищу (из домов, где невоспитанные люди получают милостыню). Таково (предписание) писания.

39. Гуру — высшая праведность (Дхарма); только Гуру — единственное средство (освобождения). Тот, кто не чтит своего Гуру, который дает (посвящение) в один слог (Ом, который есть Брахман), имеет все его знание писаний, покаяние и духовную мудрость, вытекающие, как вода из необожженного глиняного сосуда.

40. Тот, кто имеет высшую веру в Бога и ту же веру в своего Гуру, является знатоком Брахмана, который достигает высшего блаженства. Таково учение Веды. Так (заканчивается) упанишада.

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остается как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Шатьяяния-упанишада, относящаяся к Шуклаяджурведе.

Шатьяяния-упанишада переведена специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.