Упанишады

САННЬЯСА-УПАНИШАДА

Самаведа
группа упанишад – санньяса

Ом! Пусть мои конечности и речь, прана, глаза, уши, жизненная сила
И все чувства растут в силе.
Все существование есть Брахман упанишад.
Да не буду я никогда отрицать Брахмана, и Брахман не отрицает меня.
Да не будет никакого отрицания вообще:
Да не будет никакого отрицания по крайней мере от меня.
Пусть добродетели, которые провозглашаются в упанишадах,
Кто предан Атману; пусть они пребывают во мне.
Ом! Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир в силах, которые действуют на меня!

ПЕРВАЯ ГЛАВА

1. Теперь мы изложим упанишаду об отречении. Тот, кто в должном порядке (стадий жизни) отказывается (от основных наклонностей, таких как желание богатства и т. д.), становится тем, кто отрекся (от мирской жизни). Что это называется отречением? Как отрекаются? Тот, кто охраняет себя (следующими) действиями, кто (для своего отречения) получил одобрение матери, отца, жены, сыновей и родственников, должен собрать всех известных ему священнослужителей и, как и прежде (с их одобрения), совершить жертвоприношение вайшванара (для блага всех людей). Он должен (после раздела) раздать все свое богатство священнослужителям. Ибо священнослужители являются певцами (ведических гимнов, заслуживающих дара). (Пять) жизненных потоков, прана, апана, вьяна, удана и самана, должны быть (символически) помещены во все жертвенные сосуды над (пятью) священными огнями, ахавания, гархапатья, анвахарьяпачана, сабхья и авасатья. Сбрив волосы вместе с пучком, разорвав священную нить и увидев своего сына, он должен освятить (себя) мантрами «Ты бог Брахма, ты жертва, ты все». Если у него нет сына, он должен освятить себя таким образом и, не заботясь (ни о чем), продолжить путь нищенствующего монаха на восток или на север.

Он может получать милостыню от (людей) четырех каст. Он должен есть из сосуда своих рук. Он должен считать пищу лекарством. Он должен принимать пищу как лекарство (т. е. в большой умеренности). Он должен есть столько и тогда, сколько он получает (пищу, без недовольства и не прося больше, как Оливер Твист) для простого пропитания и таким образом, чтобы не было увеличения жира. Похудев, он может ночевать одну ночь в деревне, пять ночей в городе; он может жить в течение четырех дождливых месяцев в деревне или городе. (Интерпретируя) две недели как месяцы, он может жить (в постоянном жилище) в течение двух месяцев. Если он не в состоянии выносить (жару или холод), он может принять в дар рваную одежду или платье из коры. Он не должен принимать ничего другого. Ибо покаяние — это терпеть боль (с невозмутимостью). Что же тогда священная нить, пучок и церемониальное глотание воды для того, кто таким образом отрекается предписанным образом и кто таким образом рассматривает это (в правильной перспективе)? Для него (вопрошающего) ответ такой. Это его священная нить (а именно), что он медитирует на Атмане; (практика) Брахма-видьи – это пучок; что он утоляет свою жажду сосудом своего живота, выполняет (церемониальный) долг с водой, которая присутствует повсюду. Его резиденция – на берегу (резервуара) воды. Когда солнце зашло, как он может (церемониально) пить воду? Как (он касается воды) днем, так и ночью; (ибо) у него нет ни ночи, ни дня. (Просветленный аскет выше ограничений времени). Это было сказано ведическим мудрецом (в мантре): «Для него есть (только) одно (время), день». Тот, кто знает так, осознает Атман через это (отречение).

ВТОРАЯ ГЛАВА

1. Только тот человек имеет право на отречение, кто прошел сорок очистительных обрядов (самскар), отрешился от всех (мирских) вещей, обрел чистоту ума, сжег желания, зависть, нетерпимость и эгоизм и оснащён четырьмя дисциплинами духовной жизни (садханами).

2. Приняв решение об отречении, тот, кто не принимает его, должен совершать покаяние (праджапатья) в одиночку (в качестве искупления); после этого он имеет право отречься (от (мира)).

3. Тот, кто (позже приняв решение об отречении) осуждает его, тот, кто поддерживает падшего аскета (как если бы он был искренним), и тот, кто чинит препятствия (на пути тех, кто желает отречения) — эти три (класса людей) следует называть падшими.

4. Теперь эти (люди, хотя и обладающие бесстрастием, не имеют права на отречение – евнух, падший человек, увечный человек, женщины, глухой человек, ребенок, немой человек, еретик, стукач, студент (не завершивший свое обучение), отшельник вайкханаса (принадлежащий к секте вайшнава), ревностный шиваит (харадвиджа), наемный учитель, человек без крайней плоти и без ритуального огня. Даже если они отрекаются от мира, они не имеют права на наставления в великих священных текстах (таких как «Ты есть То»).

5. Сын того, кто отпал от аскетической благодати, тот, у кого болезнь ногтей, тот, у кого коричневые зубы, чахоточный, а также уродливый человек – они никогда не имеют права на отречение.

6. Никогда не следует позволять отречение тем, кто только что обосновался как домохозяин, тем, кто совершил великие грехи, те, кто потерял касту из-за невыполнения основных очистительных обрядов (вратья) и проклятые.

7. (Опять же) никогда не следует позволять отречение тому, кто лишен религиозных обрядов, религиозных действий (яджн), покаяния, благотворительности, подношений, жертвоприношений на ритуальном огне и изучения писаний; и тем, кто отпал от истины и чистоты. Они не заслуживают отречения; (и никто) не может обойтись без должного порядка, кроме того, кто тяжело страдает.

8. Человек (имеющий право отречься) должен сбросить свой пучок, произнося «Ом Бхух Сваха». Произнося мантру «Священная нить не останется снаружи. Даруй мне славу, силу, духовную мудрость, бесстрастие и разум», он должен разорвать священную нить и оставить ее в воде вместе со своей одеждой и поясом, бормоча «Ом Сваха»; затем он должен трижды повторить: «Я отрекся».

9. Видя брахмана, отрекшегося от мира, солнце сходит со своего места (думая): «Этот человек достигнет Брахмана, прорвавшись сквозь мой диск».

10. Тот мудрец, который говорит: «Я отрекся», возносит к славе шестьдесят поколений своей семьи до него и шестьдесят поколений после него.

11. Все недостатки, рожденные плохими сыновьями, и все недостатки, рожденные телесной слабостью, огонь (во время отречения) сожжет, так же как огонь мякины сжигает золото.

12. (Произнося мантру) «Друг, храни меня», он (отрекшийся) должен принять (символический) посох.

13. Аскет должен носить посох, который должен быть из бамбука, гладкий, целый (с корой), с ровными суставами, выращенный в святой земле и очищенный от всех недостатков;

14. Он должен быть не изъеденным (лесным пожаром), не изъеденным червями, блестящим сочленениями, (длина) которого должна достигать носа, головы или бровей.

15. Между посохом и человеком всегда предписывается тесная связь; мудрый человек не должен двигаться без посоха на расстояние, в три раза превышающее расстояние броска стрелы.

16. Повторяя мантру «Ты — вместилище воды, которая поддерживает мир; никогда не говори мне «нет», ты, который всегда приятен всем», он должен получить сосуд для воды; и, облачившись в йогическую одежду (как помощь в медитации), он должен ходить в приятном расположении духа.

17. Откажись от (концепций) праведности и неправедности (дхармы и адхармы), откажись от истины и неправды; отказавшись от истины и неправды, отбрось то, посредством чего ты отбрасываешь (все это) (т. е. двойственность).

18. Аскет из-за бесстрастия, аскет из-за духовной мудрости, аскет из-за мудрости и бесстрастия и аскет из-за отречения от действия; вот четыре вида (аскетов), обретаемых.

19. Вот как это происходит. Аскет из-за бесстрастия тот, кто стал безразличным к чувственным объектам, которые видит или слышит, и кто отрекся (от мира) из-за влияния благих дел, совершенных ранее.

20. Аскет из-за джняны тот, кто, будучи мертвым для мирской жизни из-за (истинного) знания писания и слушая опыт людей в грехе и благости и кто, отбросив затянувшуюся привязанность к телу, писанию и миру и считая все мирские действия бесполезными, как рвота, обладает четырехкратной дисциплиной в духовной жизни и затем отрекается от мира.

21. Изучив предписанным образом все (писания) и испытав все (превратности) жизни, он является аскетом благодаря джняне и бесстрастию, которому предоставлено только его тело посредством медитации на природу Я благодаря джняне и бесстрастию, а затем он отрекается и становится раздетым (каким он был при рождении).

22. Завершив период безбрачного ученичества, став домохозяином и затем приняв стадию лесной жизни (ванапрастха), тот, кто отрекается (от мира) только для того, чтобы соблюдать порядок стадий жизни, хотя и без бесстрастия, является аскетом, который отрекается от действия.

23. Отречение бывает шести видов: (и аскеты называются) кутичака, бахудака, хамса, парамахамса, туриятита и авадхута.

24. Аскет кутичака имеет пучок и священный шнур, носит посох и сосуд для воды, носит набедренную повязку и заплатанную одежду, предан служению отцу, матери и наставнику, вооружен сосудом, лопатой, пращей и т. д., один, пристрастился к приему пищи в одном месте, носит на лбу перпендикулярный знак белой сандалии и держит тройной (символический) посох.

25. Аскет бахудака носит хохолок и т. п., заплатанную одежду и три (горизонтальные) линии священного пепла на лбу и во всех отношениях похож на аскета кутичака (за исключением того), что он питается восемью глотками пищи, собранной (как милостыня из восьми домов), как пчела (мед).

26. Аскет хамса носит светлые волосы, наносит на лоб знак либо горизонтальной линии священного пепла, либо перпендикулярной линии сандала, питается пищей, собранной как милостыня, без ограничений и носит кусок набедренной повязки.

27. Аскет парамахамса лишен пучка и священного шнура, получает милостыню в сосуд своих рук, носит одну набедренную повязку, имеет одну (заплатанную) одежду, один бамбуковый посох, либо носит одну одежду, либо намазан священным пеплом и отказался от всего (имущества и привязанностей).

28. Аскет турьятита живет плодами, принимая их в рот, как корова; если он ест вареный рис (он получает их как милостыню) из трех домов. Его тело предоставлено ему (без какого-либо имущества и привязанности), он не одет (одетый по сторонам света) и относится к своему телу, как к трупу.

29. Аскет авадхута не имеет фиксированных правил. Он ест пищу, как питон, когда и как только получает ее, от людей всех каст, за исключением тех, кто падший или проклятый, и всегда сосредоточен на медитации на природе Я.

30. Я, конечно, не из этого мира, состоящего из деревьев, травы и гор. Как я, высшее Существо, могу быть этим внешним (явлением), которое крайне инертно? Я не тело, которое не является разумным и тленным за короткое время.

31. Я не звук, который не является разумным, исходящий из пустоты и имеющий форму пустоты и который остается в течение короткого периода времени схваченным инертной полостью уха.

32. Я не прикосновение, которое не является разумным, но которому дарована жизнь по милости сознания и которое может быть воспринято кожей мгновенного существования и никаким другим способом.

33. Я не вкус, который не является ощутимым, зависит от материи и имеет кратковременную продолжительность, незначителен и вызван к существованию изменчивым языком, которому помогает изменчивый ум.

34. Я не форма (рупа), которая не является ощутимой, не существует в единственном Свидетеле (Брахмане), преходящая и которая покоится на зрении и объекте зрения, которые имеют лишь мгновенное существование.

35. Я не запах, который не является ощутимым, тонким и неопределяемым по форме и вызван к существованию изменчивым носом, который мертв для обоняния.

36. Я есть только чистое сознание, которое лишено частей, «моего» и мысли и которое находится в покое и за пределами заблуждений пяти чувств.

37. Я — сознание, лишенное места поклонения, и я — осветитель, вездесущий (внешне и внутренне), лишенный частей и пятен, свет неразличимого сознания, всепроникающий и единственный.

38. Только благодаря мне, сознанию, все вещи, такие как горшки и одежда вплоть до солнца, освещаются самосиянием, как лампой.

39. Только благодаря мне, с моим внутренним сияющим сиянием, различные чувства активизируются, как масса искр сияет из-за огня, который пылает внутри.

40. Этот чистый глаз сознания, который наслаждается бесконечным блаженством и который сияет даже тогда, когда все остальные угасли, победно присутствует во всех глазах.

41. Приветствие, приветствие мне одному, кто присутствует во всех других существах и состоит из сознания, свободного от (ограничения) объекта, который должен быть познан, и я в форме индивидуального Я (сознания).

42. Различные ясно видимые силы (такие как силы земли и т. д.) (действительно) становятся разнообразными сознанием, которое свободно от изменений, единым целым и свободным от ограничения времени и частей (кала).

43. Из сознания, которое находится за пределами трех длительностей (прошлого, настоящего и будущего), лишено ограничения воспринимаемости объектов и которое отбрасывает индивидуальность души, остается только единство (Я и Брахмана).

44. Действительно, то же самое (сознание), будучи за пределами досягаемости слов, кажется, остается как достигшее состояния выражения сути "Я" (т. е. состояния недвойственности), как если бы оно было вечным несуществованием.

45. То же самое сознание, слегка охваченное нечистотами желаний и нежеланий, не способно подняться высоко, как самка птицы, связанная веревкой.

46. Люди, (охваченные) заблуждением, (вызванным) парами (противоположностей), которое рождается из желания и ненависти, становятся подобны червям, которые тонут в недрах земли.

47. Приветствие Атману, тебе, который неотличен от сознания. Я теперь охвачен (истиной), я пробудился, я поднялся (над заблуждением).

48. Я поднят от сомнений; я то, что я есть; приветствие тебе, твоему и мне, вечному; тебе и мне, состоящему из сознания.

49. Приветствие тебе, верховному Богу, и приветствие мне, Шиве. Хотя сидящий (Атман) не сидит, хотя и идущий, он не идет. Хотя он и неподвижен, он занят деятельностью, хотя и совершает действие, он не запятнан.

50. Он в высшей степени доступен, его легко узнать, как близкого родственника; он пчела внутри лотоса тела всех.

51. У меня нет желания ни состояния наслаждения, ни отказа от наслаждения. Пусть будет, что будет, пусть будет, что будет.

52. Когда ум успокоен в себе и стал свободным от эгоизма, и когда идеация растворяется в себе, я остаюсь один, счастливый.

53. Мой враг (двойственность) остается (т. е. поглощается) в чистом Атмане одной только вибрации, без идеации, эгоизма, ума и желания.

54. Разрывая оковы сильных желаний из клетки моего тела, я не знаю, куда улетела и ушла самка птицы не-эго.

55. Тот, у кого нет эгоизма, чей интеллект не испорчен, и кто равностен ко всем существам, – его жизнь ярко сияет.

56. Тот, кто смотрит на этот (феноменальный мир) как (беспристрастный) свидетель своим умом, будучи холодным внутри, освобождается от любви и ненависти, его жизнь благословенна.

57. Тот, кто, понимая правильно, отказывается как от нежелательного, так и от желаемого и помещает свой ум в его покой, его жизнь благословенна.

58. Когда связующая нить между объектом и человеком (который его схватывает) исчезает, мир хорошо вступает в бытие. Когда мир устанавливается, он называется освобождением.

59. Подобно высушенным семенам, больше не прорастает мирское рождение; скрытые желания становятся чистыми в сердце тех, кто освобожден при жизни.

60. (Скрытое желание реализованной души) очищает, в высшей степени правильно, попадает в сферу чистой природы, состоит из медитации на Атмане и вечно; оно остается как бы в глубоком сне.

61. Понимание без ума действительно называется индивидуальным сознанием. Поскольку оно имеет природу спокойного ума, нет нечистоты понимания (различений).

62. Где ум становится спокойным, там истина и благоприятность; это истинное состояние; это всезнание и это действительно полное удовлетворение.

63. Когда говорю, даю, беру, открываю и закрываю глаза, я являюсь чистым сознанием, блаженством (которое исходит) отброшенного мыслительного процесса.

64. Отбросив нечистоту вещей, которые нужно познать, сделав ум полностью спокойным и прекратив огонь уз желания, я — чистое сознание.

65. Я успокоил мысли хорошие и плохие, я без беспокойства, избавился от мыслей о приятном и неприятном; я — чистое сознание.

66. Отбросив идею себя и другого, не принимая ничьей стороны в мирских событиях и цепляясь за Атман, как несокрушимый столп, я устойчив.

67. Я остаюсь в своем сознании, которое чисто и без надежд, освобожден от желаний и нежеланий и лишено как нежелательного, так и желаемого.

68. Когда я получу внутреннюю радость, оставаясь в состоянии самосветимости? Когда я буду в горной пещере с моим спокойным умом?

69. Когда я достигну подобия камню, (практикуя) безразличную глубокую медитацию (нирвикальпа-самадхи), когда, оставаясь немым от покоя безчастной медитации, лесные птицы будут строить свои лиственные гнезда на моей голове?

70. Срубив деревья идеации и лианы сильного желания леса ума и достигнув широких равнин (духовной мудрости), я счастливо наслаждаюсь жизнью.

71. Я следую этому пути (мудрости), я одинок (не обременен привязанностями), я успешен (в осознании истины); я освобожден, я без желаний, я безчастный и я ничего не желаю.

72-73. Состояния чистоты, силы, реальности, сердечности, истины, истины, знания, блаженства, спокойствия, возникновение постоянной радости, полноты, истинного богатства, обладание сиянием и истинное единство — нищенствующий монах, таким образом размышляя об истинной природе своего Я и осознавая свою истинную природу, свободу от сомнений, действительно стал тем, у кого нет альтернативы (т.е. стал единым с Брахманом).

74. Если тяжелобольной выздоравливает, следует принять отречение в предписанном порядке. (Аскет) не должен общаться с женщиной низкой касты, с той, которая пала от добродетели, и с женщиной в течении. Аскет не поклоняется богам и не присутствует на (храмовых) праздниках. Цель аскетизма — не одни и те же небеса. Тяжелобольной и аскеты-кутичаки достигают миров бхур и бхувас соответственно. Аскет-бахудака (обретает) небеса (сварга). Аскет-хамса — мир истины (сатья-лока). Аскет-туриятита и аскет-авадхута достигают высшего блаженства в себе, глубоко медитируя на истинной природе Я согласно максиме осы.

75. Практика изучения писания, которая отличается от медитации на природе Я, бесполезна, как (ношение) цветов шафрана, которые являются всего лишь обузой для верблюда. Аскет не должен практиковать науку йоги или санкхьи; у него нет ритуалов с мантрами и тантрами, или изучения какого-либо другого религиозного трактата (шастры); если есть, это похоже на украшение трупа. (Такой аскет) далек от духовного знания, как сапожник. Нищенствующий монах не должен упоминать своего имени (на предыдущей стадии жизни). Человек пожинает плоды любого действия, которое он делает. (Поэтому аскет) должен отказаться от всего, как он (отбрасывает) пену на касторовом масле. Нет принятия подношений, сделанных божеству. Он не должен поклоняться богам внешне.

76. Отказ от всего, кроме Я, существование на пище, полученной в качестве милостыни из нескольких домов (как пчела собирает мед), будучи худым и избегая увеличения жира (в своем теле), он должен двигаться. Он должен проводить время, (принимая пищу), полученную в качестве подаяния из нескольких домов, используя свою руку или рот как сосуд.

77. Мудрец, утвердившийся в Я, должен принимать пищу, способствующую (реализации) Я. Две четверти (живота должны быть заполнены) пищей и одна четверть водой; четвертая четверть должна быть оставлена для движения воздуха.

78. Он должен всегда жить на подаяние; он никогда не должен есть пищу, полученную в качестве подаяния только из одного дома; он должен идти особенно в те дома, где люди, как видно, спокойны в уме (т. е. те, кто обедает только после того, как подал милостыню).

79. Он может ожидать подаяния от четырех или семи домов (где домовладелец) совершает религиозные обряды; он может ожидать (подаяния) вплоть до периода дойки коров (днем); когда он вышел (из дома без милостыни), он не должен входить снова.

80. Пост предпочтительнее (получения пищи от) преданных; непрошеная еда лучше поста; подаяние предпочтительнее непрошеной пищи; поэтому он должен существовать за счет подаяния.

81. Он никогда не должен входить в дом через боковой вход во время прошения милостыни; он не должен из-за заблуждения проходить через дом, где не видно никакого вреда от этого.

82. Он не должен просить милостыню у ведического ученого, если она (дается) без веры и преданности; он может просить милостыню в доме дваждырожденного, который потерял касту, когда ее предлагают с верой и преданностью.

83. Милостыня из нескольких домов без планирования, запланированная, непрошеная, своевременная и предложенная (в монастыре) объявляются пятью видами милостыни.

84. (Первый вид), милостыня из нескольких домов, объявляется той, которая получена оттуда, из пяти или семи домов, без предварительной медитации, как в случае медоносной пчелы (из цветов).

85. (Второй вид), милостыня, заранее организованная, это та, которая принимается после повторных просьб, сделанных преданными этим утром и предыдущим днем; тем не менее он может существовать на нее.

86. (Третий вид), милостыня невыпрошенная, это та, которую получает, когда его приглашает на обед кто-то другой, когда он готов пойти просить милостыню; это должно быть съедено подвижниками (желающими спасения).

87. (Четвертый вид) своевременной милостыни известен как та (еда), которую предлагает брахман, когда он приблизился (к дому) за милостыней; эту (пищу) должны есть подвижники.

88. Мудрецы, желающие освобождения, говорят, что (пятый вид) милостыни, еда, предложенная (подвижнику в монастыре), это готовая еда, которую брахман приносит в монастырь.

89. Подвижник должен существовать на милостыню, прося подаяние от двери к двери, даже если это может быть из домов отверженных. Он не должен обедать в одном доме, даже если (хозяин) равен наставнику богов (в учении). Он должен существовать на милостыню, просимую или непросимую.

90. Воздух не портится от прикосновения (к какому-либо предмету); огонь — от горения; воды — от мочи и фекалий (попадающих в них); а нищенствующий монах — от недостатка пищи.

91. Когда (в домах) дым рассеялся, пестик (для измельчения риса) находится в покое, огонь (в печи) погас и люди пообедали, (аскет) должен пойти за милостыней ближе к вечеру.

92. Он должен принимать милостыню, за исключением проклятых, падших, еретиков и класса людей, занимающихся исключительно храмовым богослужением; от всех каст — в трудные времена.

93-94. (Он должен считать) топленое масло мочой собаки, мед — спиртным напитком, масло — мочой свиньи, приправу — чесноком, лепешки из черного гороха — говядиной, а молоко — мочой. Поэтому аскет должен избегать, прилагая все усилия, топленого масла и т. д.

95. Йогин никогда не должен есть пищу, смешанную с топленым маслом, приправами и т. д.; используя руку как сосуд, он не должен ходить за подаянием больше одного раза (в день).

96. Когда аскет ищет пищу только своим ртом, как корова, он становится равностным ко всему; (следовательно) он становится достойным бессмертия.

97. (Аскет) должен отказаться от топленого масла как крови, от принятия пищи в одном доме как от плоти, от использования косметики как от обмазывания себя нечистыми вещами, от соли и патоки как от изгоя, от одежды как от грязной посуды, от масляной ванны как от ухаживаний за женщинами, от приятного общества друзей как от мочи, от желания как от говядины, от знакомых мест как от хижины изгоя, от женщин как от змей, от золота как от смертельного яда, от зала собраний как от кладбища, от столицы (города) как от ада и от еды в одном доме как от рисовых шариков на похоронах. Нет поклонения богам (у него). Отбросив мирской образ жизни, он станет «освобожденным при жизни».

98. Постоянное пребывание (на одном месте), приобретение (нищенской) чаши, сбор (посоха и т. д.), сбор учеников, сон днем (дивасвапнах) и бесполезные разговоры — вот шесть грехов аскетов.

99-103. Пребывание (постоянно на одном месте), за исключением периода дождей, называется пребыванием (асаной, буквально "положением сидя"). Приобретение даже одного сосуда, например, вышеупомянутого сосуда из тыквы и т. п., для ежедневного использования аскетом называется «приобретением сосудов» (патралопа). Собирательство (самчая) объявляется принятием второго посоха и т. п. для будущего использования тем, у кого он уже есть. Принятие учеников для личного служения, выгоды, достоинства или славы, а не из сострадания (чтобы помочь им), называется собиранием учеников (шишьясамграха). (Ведантическое) обучение (называется) днем, поскольку оно освещает; невежество (авидья) называется ночью. Небрежность в обучении называется «сном днем» (дивасвапнах). За исключением разговоров, относящихся к Самости, и во время получения милостыни, (дарования) благословений и вопросов (относительно Самости), любые другие разговоры считаются бесполезными разговорами (vrithajalpah).

104. Еда из одного дома, гордость, зависть, украшение косметикой и цветами, жевание бетеля, масляная ванна, спорт, желание наслаждения, лекарства для продления жизни и замедления старости (рашаяна);

105. Хвастовство, оскорбительная речь, произнесение благословения, астрологическое предсказание, купля-продажа, ритуал, дебаты по ритуалу, нарушение Гуру и писания;

106-107. Умиротворение, борьба, средство передвижения, постель, белая одежда, выделение семени, сон днем, сосуд для подаяний (чаша для подаяний), золото, смола-мирра, оружие, семя (для выращивания или мистическое письмо, составляющее существенную часть мантры божества), нанесение вреда, строгость, совокупление, то, что отбрасывается йогой отречения, обеты, такие как обязанности домохозяина;

108. Семья и т. д., ветвь Веды (его ранних дней), все семьи отца и матери и богатство – все это запрещено аскету. Если он прибегает к ним, он падает (из состояния отречения).

109. Мудрый человек, хотя и очень старый, не должен доверять женщинам, хотя и очень старым. Даже в очень старой залатанной одежде старая ткань будет прилипать (когда сшита).

110. Недвижимое имущество, движимые вещи (слуги), семена (для обработки), золото, мирру и оружие — эти шесть аскет не должен брать, как (хотя бы они были) мочой и фекалиями.

111. Аскет не должен брать с собой даже немного провизии для путешествия, за исключением случаев опасности; в тяжелые времена он может получить спелое зерно, когда приготовленная пища недоступна.

112. Нищенствующий монах, который не болен, и молодой монах не должны останавливаться ни в одном доме (домохозяина); он не должен ни принимать, ни давать ничего другому в любое время.

113. С чувством смирения аскет должен стремиться к благу существ; прося приготовленную или сырую пищу (для другого), он падает (из аскетизма).

114-115. Аскет, ревностно желающий кормить других, который принимает одежду и т. д., а также шерстяные одежды или другие, а также хорошую одежду, несомненно падает (из добродетели). Прибегнув к кораблю недвойственности, он обретет освобождение при жизни.

116. Для сдержанности в речи он должен соблюдать молчание; для контроля над телом он должен поститься; для контроля над умом предписан контроль дыхания (пранаяма).

117. Существо связано (мирским) действием; оно освобождается духовным знанием. Поэтому дальновидные аскеты не совершают (мирского) действия.

118. Разбросаны (рваные) одежды на дорогах; милостыню можно получить повсюду; земля – широкая кровать; как (тогда) аскеты подвергаются скорби?

119. Аскет, который предлагает весь мир в качестве жертвоприношения в огне духовной мудрости, (символически) перенеся ритуальные огни на свое Я – тот великий аскет есть (истинный) агнихотрин (посвятитель и хранитель священного огня).

120. Продвижение по духовному пути двояко — путь кошки и путь обезьяны. Те, кто практикует духовную мудрость (джняну), (подобны) кошкам; вторичный путь (апара-Брахмана) — (подобен) пути обезьяны.

121. Аскет не должен разговаривать ни с кем, пока с ним не заговорят; ни с тем, кто спрашивает неправильно. Умный человек, хотя и знающий, должен вести себя в мире так, как будто он тупой.

122. Когда он сталкивается с массой грехов (т. е. когда плоть становится слабой, пересиливая предписания мудрости), он должен практиковать (осмысленное) повторение Тараки (Ом) двенадцать тысяч раз (в день); ибо это режет (грехи).

123. Верховный Брахман сияет для того в течение двенадцати месяцев, кто тихо повторяет пранаву двенадцать тысяч раз каждый день. Так (заканчивается) упанишада.

Ом! Пусть мои конечности и речь, прана, глаза, уши, жизненная сила
И все чувства растут в силе.
Все существование есть Брахман упанишад.
Да не буду я никогда отрицать Брахмана, и Брахман не отрицает меня.
Да не будет никакого отрицания вообще:
Да не будет никакого отрицания по крайней мере от меня.
Пусть добродетели, которые провозглашаются в упанишадах,
Кто предан Атману; пусть они пребывают во мне.
Ом! Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир в силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Санньясопанишада, относящаяся к Самаведе.

Санньясопанишада переведена специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.