Упанишады

Пайнгала-упанишада

Шуклаяджурведа, группа упанишад – чистая веданта

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остается как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

I-1. Тогда действительно Paingala обратился к Яджнавалкье как ученик, и, прослужив ему двенадцать лет, сказал: Наставь меня в отношении высшей тайны Одиночества.

I-2. Выдающийся Яджнавалкья ответил: Дорогой, в начале это действительно существовало. Это был вечно свободный, неизменный, вечно единый, не имеющий второго Брахман, полный Истины, Знания и Блаженства.

I-3. В нем существовала изначальная и неопределимая Пракрити, состоящая из гун в состоянии равновесия, красная, белая и темная, напоминающая (существование) воды, серебра, человека и очертания (соответственно) в мираже устричной раковины, пня и зеркала; то, что отражалось в нем, было Сознанием Свидетеля.

I-4. Изменившись, с преобладанием Саттвы, и назвав Авьяктой (Непроявленным), она (Пракрити) стала силой сокрытия. То, что отразилось в ней, стало Сознанием Бога. Он держит Майю под Своим контролем, всеведущ, является изначальной причиной творения, поддержания и растворения (мира) и имеет форму прорастающего мира. Он проявляет весь мир, растворенный в Нем. Из-за силы Карм живых существ (мир) распростерт, как эта ткань, и из-за их истощения снова (мир) скрыт. В Нем одном весь мир существует как сложенная ткань.

I-5. Из силы сокрытия, контролируемой Богом, возникла Сила Проекции, называемая Махат. То, что отражается в ней, есть сознание Хираньягарбхи. У него есть самомнение собственности в отношении Махата и есть тело, частично проявленное и частично непроявленное.

I-6. Из проекционной силы, контролируемой Хираньягарбхой, возникла грубая сила, называемая эго, с преобладанием Тамаса. То, что отразилось в ней, было сознанием Вирата. Тот Вират, который имеет самомнение в Эго, проявленном теле, и является Главной Личностью, Вишну является защитником всех грубых вещей. Из этого Я (Вирата) возник эфир; из эфира - воздух; из воздуха - огонь; из огня — вода; из воды — земля. Эти пять основных элементов состоят из трех гун.

I-7. Желая создать, эта мировая Причина (Бог), контролируя качество тамаса, стремился сделать тонкие основные элементы грубыми. Он раздвоил каждый из крайне ограниченных элементов и снова сделал (половины) четверными и добавил каждую из пяти половин к одной восьмой других четырех. С этими пятеричными элементами он создал бесконечные кроры макрокосмов и для каждого из этих четырнадцати соответствующих миров и шарообразных грубых тел, подходящих для каждого плана их всех.

I-8. Разделив на четыре части раджас пяти элементов, он создал прану с ее пятикратной активностью из трех ее частей. Из четвертой части (раджаса) он сформировал орган действия.

I-9. Разделив на четыре части их Саттвы, из сочетания трех из них он создал внутренний орган с его пятикратной активностью. Из четвертого он создал органы Познания.

I-10. Из сочетания Саттвы он создал хранителей органов чувств. Он бросил их, создав их в макрокосме. Благодаря его приказу, вызванному эго, Вират защитил грубые элементы (космоса). По его приказу Хираньягарбха защитил тонкие.

I-11. В космосе они не могли, без Бога, пульсировать или действовать. Он пожелал оживить их. Расколов макрокосм, каналы Брахмана и короны индивидуумов, он вошел в них. Хотя они были инертны, как чувствующие (существа), они выполняли каждый свои собственные функции.

I-12. Всеведущий Господь, соединенный с полосой Майи, войдя в индивидуальные тела и введенный ею в заблуждение, стал Дживой; из-за самоотождествления с тремя телами (он) стал и агентом, и жнецом (плодов действия). Обладая атрибутами бодрствования, сновидения, глубокого сна, обморока и смерти, подобно цепи ведер (прикрепленных к водяному колесу), он становится обеспокоенным и как бы рождается и умирает, вращаясь как гончарный круг.

II-1. Теперь Паингала спросил Яджнавалкью: Как всемогущий Господь всех миров, автор их проявления, поддержания и растворения стал Дживой?

II-2. Яджнавалкья ответил: Я буду говорить, различая формы Дживы и Бога, следуя зарождению грубого, тонкого и причинного тел. Слушай с исключительным вниманием. Используя части пятикратных грубых элементов, Господь создал индивидуальные и коллективные грубые тела соответственно. Земные — череп, кожа, внутренности, кости, плоть и ногти. Водянистые — кровь, моча, слюна, пот и т. д. Огненные — голод, жажда, жар, усталость, половой союз и т. д. Воздушные — движения, перемещение, дыхание и т. д. Эфирные — похоть, гнев и т. д. Грубое тело с кожей и т. д. — это комбинация всего этого, сформированная деяниями; (это) основа таких состояний, как детство и т. д., тщеславие и многочисленные недостатки.

II-3. Затем он (Бог) проявил Прану (Принцип жизни) из непятикратной совокупности трех Раджасических частей грубых элементов. Модификации жизненного принципа — это Прана, Апана, Вьяна, Удана и Самана. Подчиненные функции Праны называются Нага, Курма, Крикара, Девадатта и Дхананджая. Их основаниями являются сердце, анус, пупок, горло и все конечности. Четвертой частью Раджаса Акаши он проявил орган действия. Его функции (выполняются) языком, руками, ногами, анусом и половым органом. Их объектами являются речь, хватание, движение, выделение и (сексуальное) наслаждение. Аналогично из совокупности трех частей Саттвы элементов он проявил внутренний орган. Его функциями являются ум, интеллект, мысль и эго. Их объектами являются воображение, решимость, память, самомнение и исследование. Их основаниями являются горло, рот, пупок, сердце и соединение бровей. Четвертой частью Саттвы элементов он проявил чувство Познания. Его функциями являются уши, кожа, глаза, язык и нос. Их объекты — звук, осязание, форма, вкус и запах. Повелители органов (восприятия и действия) — направления, ветер, солнце, Прачеты, Ашвины, Огонь, Индра, Упендра, Смерть, луна, Вишну, Брахма и Шамбху.

II-4. Теперь, есть пять оболочек, оболочка пищи, жизненного дыхания, ума, знания и блаженства. Оболочка пищи возникает из сущности пищи, развивается ею и растворяется в земле, которая преимущественно имеет природу пищи. Это одно есть грубое тело. Пять дыханий, Прана и т. д.; вместе с пятью органами действия составляют оболочку жизненного дыхания. Оболочка ума — это ум вместе с органами познания. Оболочка знания — это интеллект вместе с органами познания. Эти три оболочки составляют тонкое тело. Оболочка блаженства — это знание своей сущности. Это причинное тело.

II-5. Восьмичастный город (полное тонкое тело) состоит из пяти органов познания, пяти органов действия, пяти дыханий, пяти элементов, таких как эфир и т. д., пятичастного внутреннего органа, желания, действия и тамаса.

II-6. Вишва (есть) самость знания, отражение сата, эмпирического (существа), имеющего самомнение в грубом теле бодрствующего состояния. Поле действий (или рожденное действиями) также является именем Вишвы.

II-7. По велению Бога Сутратман (Хираньягарбха) вошел в тонкое тело индивидуума и, контролируя ум, стал Тайджасой. Тайджаса — это явление. Сформированный сон — имя Тайджасы.

II-8. По велению Бога (Я) с дополнением Майи вместе с Непроявленным, вхождение в индивидуальное причинное тело стало Праджней. Праджня недифференцирована, реальна, «Имеющая самомнение в глубоком сне» — имя Праджни.

II-9. Тексты, такие как Таттвамаси, провозглашают тождественность с Брахманом реальной Дживы, скрытой невежеством и частью непроявленного; не двух других, эмпирической и иллюзорной Дживы (в состоянии бодрствования и сна).

II-10. Сознание, отраженное во внутреннем органе, участвовало в трех состояниях. Слитое в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна, подобно цепи ведер, прикрепленных к водяному колесу, и страдающее, оно (Джива) как бы рождается и умирает.

II-11. Теперь есть пять состояний - Бодрствование, сон, глубокий сон, обморок и смерть. Бодрствующее состояние состоит в познании объектов, таких как звук и т. д.; посредством органов познания, таких как уши и т. д.; при помощи соответствующих (охраняющих) божеств. Джива, находящаяся в месте соединения бровей и пронизывающая все (тело) от стопы до головы, становится агентом всех видов деятельности, таких как возделывание земли и возделывание земли. Также жнецом их соответствующих плодов. Переселяясь в другой мир(ы), он пожинает плоды (своей) деятельности в одиночку. Уставший от деятельности, подобно императору, он отправляется на путь, ведущий во внутреннюю комнату (новое тело).

II-12. Когда инструменты (познания и действия) прекращают работать, наступает состояние сна, в котором есть знание объектов и их познание благодаря полупробужденным впечатлениям бодрствующего состояния. Там сам Вишва, благодаря прекращению эмпирической деятельности, двигаясь в системе нервов и становясь Тайджасой, свободно наслаждается редкостью мира, состоящего из скрытых впечатлений, которые он освещает своим светом.

II-13. Инструментом глубокого сна является только ум. Подобно тому, как птица, изнуренная случайными перелетами, складывает крылья и летит к своему гнезду, так и Джива, резвясь в сферах бодрствования и сна и изнуренная, погружается в невежество и наслаждается собственным блаженством.

II-14. (Состояние) обморока подобно состоянию смерти, когда органы чувств приходят в движение из-за страха и бессознательности, когда их случайно ударяют дубинкой, палкой и т. д.

II-15. Отличающееся от состояний бодрствования, сна, глубокого сна и обморока, вызывающее страх у всех Джив от Брахмы до пучка (травы и т. д.) и приводящее к падению тела, состояние смерти является состоянием.

II-16. Изъяв органы действия и познания и жизненное дыхание, соответствующие различным объектам, и сопровождаемое желаниями и действиями, и окутанное невежеством и (тонкими) элементами, Джива отправляется в другой мир. Благодаря созреванию плодов прошлых действий, подобно червю, попавшему в водоворот (Джива), теперь обретает покой.

II-17. В результате прошлых благих дел, в конце многих жизней, люди ищут освобождения. Затем, прибегая к учителю Самореализации и (верно) служа ему долго, человек исследует рабство и освобождение.

II-18. Рабство возникает из-за отсутствия исследования; освобождение возникает из исследования. Поэтому исследуйте всё время. Собственная природа человека может быть определена через наложение и его отрицание. Поэтому всегда исследуйте (природу) индивидуального Я и высшего Я. Когда состояние Дживы и состояние мира сняты, остается только Брахман, неотличный от внутреннего Я.

III-1-2. Затем Паингала сказал Яджнавалкье: Изложи объяснение главного текста(ов) [Маха-вакьяс]. Яджнавалкья ответил: Ты есть То; Ты есть То; Ты есть Брахман; Я есть Брахман — так следует медитировать.

III-3. Выраженный смысл слова «тат» — это мировая причина, отмеченная «инаковостью» (опосредованностью), имеющая Бытие, Сознание и Блаженство в качестве своих характеристик, Майю в качестве своего дополнения и всеведение и т. д. в качестве своих черт. То же самое с осознанием, смешанным с внутренним смыслом, объектом понятия «я», является выраженным смыслом «твам». Отвергая дополнения к высшему (Богу) и Дживе, а именно: Майю и авидью, указанный смысл «тат» и «твам» — это Брахман, неотличный от внутреннего Я.

III-4. «Слушание» — это исследование смысла предложений, таких как «То, что Ты есть» и «Я есть Брахман». Размышление — это исключительное пребывание на содержании услышанного. Медитация — это однонаправленная фиксация ума на реальности, сделанная несомненной посредством исследования и размышления. Концентрация, подобная пламени в безветренном месте, есть мысль (читта), содержание которой — исключительно объект медитации, исключая агента и действие медитации.

III-5. Тогда модификации (ума), относящиеся к Я, хотя и возникают, остаются неосознанными; они только выводятся из памяти. Только этим (самадхи) растворяются кроры деяний, накопленных в ходе безначального переселенческого существования. Благодаря искусной практике оттуда, затем, тысячью путями текут потоки нектара. Поэтому лучшие знатоки йоги называют (эту) концентрацию дхармамегхой, облаком добродетелей. Когда сети скрытых впечатлений полностью уничтожаются силой этого и накопление деяний, добрых и злых, выдергивается с корнем, предложение (содержание которого) ранее опосредовано порождает беспрепятственную и немедленную реализацию (напоминающую, в своей несомненности) крыжовник на ладони (руки). Тогда человек становится освобожденным в жизни.

III-6. Бог пожелал непятеричности пятеричных элементов. Приводя произведенный макрокосм и включенные в него миры к их причинному состоянию, объединяя тонкие органы действия, жизненное дыхание, органы познания и четверичное внутреннее чувство, сводя все элементарные (следствия) к пятеричной причине, (он) растворяет в (должном) порядке землю в воде, воду в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, эфир в эго, эго в Махате, Махата в непроявленном и непроявленное в Духе (Пуруше). Благодаря растворению придатков Вират, Хираньягарбха и Бог растворяются в высшем Я.

III-7. Став непятикратным через ослабление (накопленных) деяний и созревание благих деяний, и единым с тонким (телом), возвращаясь к причине и ее причине, грубое тело, порожденное деяниями, совершенными посредством пятеричных грубых элементов, становится непятикратным и растворяется в неизменном внутреннем Я. Вишва, тайджаса и Праджня растворяются в том же самом из-за растворения их придатков.

III-8. Микрокосм, поглощенный огнем знания вместе с (его) причинами, растворяется в высшем Я. Поэтому брахман должен сосредоточенно остановиться на тождестве (содержания) терминов тат и твам. Отсюда, когда облака рассеиваются, когда солнце (сияет), проявляется Я.

III-9-10. Медитируя на Я, размером с большой палец, в центре (сердца?), подобном бездымному пламени, медитируйте на освещающем Я в центре, неизменном и бессмертном. Молчаливый мудрец, Освобожденный при жизни, сидит, медитируя до сна, до смерти; он благословенный, кто выполнил свой долг.

III-11. Отказываясь от статуса Освобождения при жизни, когда тело поглощается временем, он достигает статуса бестелесного освобождения, подобно ветру, становящемуся бесшумным.

III-12. Тот бессмертный и определенный (один), лишенный звука, осязания, формы, вкуса или запаха, без начала и конца, за пределами Махата, один остается без нечистоты и страдания.

IV-1. Тогда Паингала спросил Яджнавалкью: Как действует знающий (Джнянин)? Как он пребывает в покое?

IV-2. Яджнавалкья ответил: Тот, кто ищет освобождения, обретя свободу от эгоизма и т. д., проходит 21 поколение (своих предков и потомков) через (море сансары). Знающий Брахмана сам по себе проходит 101 поколение.

IV-3. Знай, что Я — наездник в колеснице; тело — поистине колесница; интеллект — возничий, а ум — вожжи.

IV-4. Чувства, говорят мудрецы, — это лошади; объекты — то, по чему они пробегают; сердца — движущиеся многоэтажные особняки.

IV-5. Великие мудрецы утверждают, что Я в сочетании с органами чувств и умом — это переживающий. Поэтому в сердце немедленно прочно утвердился Нараяна.

IV-6. До (истощения) оперативных деяний, бездомное освобожденное Я ведет себя как змеиная шкура, как луна (в небе).

IV-7. Сбрасывая тело в святом месте или (может быть) в доме пожирателя собачьего мяса, (освобожденный) достигает Изоляции.

IV-8. После этого сделайте подношение его тела сторонам света или похороните (его тело). Нищенство предписано для мужчины, а для другого — никогда.

IV-9. Никакого соблюдения (периода) осквернения, никакого сжигания (трупа), никакого подношения рисовых шариков или воды, никаких двухнедельных обрядов (не установлено) для нищего, который стал Брахманом.

IV-10. Нет сжигания того, что (уже) потреблено, так же как нет приготовления того, что (уже) приготовлено. Для того, чье тело сгорает в огне знания, нет ни церемониального подношения риса, ни (другого) обряда (похорон).

IV-11. Пока сохраняются придатки (тело и т. д.), пусть он прислуживает учителю. Пусть он относится к жене учителя и его детям так же, как к самому учителю.

IV-12. Когда со знанием «Я есть То!» «Я есть То» — Я, чей ум — чистая сущность, чистый Дух, долготерпение — обретается мудрость, когда объект знания, высшее Я, утверждается в сердце; когда тело растворяется в состоянии достигнутого Мира, тогда человек становится лишенным светлого ума и интеллекта.

IV-13. Какая польза от воды тому, кто насытился амброзией? Аналогично, (для того), кто познал свое Я, какая польза от Вед? У йогина, насытившегося амброзией знания, не остается никаких обязанностей. Если долг есть, он не знает Истины. Хотя он и находится на расстоянии, он не далек; хотя он воплощен, он бестелесен; он вездесущее внутреннее Я.

IV-14. Очищая сердце, созерцая благополучие (всех), человек должен испытывать высшую радость в мысли: «Я — высший, Все».

IV-15. Как нет разницы, когда вода вливается в воду, молоко в молоко и топленое масло в топленое масло, так и в случае с индивидуальным Я и высшим Я.

IV-16. Когда тело сжигается знанием и знание становится бесконечным в форме, тогда знающий поглощает рабство Кармы в огне Знания Брахмана.

IV-17. Отсюда (следует состояние) святой недвойственной (Реальности), называемой Высшим Господом, подобной безупречному небу. Природа Я, пребывающая без придатков, подобна (природе) воды, смешанной с водой.

IV-18. Подобно эфиру Я в тонком теле. Внутреннее Я, как воздух, не воспринимается. Это беспокойное внутреннее Я воспринимает внешнее (многообразное) факелом (объективного) знания.

IV-19. Знающий, мертвый, независимо от того, какой (формой) смерти он вызван, растворяется (в Брахмане, который есть), подобно всепроникающему небу.

IV-20. Это растворение он знает воистину как растворение горшка (в бесконечном пространстве). Он достигает (состояния) самоподдерживающегося света всепроникающего знания.

IV-21. Стоя на одной ноге, пусть человек совершает аскезы в течение 1000 лет; но (эта аскеза) составляет менее одной шестнадцатой этой Йоги медитации.

IV-22. Это знание; это должно быть познано; человек желает знать все это. Если бы он прожил (даже) 1000 лет, он не достиг бы конца Шастр.

IV-23. То, что должно быть познано, — это только Непреходящее; (но) жизнь мимолетна. Избегая лабиринтов Шастр, медитируйте на Истине (одной).

IV-24. Действия бесконечны — очищение, бормотание (святых имен), жертвоприношения, паломничество в святые места. Они (действительны) только до тех пор, пока не завоевана Истина.

IV-25. Что касается великих душой, то верной причиной освобождения является (знание) «Я — Брахман». Два слова, определяющие рабство и освобождение, — «мое» и «не мое».

IV-26. Значение «мое» связывает живое существо; оно освобождается значением «не мое». Когда ум дементализируется, двойственность больше не познается.

IV-27. Когда достигается дементализация, Это становится высшим статусом. Куда бы ни пошел ум, там, воистину, и есть высший статус.

IV-28. Таким образом, там, везде, прочно утвердился Брахман. Для того, кто придерживается «Я — не Брахман», освобождение невозможно; (это так же тщетно), как бить небо сжатыми кулаками или жевать мякину голодному человеку.

IV-29. Тот, кто изучает Упанишады как правило (каждый день), очищается огнем (как это было); воздухом; солнцем; Вишну; Рудрой. Он омылся во всех священных водах. Он сведущ во всех Ведах; выполнил все священные обряды, которым учат все Веды. Он ритуально пробормотал Лакш Итихас и Пуран и один Лакш Рудры (тантр). Он пробормотал миллион раз священный слог ОМ. Он искупает десять поколений своей линии, прошлых и будущих. Он очищает ряды обедающих, в числе которых он. Он становится великим. Он очищен от грехов брахманизма — убийства, пьянства, воровства, прелюбодеяния с (даже) супругой учителя и общения с теми, кто виновен в этом.

IV-30. Этот высший Статус Вишну, распростертый, как глаз, в небе, просветленные всегда видят.

IV-31. Мудрые, вечно бдительные и усердные в восхвалении щедро прославляют Тот высший Статус Вишну.

IV-32. ОМ-Истина - Это тайное учение.

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остается как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Пайнгалопанишада, относящаяся к Шуклаяджурведе.

Пайнгалопанишада переведена специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.