Упанишады

Муктика-упанишада

Шуклаяджурведа, группа упанишад – чистая веданта

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остается как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

I-i-1-6. В прекрасном городе Айодхья, в центре павильона, украшенного драгоценными камнями, вместе с Ситой, Бхаратой, Лакшманой и Шатругной восседал Рама, прославляемый днем и ночью мудрецами, такими как Санака, Васиштха и Шука, а также другими преданными, неизменный свидетель тысяч модификаций интеллекта, с наслаждением размышляющий о своей собственной форме. В конце этого самадхи Хануман с преданностью спросил: «О Рама, ты – высшее существо, обладающее природой Сат, Чид и Ананда. Я желаю познать твою природу по-настоящему для освобождения. Пожалуйста, скажи мне, как я могу освободиться от рабства без напряжения.

I-i-7-14. Рама: Это хороший вопрос. Я расскажу тебе. Я хорошо укоренился в веданте.

Хануман: Что такое веданта и где она?

Рама: Веды во всем их великом объеме – мое дыхание, веданта прочно укоренена в них, как масло в сезаме.

Хануман: Сколько Вед и сколько у них ветвей? Из них какие упанишады?

Рама: Вед четыре, Ригведа и т. д., много ветвей и упанишад существуют в них. У Ригведы 21 ветвь, а у Яджурведы – 109. У Самаведы – 1000, а у Атхарваведы – 50. У каждой ветви есть одна упанишада. Даже прочитав один стих из них с преданностью, человек обретает статус единения со мной, которого трудно достичь даже мудрецам.

I-i-15-17. Хануман: Рама, мудрецы говорят по-разному: некоторые говорят, что есть только один вид освобождения. Другие говорят, что его можно получить, поклоняясь твоему имени и мантрой тарака в Каши. Другие говорят о санкхья-йоге и бхакти-йоге, исследовании веданта-вакья и т. д.

I-i-18-23. Рама: Освобождение бывает четырех видов: салокья и т. д. Но единственный настоящий тип – кайвалья. Любой, даже ведущий порочную жизнь, достигает салокьи, а не других миров, поклоняясь моему имени. Умирая в священной Брахманале в Каши, он получит тарака-мантру и также освобождение, без перерождения. Умирая где-либо (в другом месте) в Каши, Махешвара произнесет тарака-мантру в свое правое ухо. Он получает сарупью со мной, поскольку его грехи смываются.

То же самое называется салокья и сарупья. Упорно следуя хорошему поведению, с умом, сосредоточенным на мне, любя меня как Я всего, дваждырожденный приближается ко мне – Это называется тремя формами освобождения. Салокья, сарупья и самипья.

I-i-24-25. Медитируя на мою вечную форму, как предписано Учителем, человек обязательно достигнет тождественности со мной, подобно тому, как насекомые превращаются в пчелу. Это одно есть освобождение тождественности (саюджья), приносящее блаженство Брахмана.

Все эти четыре вида мукти будут получены поклонением Мне.

I-i-26-29. Но каким образом достигается вид мокши под названием кайвалья? Достаточно изучения Мандукья-упанишады; если знание не получено из нее, то изучайте десять главных упанишад. Получив знание очень скоро, вы достигнете моей обители. Если же уверенность не получена даже тогда, изучите 32 упанишады и остановитесь. Если желаете мокши без тела, прочтите 108 упанишад. Услышьте их наставление.

I-i-30-39. 1. Иша

2. Кена

3. Катха

4. Прашна

5. Мунда

6. Мандукья

7. Тайттирия

8. Айтарейя

9. Чандогья

10. Брихадараньяка

11. Брахма

12. Кайвалья

13. Джабала

14. Шветашватара

15. Хамса

16. Аруни

17. Гарбха

18. Нараяна

19. Парамахамса

20. Амритабинду

21. Амританада

22. Атахрвашира

23. Атхарвашикха

24. Майтраяни

25. Каушитакибрахмана

26. Брихаджабала

27. Нрисимхатапини

28. Калагнирудра

29. Майтрейя

30. Субала

31. Кшурика

32. Мантрика

33. Сарвасара

34. Нираламба

35. Сукарахасья

36. Ваджрасучика

37. Теджобинду

38. Надабинду

39. Дхьянабинду

40. Брахмавидья

41. Йогататтва

42. Атмабодха

43. Нарадапаривраджака

44. Тришикхибрахмана

45. Сита

46. Йогачудамани

47. Нирвана

48. Мандалабрахмана

49. Дакшинамурти

50. Шарабха

51. Сканда

52. Трипадвибхутимаханараяна

53. Адваятарака

54. Рамарахасья

55. Раматапани

56. Васудева

57. Мудгала

58. Шандилья

59. Пайнгала

60. Бхикшу

61. Махат

62. Шарирака

63. Йогашикха

64. Туриятита

65. Санньяса

66. Парамахамсапаривраджака

67. Акшамалика

68. Авьякта

69. Экакшара

70. Аннапурна

71. Сурья

72. Акши

73. Адхьятма

74. Кундика

75. Савитри

76. Атма

77. Пашупата

78. Парабрахма

79. Авадхутака

80. Трипуратапини

81. Деви

82. Трипура

83. Катхарудра

84. Бхавана

85. Рудрахридая

86. Йога-кундали.

87. Бхасмаджабала

88. Рудракша

89. Ганапати

90. Даршана

91. Тарасара

92. Махавакья

93. Панчабрахма

94. Пранагнихотра

95. Гопалатапини

96. Кришна

97. Яджнавалкья

98. Вараха

99. Шатьяяния

100. Хаягрива

101. Даттатрея

102. Гаруда

103. Калисантарана

104. Джабали

105. Саубхагьялакшми

106. Сарасватирахасья

107. Бахврича

108. Муктика

I-i-40-43. Они разрушают три вида бхаваны (относительно) тела, чувств и ума соответственно, как отождествляемых с Атманом. Лучшие из брахманов станут дживанмуктами, если они изучат до разрушения прарабдхи, эти 108 упанишад от гуру вместе с шанти-падой. Затем, со временем, они, несомненно, получат ведеха-мукти.

I-i-44-52. Эти 108 являются сутью всех упанишад и могут отсечь все грехи, просто услышав их один раз. Они вызывают освобождение, независимо от того, прочитаны ли они со знанием или без него. Можно отдать царство, богатство и т. д. тому, кто просит, но не эти 108 просто кому угодно – неверующему (настика), неблагодарному, дурного поведения, тому, кто противится преданности мне, введенному в заблуждение неверным писанием или не преданному Гуру.

Но им следует научить того, кто предан служению, преданного, хорошего поведения, рождения и мудрости. Он должен быть хорошо испытан. Стих Рик об этом: богиня знания пришла к брахману и сказала: «Защити меня, я твое сокровище, не обучай меня тому, кто ревнив, нечестен и лжив – тогда я буду могущественной, но передай это тому, кто учен, осторожен, мудр и целомудрен, после того, как изучит его».

I-ii-1. Тогда Марути попросил Шри Рамачандру так: Пожалуйста, расскажи мне отдельно шанти-мантры разных Вед – Ригведы и т. д.

Затем Шри Рама сказал: «Моя речь покоится на моем уме .. » [Ванме-манаси...]. Это шанти-мантра следующих десяти упанишад, составляющих часть Ригведы:

1. Айтарейя

2. Каушитакибрахмана

3. Надабинду

4. Атмабодха

5. Нирвана

6. Мудгала

7. Акшамалика

8. Трипура

9. Саубхагьялакшми

10. Бахврича

Ом. Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба (ум и речь) ко мне знание Вед.
Да не покинет меня всё то, что я усвоил.
Я присоединю (то есть уничтожу различие между) день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То (Брахман);
Да защитит То говорящего (то есть учителя),
Да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.
Ом! Покой! Покой! Покой!

ITRANS ("Indian languages TRANSliteration"):

auṃ vaaN^me manasi pratishhThitaa .
mano me vaachi pratishhThitam.h .
aaviraaviirma edhi .
vedasya maa aaNiisthaH .
shrutaM me maa prahaasiiH .
anenaadhiitenaahoraatraansandadhaami .
R^ita.n vadishhyaami .
satya.n vadishhyaami .
tanmaamavatu .
tadvaktaaramavatu .
avatu maamavatu vaktaaram.h .
auṃ shaantiH shaantiH shaantiH ..

IAST (International Alphabet of Sanskrit Transliteration):

auṃ vāṅme manasi pratiṣṭhitā ।
mano me vāci pratiṣṭhitam ।
āvirāvīrma edhi ।
vedasya mā āṇīsthaḥ ।
śrutaṁ me mā prahāsīḥ ।
anenādhītenāhorātrānsandadhāmi ।
r̥taṁ vadiṣyāmi ।
satyaṁ vadiṣyāmi ।
tanmāmavatu ।
tadvaktāramavatu ।
avatu māmavatu vaktāram ।
auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

I-ii-2. «То (что лежит за пределами) полно» [Пурнамада…] – и так далее: Это шанти-мантра следующих девятнадцати упанишад, составляющих часть Шуклаяджурведы:

1. Ишавасья

2. Брихадараньяка

3. Джабала

4. Хамса

5. Парамахамса

6. Субала

7. Мантрика

8. Нираламба

9. Тришикхибрахмана

10. Мандалабрахмана

11. Адваятарака

12. Пайнгала

13. Бхикшу

14. Туриятита

15. Адхьятма

16. Тарасара

17. Яджнавалкья

18. Шатьяяния

19. Муктика

Ом. То – бесконечность (полнота), и это – бесконечность. Бесконечность исходит из бесконечности,
Обретая бесконечность бесконечного, она остаётся лишь бесконечностью. Ом! Покой! Покой! Покой!

auṃ puurNamadaH puurNamidaM puurNaat.h puurNamudachyate .
puurNasya puurNamaadaaya puurNamevaavashishhyate ..
auṃ shaa.ntiH shaa.ntiH shaa.ntiH ..

auṃ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇāt pūrṇamudacyate ।
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ॥
auṃ śāṁtiḥ śāṁtiḥ śāṁtiḥ ॥

I-ii-3. «Пусть (Брахман упанишад) защитит нас обоих» [Саханававату..] – и так далее: Это шанти-мантра следующих тридцати двух упанишад, составляющих часть Кришнаяджурведы:

1. Катха

2. Тайттирия

3. Брахма

4. Кайвалья

5. Шветашватара.

5. Гарбха

6. Нараяна

7. Амритабинду

8. Амританада

9. Калагнирудра

10. Кшурика

11. Сарвасара

12. Шукарахасья

13. Теджобинду

14. Дхьянабинду

15. Брахмавидья

16. Йогататтва

17. Дакшинамурти

18. Сканда

19. Шарирака

20. Йогашикха

21. Экакшара

22. Акши

23. Авадхута

24. Катхарудра

25. Рудрахридая

26. Йогакундалини.

27. Панчабрахма

28. Пранагнихотра

29. Вараха

30. Калисантарана

31. Сарасватирахасья

Да защитит Он нас обоих (учителя и обучаемого), вместе, (открыв знание).
До защитит Он нас обоих, (одарив плодами знания).
Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим.
Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге.
Ом! Покой! Покой! Покой!

auṃ saha naavavatu .
saha nau bhunaktu .
saha viirya.n karavaavahai .
tejasvi naavadhiitamastu .
maa vidvishhaavahai ..
auṃ shaantiH shaantiH shaantiH ..

auṃ saha nāvavatu ।
saha nau bhunaktu ।
saha vīryaṁ karavāvahai ।
tejasvi nāvadhītamastu ।
mā vidviṣāvahai ॥
auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

I-ii-4. «Пусть питают невидимые силы» [Апьяянту...] – и так далее: Это шанти-мантра следующих шестнадцати упанишад, составляющих часть Самаведы:

1. Кена

2. Чандогья

3. Аруни

4. Майтраяни

5. Майтрейя

6. Ваджрасучика

7. Йогачудамани

8. Васудева

9. Маха

10. Санньяса

11. Авьякта

12. Кундика

13. Савитри

14. Рудракшаджабала

15. Даршана

16. Джабали

Пусть конечности, речь, жизненная сила, глаза, уши, а также сила и все органы будут хорошо развиты в моём теле.
Всё есть Брахман, явленный в упанишадах.
Да не отвергну я Брахман; да Брахман не отвергает меня. Да не будет отклонения (меня Брахманом); да не будет неприятия (Брахмана) мной.
Пусть все достоинства (обсуждаемые) в упанишадах будут во мне, занятом поисками своего «я»; пусть они будут во мне.
Ом! Покой! Покой! Покой!

auṃ aapyaayantu mamaa~Ngaani vaakpraaNashchakshuH shrotramatho balamindriyaaNi cha ..
sarvaaNi sarvaM brahmopanishhadaM maahaM ..
brahma niraakuryaaM maa maa brahma niraakarodaniraakaraNamastvaniraakaraNaM mestu tadaatmani nirate ya upanishhatsu dharmaaste ..
mayi santu te mayi santu ..
auṃ shaantiH shaantiH shaantiH ..

auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakśuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca ॥
sarvāṇi sarvaṁ brahmopaniṣadaṁ māhaṁ ॥
brahma nirākuryāṁ mā mā brahma nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mestu tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste ॥
mayi santu te mayi santu ॥
auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

I-ii-5. «Пусть мы услышим своими ушами благоприятные истины веданты» [Бхадрам-карнебхих..] – и так далее: Это шанти-мантра следующих тридцати одной упанишады Атхарваведы:

1. Прашна

2. Мундака

3. Мандукья

4. Атхарвашира

5. Атхарвашикха

6. Брихаджабала

7. Нрисимхатапини (Пурвоттара)

8. Нарадапаривраджака

9. Сита

10. Шарабха

11. Трипадвибхутимаханараяна.

12. Рамарахасья

13. Раматапини (Пурвоттара)

14. Шандилья

15. Парамахамсапаривраджака

16. Аннапурна

17. Сурья

18. Атма

19. Пашупатабрахмана

20. Парабрахма

21. Трипуратапини

22. Деви

23. Бхавана

24. Бхасмаджабала

25. Ганапати

26. Махавакья

27. Гопалатапини (Пурвоттара)

28. Кришна

29. Хаягрива

30. Даттатрея

31. Гаруда

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги.
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Покой! Покой! Покой!

auṃ bhadra.n karNebhiH shR^iNuyaama devaaH .
bhadraM pashyemaakshabhiryajatraaH .
sthiraira~NgaistushhTuvaamsastanuubhirvyashema devahita.n yadaayuH .
svasti na indro vR^iddhashravaaH .
svasti naH puushhaa vishvavedaaH .
svasti nastaarkshyo arishhTanemiH .
svasti no bR^ihaspatirdadhaatu ..
auṃ shaantiH shaantiH shaantiH ..

auṃ bhadraṁ karṇebhiḥ śr̥ṇuyāma devāḥ ।
bhadraṁ paśyemākśabhiryajatrāḥ ।
sthirairaṅgaistuṣṭuvāmsastanūbhirvyaśema devahitaṁ yadāyuḥ ।
svasti na indro vr̥ddhaśravāḥ ।
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ।
svasti nastārkśyo ariṣṭanemiḥ ।
svasti no br̥haspatirdadhātu ॥
auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

I-ii-6. Люди, которые ищут Освобождения и хорошо оснащены четырьмя необходимыми средствами! Приблизьтесь должным образом, с дарами в руках, к хорошему учителю, который предан, принадлежит к хорошей семье, хорошо разбирается в Ведах, интересуется писаниями, хорошего качества, прямолинеен, заинтересован в благополучии всех существ, сострадателен и изучите предписанным образом сто восемь упанишад; изучайте их посредством слушания, размышления и глубокого погружения непрерывно; накопленные кармы будут растворены, три вида тел (грубое, тонкое и причинное) будут оставлены и, подобно эфиру горшка, когда он освобождается от своего упадхи, поднимутся до уровня полноты, называемого видеха-мукти. Это действительно Абсолютное Освобождение (кайвалья-мукти). Вот почему даже те, кто находится в Брахма-локе, обретают тождественность с Брахманом, слушая упанишады из его уст. И для каждого Абсолютное Освобождение утверждается (достижимым) только через знание; не через ритуалы кармы, не через санкхья-йогу или поклонение. Таковы упанишады.

II-i-1. Тогда Хануман спросил Рамачандру: Что такое дживанмукти, видеха-мукти? Каков авторитет, средства успеха и цель? Рама сказал: Для человека существует рабство от делания, наслаждения, удовольствия, боли и т. д., – их предотвращение – освобождение в теле. Видеха-мукти (освобождение без тела) происходит от разрушения прарабдха (оперативной) кармы, подобно пространству в горшке, освобожденному от обуславливающего (заключающего) горшка. Для обоих авторитет – 108 упанишад. Цель – вечное счастье через прекращение страданий делателя и т. д. Это может быть достигнуто человеческими усилиями, так же как сын достигается жертвоприношением путра-кама, богатство – торговлей и т. д., а рай – джьотиштомой.

II-ii-1-9. Есть такие стихи: Человеческие усилия, как говорят, бывают двух видов: за и против шастр – первые приносят беду, вторые – высшую реальность. Истинное знание не приходит к человеку из скрытых впечатлений через мир, шастры и тело. Такие впечатления бывают двоякими: хорошими и плохими; если вас побуждает хорошее, вы достигнете меня постепенно, но быстро; плохие, связанные с ними, ведут к неприятностям и должны быть преодолены с усилием. Река впечатлений, текущая по хорошим и плохим путям, должна быть повернута на хороший путь человеческими усилиями – следует ласкать ум-ребенка человеческими усилиями. Когда посредством практики возникают хорошие впечатления, тогда практика была плодотворной. Даже когда это вызывает сомнения, практикуйте только хорошие тенденции – не будет ошибки.

II-ii-10-15. Уничтожение впечатлений, развитие знаний и разрушение ума, когда практикуются вместе долго, принесут плоды. Если не практиковать вместе, успеха не будет даже после сотен лет, как мантры, которые разбросаны. Когда эти три практикуются долго, узлы сердца, несомненно, разрываются, как волокно лотоса и стебель. Ложное впечатление мирской жизни приобретается за сотню жизней и не может быть разрушено без долгой практики. Поэтому избегай желания наслаждения как расстояния с усилием и практикуй три.

II-ii-16. Мудрые знают, что ум связан впечатлениями, он освобождается, когда хорошо от них освобождается. Поэтому, о Хануман, практикуй разрушение ментальных впечатлений, быстро.

II-ii-17-18. Когда впечатления угасают, ум гаснет, как лампа. Тот, кто отказывается от впечатлений и концентрируется на Мне без напряжения, становится Блаженством.

II-ii-19-23. Сосредотачивается ли он на действиях или нет, когда он избегает всех желаний сердца, он, несомненно, освобожден. Он ничего не выигрывает от действия или бездействия. Если его ум не освобожден от впечатлений, даже самадхи и джапа не могут дать плодов. Высшее место не может быть достигнуто без тишины, свободной от впечатлений. Органы чувств, такие как глаз, направляются к внешним объектам без произвольного впечатления, но из-за скрытого впечатления, так же как глаз падает произвольно, без привязанности к внешним объектам, так и человек мудрости действует в работе.

II-ii-24-31. Мудрецы знают, что васана охватывает все объекты, созданные творческой способностью ума при их достижении или избегании. Тот самый неустойчивый ум, который является причиной рождения, старости и смерти, создается желанием объектов в избытке. Под влиянием васаны происходит пульсация праны, из нее (снова) возникает васана, как семя и росток. Для дерева человеческого ума пульсация и васана – это два семени – когда один умирает, оба умирают. Скрытые впечатления прекращают действовать через отстраненное поведение, избегание мирских мыслей и осознание того, что тело смертно.

Ум становится не-умом, отказываясь от васан. Когда ум не думает, тогда возникает бездумность, дающая великий покой; пока ваш ум не полностью развился, не зная высшей реальности, выполняйте то, что было установлено учителем, шастрой и другими источниками. Затем, когда нечистота созрела (и уничтожена) и Истина понята, вы должны отказаться даже от хороших впечатлений.

II-ii-32-37. В Дживанмукте разрушение ума происходит с формой – в видехамукте оно бесформенно – когда вы достигаете этого, ум с такими качествами, как дружелюбие, несомненно, обретет покой. Ум дживанмукты не имеет перерождений.

Ум – это корень дерева сансары, которое имеет тысячи ростков, ветвей, плодов и т. д. Я считаю, что ум – это не что иное, как конструкция; высушите его таким образом, чтобы дерево также высохло.

II-ii-38-47. Есть только одно средство для подавления ума. Взрыв ума – это его гибель, его разрушение – это удача. Ум знающего разрушен, это цепь для невежественного. Пока ум не побежден посредством твердой практики, впечатления прыгают в сердце, как призраки ночью.

Впечатления от наслаждения умирают, как лотос зимой, для того, чья ментальная гордость уменьшена, а чувства – враги – побеждены. Сначала следует покорить ум, сцепив руки в руках, зубы на зубах и смирив конечности. Ум не может быть побежден без безупречных рассуждений (методов), просто сидя, как слон в гоне без стрекала. Причины (методы), хорошо питаемые в покорении ума, – это знание веданты, общение с хорошими людьми, отказ от впечатлений и остановка пульсации праны. Те, кто игнорируют это и контролируют ум силой, выбрасывают лампу и ищут во тьме с помощью сажи, также (пытаются) связать слона в гоне волокном лотоса.

II-ii-48-50. Дерево ума, несущее тяжесть лиан мысли, имеет два семени: пульсацию праны и сильные впечатления. Всепроникающее сознание сотрясается пульсацией праны – напротив, посредством концентрации возникает знание. Дхьяна, его средство, теперь передается. Полностью растворяя мысль в обратном порядке, думайте только об оставшемся чистом сознании.

II-ii-51-56. После того, как апана садится и до того, как прана возникает в сердце, существует состояние кумбхаки (неподвижности), испытываемое йогинами. Кумбхака во внешней форме – это полнота праны после того, как вдох исчезает и возникает выдох. Повторно практикуя медитацию Брахмана без эго, будет достигнуто сампраджнята-самадхи. Асампраджнята-самадхи, любимое йогинами, исходит (из) ума, дающего великое блаженство после того, как (все) ментальные изменения (мысли) угасают. Мудрецы ценят его как дух, лишенный света (эго), ума (сновидения) и интеллекта (в глубоком сне). Эта концентрация отличается от того, что не является Брахманом. Полная сверху, снизу и в середине сущность благости – это состояние, предписанное упанишадами, является высшей реальностью.

II-ii-57-60. Скрытое впечатление – это неисследованное схватывание объектов настойчивым воображением. То, что человек вызывает к существованию, через интенсивное бесстрастие своим я, осознается быстро, лишенное противоположных впечатлений. Под влиянием впечатлений человек смотрит на эти вещи как на реальность по особенности впечатлений, невежественный человек видит дух неправильно, хотя он не теряет своей собственной природы.

II-ii-61-68. Нечистое впечатление связывает, чистое разрушает рождение. Нечистое – это прочное невежество и эго, вызывает перерождение. Состояние покоя подобно жареному семени, отказывающемуся от (ростка) перерождения. Можно ли искать внутренний свет, бесполезно пережевывая жвачку многих шастр? Тот, кто остается в одиночестве, отказываясь от восприятия, а также от невосприятия, сам является Брахманом. Человек не может познать Брахмана, просто изучая четыре Веды и шастры, как черпак не может почувствовать вкус пищи.

Если человек не получает отрешенности от плохого запаха собственного тела, какой другой причине отрешенности можно научить? Тело очень нечисто – душа чиста. Когда человек знает разницу, какое очищение нужно предписывать? Рабство – это впечатления, мокша – их разрушение – вы отказываетесь от них, а также от желания мокши.

II-ii-69-71. Откажитесь от ментальных впечатлений от объектов и развивайте чистые впечатления, такие как дружба; затем, отбросив даже их, действуя в соответствии с ними, подавив все желания, имейте только впечатление сознания. Откажитесь от них также вместе с умом и интеллектом; сосредоточьтесь только на мне.

II-ii-72-77. Созерцайте меня как лишенного звука, осязания, формы, вкуса и запаха, вечного, неразрушимого, без имени и семьи, уничтожающего все страдания, природу видения, подобную небу, односложного ОМ, неразмазываемого, хотя и вездесущего, уникального, без рабства, вперед, поперек, вверху, внизу, я заполняю все места.

Нерожденный, нестареющий, сияющий сам по себе, не причина и не следствие, вечно довольный, когда тело умирает, отказываясь от состояния дживанмукты, человек входит в стадию видехамукти.

Так говорит Рик (метрические прославляющие гимны Вед, содержащиеся в Ригведе): Это высшее место Вишну мудрецы видят всегда – как глаз, вытянутый в небеса. Мудрые и пробужденные люди, свободные от эмоций, поддерживают его горящим.

Ом – это упанишада.

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остается как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Муктикопанишада, относящаяся к Шуклаяджурведе.

Перевод Муктика-упанишады: Вернигора В. В., 2025, специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.