Упанишады

МАЙТРЕЯ-УПАНИШАДА

Самаведа
группа упанишад – санньяса

Ом! Пусть мои конечности и речь, прана, глаза, уши, жизненная сила
И все чувства растут в силе.
Все существование есть Брахман упанишад.
Да не буду я никогда отрицать Брахмана, и Брахман не отрицает меня.
Да не будет никакого отрицания вообще:
Да не будет никакого отрицания по крайней мере от меня.
Пусть добродетели, которые провозглашаются в упанишадах,
Кто предан Атману; пусть они пребывают во мне.
Ом! Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир в силах, которые действуют на меня!

I-1. Царь по имени Брихадратха посадил своего старшего сына на трон и, считая тело непостоянным и испытывая отвращение (к мирской жизни), отправился в лес (покаяния). Там он совершил высший вид покаяния и, обратившись к солнцу, замер с поднятой рукой. По прошествии тысячи лет бог солнца (приняв форму мудреца Сакаяньи) приблизился к мудрецу. Подобно огню (пылающему) без дыма и сжигающему все своим сиянием, мудрец Сакаянья, знающий Я, сказал царю: «Встань, встань, выбери благо». Поклонившись ему, царь сказал: «Уважаемый господин, я не знаю Атмана. Но мы слышали, что ты знаешь истину. Объясни мне это». «Эта твоя просьба на первый взгляд невыполнима. Не задавай мне этот вопрос. О потомок Икшваку, выбери (исполнение) других желаний». Почтительно коснувшись стоп мудреца Сакаяньи, царь произнес следующий религиозный текст (Гату).

I-2. Теперь, зачем же говорить о других вещах? (Есть) высыхание великих морей, падение гор, движение Полярной звезды или деревьев, затопление земли и потеря положения богами. В этой мирской жизни, которая имеет природу (различия между) «он» и «я», какой смысл наслаждаться желаниями, если, прибегая к ним, наблюдается повторное возвращение (в феноменальный мир)? Поэтому тебе следует возвысить меня. Я подобен лягушке в колодце в этой мирской жизни. Уважаемый господин, ты мое убежище». Так (царь сказал).

I-3. Уважаемый господин, это тело рождено только от сексуального союза, лишено сознания и является поистине адом, поскольку оно появилось через мочеиспускательный канал, полное костей, обмазанное плотью и заключенное в кожу; оно полностью заполнено фекалиями, мочой, ветром, желчью, мокротой, костным мозгом, жиром, жировыми выделениями и многими другими грязными вещами. Оставаясь в теле такого рода, уважаемый господин, вы являетесь моим прибежищем. Так (умолял он).

I-4. Тогда уважаемый мудрец Сакаянья, весьма довольный, сказал царю: «Великий царь Брихадратха, ты видный в семье Икшваку, знаток Атмана, тот, кто хорошо выполнил свой долг, и ты хорошо известен под именем Марут. Таково твое Я. Уважаемый господин, кого следует описать? И он сказал царю:

I-5. Такие объекты, как те, которые обозначаются звуком и осязанием, по-видимому, являются (источником) опасности; ибо индивидуальное «я» (заключенное в пять элементов) может не помнить о высшей цели, если привязано к ним.

I-6. Через покаяние человек узнает врожденное расположение (Саттву); из Саттвы он получает (устойчивость) ума; через ум он осознает Атман; осознавая «Я» (мирская жизнь) предотвращается.

I-7. Так же, как огонь, когда топливо истощается, успокаивается сам по себе, так и ум, когда его деятельность истощается, становится неподвижным в своем источнике (т. е. в «Я»).

I-8. Когда ум успокаивается в своем источнике и идет по истинному пути, результаты, зависящие от действий, нереальны, поскольку объекты чувств смешиваются (т. е. совершаемые действия не влияют на него, поскольку он без привязанности).

I-9. Именно ум составляет мирскую жизнь; это должно быть очищено. Как ум, так и вещи кажутся окрашенными им; это вечная тайна.

I-10. Чистотой ума человек уничтожает (следствие) хороших и плохих действий. Когда с чистым умом человек остается в Я, он наслаждается неисчерпаемым блаженством.

I-11. Если ум человека, который хорошо привязан к области чувственных объектов, был обращен к Брахману, кто не освободится от рабства?

I-12-14. Человек должен чувствовать, что верховный Господь присутствует в середине лотоса своего сердца как зритель танца интеллекта, как обитель высшей любви, как находящийся за пределами ума и речи, как спасательный корабль, рассеивающий все беспокойства (тех, кто тонет в море мирской жизни), как имеющий природу лучезарного Существования, как находящийся за пределами мысли, как незаменимый, как неспособный быть постигнутым (активным) умом, обладающий необычными качествами, неподвижный, устойчивый и глубокий, ни свет, ни тьма, свободный от всех сомнений и подобий, и есть сознание, состоящее из конечного блаженства.

I-15. То, что является вечным, чистым, вечно бдительным, свободным от природы (заблуждений), истинным, тонким, в высшей степени могущественным, единым без второго, океаном блаженства и трансцендентным, то есть Я, сокровенная сущность (всего); в этом нет никаких сомнений.

I-16. Как может опасность (двойственности) приблизиться ко мне, прибегающему, как я, к внутреннему блаженству Я, кто презирает женщину-гоблина желаний, кто видит феноменальный мир как иллюзию и кто не привязан к нему?

I-17. Те невежественные люди, которые придерживаются каст и укладов жизни, получают (бесполезные) плоды своих соответствующих действий. Те, кто отбрасывает пути касты и т. д. и счастлив блаженством Я, становятся слитыми с Брахманом (буквально Пурушами).

I-18. Тело, состоящее из различных конечностей и соблюдающее (правила) каст и орденов, имеет начало и конец и является лишь большой бедой. Свободный от привязанности к своим детям и т. д., и телу, должен жить в бесконечном высшем счастье.

II-1. Затем почтенный мудрец Майтрейя отправился на Кайласу. Приблизившись к нему (Господу), он сказал: «Господь, разъясни мне тайну высшей Истины». Великий бог сказал ему:

II-2. Тело считается храмом; индивидуальное Я (джива) – это только Шива. Следует отбросить увядшие цветы в форме духовного невежества и поклоняться Богу (с убеждением) «Он и я – одно».

II-3. Истинное знание состоит в том, чтобы видеть неразличимое (во всем); глубокая медитация состоит в том, чтобы ум был освобожден от размышлений о чувственных объектах; омовение – это удаление нечистоты в уме, а очищение состоит в контроле чувств.

II-4. Он должен впитать нектар, Брахмана, ходить за подаянием, чтобы сохранить тело, и, став преданным одному (Брахману), жить в уединенном месте единства, свободного от двойственности. Так должен мудрый человек проводить свою жизнь; только он достигнет освобождения.

II-5. Это тело рождается и имеет смерть; оно возникло из нечистых выделений матери и отца; это обитель радости и печали, и оно нечисто. Омовение в форме отбрасывания привязанности к нему предписывается, когда кто-то касается его с мыслью, что оно принадлежит одному.

II-6. Оно создано из первичных жидкостей, подвержено тяжким недугам, обитель греховных действий, преходящее и рассеянное с возбужденными чувствами. Прикасаясь к этому телу, предписывается омовение (как сказано выше).

II-7. Он всегда естественным образом выделяет в соответствующее время нечистые выделения через девять отверстий (глаза, уши и т. д.). Имея нечистую материю, он дурно пахнет. Прикосновение к этому, омовение (как сказано выше) предписано.

II-8. Он связан с матерью в нечистоте при рождении и рождается с нечистотой, вызванной рождением ребенка; поскольку он рождается связанным со смертью (в свое время) и нечистотой, вызванной рождением ребенка, прикосновение к этому телу, омовение (как сказано выше) предписано.

II-9. Рассматривать тело как «я» и мое – значит намазывать себя фекалиями и мочой вместо косметики. Таким образом, о чистом очищении говорилось (в стихах выше). Очищение (тела) грязью и водой (внешнее) практикуется в мире.

II-10. Очищение, очищающее ум, состоит из уничтожения трех врожденных тенденций (лока-васана, шастра-васана и деха-васана); (настоящее) очищение, как говорят, происходит посредством омовения грязью и водой в форме (истинного) знания и бесстрастия (Джняна и Вайрагья).

II-11. Чувство недвойственности – это милостыня (которая потребляется), а чувство двойственности – это вещь, непригодная для потребления. Получение милостыни нищенствующим монахом предписано в соответствии с указаниями Гуру и писаниями.

II-12. Приняв отречение по собственной воле, мудрец должен покинуть родное место и жить далеко, как вор, освобожденный из тюрьмы.

II-13. Как только (аскет) отходит от сына эго, брата богатства, дома заблуждения и жены желаний, он освобождается (от мирского рабства); в этом нет никаких сомнений.

II-14-15. Как я могу совершать сумеречное поклонение (сандхья, т. е. в нем нет необходимости), когда мать заблуждения (только что) умерла и родился сын истинного пробуждения, вызывая двойную нечистоту? Как я могу совершать сумеречное поклонение, когда яркое солнце сознания всегда светит в небе сердца и никогда не заходит и не восходит? (т. е. вообще нет сумерек, и, следовательно, нет места для поклонения).

II-16. Убежденность, которая присутствует из слов Гуру, что есть только одна (реальность) без второй, одна есть уединение (необходимое для медитации), а не монастырь или недра леса.

II-17. Освобождение есть для тех, кто свободен от сомнений; нет освобождения даже в конце повторных рождений для тех, чьи умы захвачены сомнениями (о недвойственности Атмана). Поэтому следует иметь веру.

II-18. Нет (истинного) отречения посредством отказа от действия или чтения мантр (на формальной церемонии отречения). Отречение было объявлено единством индивидуального «я» (джива) и универсального «Я» (Атман).

II-19. Тот, кому все основные желания и т. д. (такие как жена, богатство и потомство) кажутся рвотой и кто отказался от гордости в своем теле, имеет право на отречение.

II-20. Мудрый человек должен принять отречение только тогда, когда в его уме возникло бесстрастие ко всем мирским вещам; в противном случае он пал.

II-21. Тот, кто отказывается от мирской жизни ради накопления богатства (пожертвованного богатыми учениками) или ради (гарантированного) проживания и одежды или ради стабильного положения (как глава монастыря), вдвойне падший (т. е. у него нет ни всех удовольствий мирской жизни, ни освобождения); он не заслуживает окончательного блаженства.

II-22. Мудрейшие размышляют о реальности (Брахмана); средние размышляют о писании; низкие люди думают о мантрах; низшие вводятся в заблуждение (эффективностью) святых мест.

II-23. Глупец напрасно получает (теоретическое) наслаждение от Брахмана, не испытывая его на практике (как я есть Брахман), подобно радости от вкушения плодов, найденных в ветке дерева, отраженного (в озере).

II-24. Если мудрец не откажется от внутреннего (убежденности в недвойственности) в собирании милостыни из разных домов, как пчела собирает мед с цветов, от отца в форме бесстрастия, от жены веры и от сына истинного знания, он освобожден.

II-25. Люди, богатые богатством, старые по возрасту и, подобно им, зрелые в знании – все они (лишь) слуги, (нет) слуги учеников тех, кто зрел в мудрости.

II-26. Даже ученые люди обманываются иллюзией, созданной мной, и не осознавая меня, Атмана, который вездесущ, они лишь бродят, как коровы, чтобы наполнить жалкое чрево!

II-27. Для того, кто желает освобождения, поклонение идолам из камня, металла, драгоценных камней и глины приводит только к опыту перерождения; поэтому мудрец должен совершать поклонение только своему сердцу (т. е. размышлять о Брахмане, хранящемся в его сердце, неотличном от Я). Чтобы предотвратить перерождение, он должен избегать внешнего поклонения (идолам).

II-28. Тот, кто полон внутренне и внешне, подобен кувшину, наполненному в море; тот, кто пуст внутренне и внешне, подобен кувшину, пустому в небе.

II-29. Не становись тем, кто наслаждается объектами (чувств), не становись также тем, кто верит в чувства. Отвергнув все идеации, стань тем, что остается.

II-30. Отбросив (идеи) видящего, видения и того, что видно, вместе с внутренними тенденциями, пусть ты прибегнешь только к Атману, который является первоисточником всех явлений.

II-31. Это состояние пребывания подобно камню со всеми идеями, неподвижными и свободными от состояний бодрствования и сна, является высшим состоянием Я (в бестелесном состоянии).

Так (заканчивается наставление, данное Господом Шивой, и вторая глава).

III-1. Я есть Я, я есть другой (высший), я есть Брахман, я есть источник (всех), я также Гуру всех миров, я есть все миры, Я есть То.

III-2. Я есть один, я достиг совершенства, я чист, я есть высший, я остаюсь всегда, я есть Он, я вечен, я чист.

III-3. Я есть истинное знание (Виджняна), я есть особенный, я есть Сома, я есть все. Я есть благоприятный, я свободен от печали, я есть сознание, я есть беспристрастный.

III-4. Я лишен чести и бесчестия, я без атрибутов, я Шива, я свободен от двойственности и недвойственности, я свободен от пар (противоположностей), я Он.

III-5. Я лишен бытия и небытия, я за пределами речи, я сияние, я сила пустоты и непустоты, и я благоприятный и неблагоприятный (т. е. за пределами их обоих).

III-6. Я лишен равного и неравного, вечный, чистый, вечно благоприятный; я свободен от всего и не-всего, я праведник и я вечно пребываю.

III-7. Я за пределами числа один, и я также за пределами числа два. Я выше различия хорошего и плохого, и я лишен идеации.

III-8. Я свободен от различия многих душ, будучи формой беспримесного блаженства. Я не (существую как сущность), я не другой, я лишен тела и т. д.,

III-9. Я свободен от концепции субстрата и объекта, покоящегося на нем; я лишен опоры. Я выше плена и освобождения, я чистый Брахман, я Он.

III-10. Я лишен всех вещей, таких как ум, я высший, больше великого. Я всегда в форме исследования, я свободен от исследования. Я Он.

III-11. Я в форме буквы «а» и «у», и я в букве «м», которая (как Ом) вечна. Я свободен от медитации и будучи медитирующим, я за пределами объекта медитации, я Он.

III-12. Я в форме, которая заполняет все, обладая характеристиками Существования, Сознания и Блаженства. Я – форма всех святых мест, Я – высший Атман, Я – Шива.

III-13. Я лишен цели и не-цели, и я блаженство (раса), которое не имеет угасания. Я за пределами измерения и меры и измеряемой вещи; я Шива.

III-14. Я не мир, я свидетельствую все и я лишен глаз и т. д., я безмерен, я бодрствую, я безмятежен и я Хара (Шива).

III-15. Я лишен всех чувств и я совершаю все действия. Я (объект) удовлетворения всех Упанишад, я всегда легко доступен (преданным).

III-16. Я радость (преданным) и печаль (беспечным), я друг всей тишины. Я всегда в форме сознания и я всегда в форме Существования и Сознания.

III-17. Я не лишен даже малейшего, и я не немного. Я без узла сердца (т. е. предвзятости из-за привязанности) и я обитаю в середине лотоса сердца.

III-18. Я лишен шести изменений (рождения и т. д.), я без шести оболочек (грубого материального тела и т. д.); я свободен от группы из шести (внутренних) врагов (страстей и т. д.), и я свидетель, будучи высшим Богом.

III-19. Я свободен от пространства и времени, я блаженство главных неодетных мудрецов, я за пределами «есть» и «нет», и я лишен всякого отрицания (т. е. я чистое Существование без аналога).

III-20. Я имею форму неразрывного эфира и я имею вездесущую форму. Я ум (читта), свободный от феноменального мира, и я лишен феноменального мира.

III-21. Я в форме всего сияния, я сияние чистого сознания. Я за пределами трех длительностей (прошлого, настоящего и будущего) и я свободен от страсти и т. д.

III-22. Я выше тела и его обитателя и я уникален, лишен атрибутов. Я за пределами освобождения, я освобожден и я всегда лишен окончательного освобождения.

III-23. Я выше истины и лжи, я всегда не что иное, как чистое Существование. Я не обязан идти куда-либо, будучи свободным от движения и т. д.

III-24. Я всегда невозмутим, я покой, величайшее существо (Пурушоттама); тот, кто имеет свой собственный опыт, таким образом, без сомнения, является мной. Тот, кто слушает этот (опыт) хотя бы один раз (с высшей верой), становится самим собой (т. е. погружается в) Брахмана. Так (заканчивается) упанишада.

Ом! Пусть мои конечности и речь, прана, глаза, уши, жизненная сила
И все чувства растут в силе.
Все существование есть Брахман упанишад.
Да не буду я никогда отрицать Брахмана, и Брахман не отрицает меня.
Да не будет никакого отрицания вообще:
Да не будет никакого отрицания по крайней мере от меня.
Пусть добродетели, которые провозглашаются в упанишадах,
Кто предан Атману; пусть они пребывают во мне.
Ом! Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир в силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Майтрейопанишада, относящаяся к Самаведе.

Майтрейопанишада переведена специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.