Упанишады

Маха-упанишада

Самаведа
группа упанишад – чистая веданта

Ом! Пусть мои конечности и речь, прана, глаза, уши, жизненная сила
И все чувства растут в силе.
Все существование есть Брахман упанишад.
Да не буду я никогда отрицать Брахмана, и Брахман не отрицает меня.
Да не будет никакого отрицания вообще:
Да не будет никакого отрицания по крайней мере от меня.
Пусть добродетели, которые провозглашаются в упанишадах, будут во мне,
Кто предан Атману; пусть они пребывают во мне.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

I-1-4. Затем мы изложим Махопанишаду. Они говорят, что Нараяна был один. Не было Брахмы, Шивы, Воды, Огня и Сомы, Неба и Земли, Звезд, Солнца и Луны. Он не мог быть счастлив. Из (желания) Параматмана, как говорят, возникла Яджнастома (гимн, известный как Авьякта).

I-5-6. В ней возникло четырнадцать Пуруш (Брахман, Вишну, Рудра, Ишана, Садашива и девять Праджапати, таких как Дакша), одна дева (Мула-Пракрити), десять органов (пять восприятия и пять действия), Ум как одиннадцатый, яркий интеллект как двенадцатый, эго как двенадцатый, Прана как четырнадцатый, Атма как двенадцатый, Буддхи, Кама, Карма и Тамас, пять Танматр вместе с грубыми элементами и Существо было двадцать пятым (Сутратман).

Используя его в творении, верховное Существо оставалось отрешенным. Из него все вещи возникают.

I-7. Снова Нараяна, желая чего-то другого, подумал. Из его лба возник человек с тремя глазами и трезубцем, имеющий славу, известность, истину, безбрачие, аскетизм, отрешенность, ум, господство, семь Вьяхрити (Бхур и т. д.) вместе с Пранавой, Рик и другими Ведами, все метры – его тело – поэтому он великий Господь.

I-8-9. Затем снова, желая чего-то другого, он подумал – С его лба пот упал и стал широкими водами: из него яркое золотое яйцо – в нем родился четырехглавый Брахма, обращенный на восток. Нараяна стал Вьяхрити, Бхур, чандами Гаятри, Ригведой и божеством Агни. Обратившись на запад, он стал Бхуваром, чандами Тристубх, Яджурведой и божеством Ваю. Обратившись на север, он стал Вьяхрити Сувар, Джагати-чандас, Самаведой и божеством Сурья. Обратившись на юг, он стал Махаром, чандасом Анустубхом, Атхарва-Ведой и Сомой.

I-10-13. (Медитируйте) богом тысячи голов и глаз, источником космического благополучия, за пределами всего, вечным Нараяной – вселенная существует в Нем. Подобно чашечке лотоса, человеческое сердце свисает вниз, капая каплями холодной воды для поддержания жизни. В его середине – великое пламя, обращенное повсюду, тонкое и обращенное вверх; великое существо присутствует – Он – Брахма, Шива, Индра, бессмертный и самосияющий.

II-1-11. Шука, великого блеска, преданный Естественному Блаженству, принц мудрецов, осознавший Истину даже при рождении (без наставлений). Так же и человек может получить определенное знание о себе сам путем длительного самоанализа. (Это потому, что) я находится за пределами описания, нереализуемо (мирскими средствами) умом и органами чувств; Чистое Блаженство, атомарное, более тонкое, чем даже эфир. Миллионы частиц подвергаются зарождению, существованию и растворению внутри высшего Существа посредством вращения силы.

Высшее существо есть Эфир, потому что нет ничего вне его, и все же не эфир, потому что это все чистое сознание – это ничто, что может быть указано (определено так-то и так-то) как вещь, реальность и т. д.

Он сознателен, будучи блестящим, но все же подобен камню, потому что он не может быть (обычно) познан; вызывая картинное пробуждение (существование) мира в себе, чистом эфире.

Этот космос – только проявление этого существа; нет ничего, кроме этого; различия во вселенной – также его проявление.

Присутствует везде, связан со всеми вещами, но Он не движется, потому что некуда идти; Он не существует, потому что некуда (субстрат) существовать, но существует, потому что он – Существование по природе.

Брахман — это знание, Блаженство и прибежище (источник) дарителя Дживанмукти. Отказ от всех ментальных желаний — это путь (к этому знанию). Мудрые говорят, что понимание этого Бытия — это отсутствие мирских концепций. Растворение и создание вселенной происходят из-за сжатия и расширения, соответственно, Силы.

Основа ведантийских утверждений, но за пределами слов, Это «Я Реальность, знание, блаженство и ничего больше».

II-12-13. Шука знал все это своим собственным тонким интеллектом; затем оставался с умом, непрерывно погруженным в это.

У него не было представления о том, что Атман реален; его ум просто отвернулся от мирских соблазнов, множества (материальных) мирских наслаждений, которые очень часто ломаются, как довольная птица Чатака от бурной воды.

II-14-37. (Он знал все, но из уважения к традиции, принятой на этой стадии).

Однажды Шука с чистым знанием спросил с преданностью своего отца Вьясу, провидца, сидящего в одиночестве на горе Меру: «О Провидец, как возникла эта сложная (великолепная) мирская жизнь, как она растворяется, насколько и когда?»

Получив такой вопрос, Вьяса все рассказал своему сыну.

Уже зная все это, Шука не оценил словесное утверждение.

Мудрец Вьяса, зная мысли сына, сказал: «Я не знаю истины; ты можешь узнать все от Джанаки, царя Митхилы, который знает это правильно». Узнав это, Шука отправился оттуда на землю и в город Видеха, которым правил Джанака.

Приставники объявили Джанаке: «О царь, Шука, сын Вьясы, ждет у входа». Желая узнать Шуку, Джанака сказал: «Пусть он подождет» и оставался там семь дней. Затем он разрешил ему войти во двор, и Джанака потчевал Шуку женщинами и другими предметами роскоши. Они не привлекали Шуку, как нежный ветерок не может поколебать гору. Он просто оставался чистым, как полная луна, ровным, молчаливым и сдержанным. Джанака посмотрел на него и поклонился, зная его природу. Он сказал: «Ты (отрекся) от всех мирских действий и для всех твоих желаний, чего (еще) ты желаешь?» Шука ответил: «Этот грандиозный мир — как он возник и как растворился?» Джанака все правильно рассказал — то же самое, что сказал отец Вьяса.

«Я сам уже знал это; то же самое мне сказал мой отец; также и ты, самый красноречивый оратор; это также то, что видно в Шастрах. Масса умственных фантазий угасает со смертью фантазий; мирская жизнь также похоронена — это несомненно. Итак, могучий Джанака, молю, скажи мне правду, твердо – мир обретает покой для шатающегося ума от тебя'.

(Джанака) ответил): 'О Шука, послушай, что я говорю, подробности знания, сущность мудрости, познав которую, можно обрести статус Освобождения в жизни'.

II-38-41. Когда происходит стирание видимых явлений умом, осознающим, что нет (реального) видимого объекта, тогда возникает великая радость Нирваны (Угасания – Освобождения).

Лучшее, полное отречение от умственных впечатлений (тенденций) добрые (люди) называют освобождением – это чистая процедура (тогда как) те люди, чьи тенденции (не отброшены, но) очищены, не подвержены опасности перерождения – эти мудрецы называются просветленными, Освобожденными в жизни. Сильное (интенсивное) размышление об объектах называется рабством; его истончение, о Брахман, освобождение.

II-42-62. Говорят, что «Освобожденный при жизни» тот, кто утратил вкус к наслаждению посредством покаяния и т. д., и ни по какой другой причине.

Кто не радуется и не томится, будучи отрешенным, когда радость и горе постигают (его) в соответствии со временем (судьбой);

Кто не затронут в уме экзальтацией, гневом, страхом, похотью и подлостью;

Кто отказывается (как будто) играючи, от эгоистических тенденций и остается, отказавшись от размышлений;

Кто свободен от желания и нежелания, поскольку он интроверт и ведет себя как в глубоком сне;

Кто сидит, наслаждаясь духом, пресыщенный, чистый умом, получивший прекрасный покой, и ничего не желает в материальном мире и живет без помазания;

Кто не запятнан в области сердца (объектами) знания и чье сознание не инертно;

Кто действует без ожидания, любит и не любит (действия) (действия) радости и печали, добродетели и порока, успеха и неудачи;

Кто молчалив, лишен эго, гордыни, избегает ревности и совершает действия без волнения;

Кто существует как отстраненный наблюдатель и действует без привязанности и желания везде;

Кто внутренне отказался от всей Дхармы и Адхармы, мыслей и желаний;

Кто полностью отказался от (мирского) взгляда;

Кто ест с одинаковой отрешенностью горькое, кислое, соленое, вяжущее, приправленное и не приправленное;

Кто отказался от Дхармы и Адхармы, радости и печали, смерти и рождения;

Кто, свободный от напряжения и радости, не впадает в уныние или восторг, с чистым интеллектом;

Кто отказался от всех желаний, всех сомнений, всех волевых движений, всех жестких мыслей;

Кто равноценен рождению, существованию и смерти, подъему и падению.

Кто не испытывает неприязни или жаден до чего-либо и наслаждается случайными удовольствиями.

Чьи мысли о мирской жизни успокоились, кто имеет аспекты и все же бесаспектен, имеет ум — но без ума.

Кто активен по отношению ко всем объектам, но не желает, как будто они чуждые объекты, полон духа.

II-63-69. Он оставляет состояние Дживанмукты, когда это тело предано времени (смерти), и входит в состояние Адехамукты (освобожденного без тела), как ветер, который не движется.

Такой человек не поднимается и не заходит, он ни реален, ни нереален, и он не далек, ни «я», ни «другой». Кроме него, нет ни блеска, ни тьмы, которая была бы устойчивой и глубокой, невыразимой и непроявленной. Не пустой вакуум, не имеющий формы, ни видимый, ни зримый; не масса творений, но существующая бесконечно.

Необозначенный по природе, более полный, чем самый полный, ни реальный, ни нереальный, ни существующий, ни возникающий, чистое сознание; не Чайтья (мир, созданный умом), бесконечный, нестареющий, благоприятный, не имеющий начала, середины или конца, не имеющий недуга в уме или теле. То, что считается видением среди видящего, видящего и объекта видения. О мудрец, за этим, несомненно, нет ничего.

II-70-73. Это известно тебе, а также услышано от наставника: – человек связан своей собственной фантазией и освобождается, избавляясь от нее – непривязанность к наслаждению всеми видимыми (внешними) объектами возникла (в тебе); все, что должно быть получено, было получено тобой с совершенным умом; ты чувствуешь (ошибся) относительно своей собственной природы, но теперь, будучи освобожденным, отказываешься от ошибки; ты видишь, что ты сам Брахман за пределами того, что внешнее и внутреннее – ты видишь, но ты не видишь; ты единственный и совершенный наблюдатель (не вовлеченный).

II-74-77. Шука, безмолвно (пассивно) покоился в Высшем Существе в собственном нормальном состоянии, лишенном скорби, страха и напряжения. Затем он беспрепятственно отправился на вершину горы Меру для транса. Там, в течение тысяч лет он оставался в «неограниченном трансе» и достиг покоя в себе, как пламя без масла.

Очищенный от порока многообразных мыслей, в первозданном и чистом состоянии, он стал единым, и все (мирские) тенденции таяли, как капля воды в океане.

III-1-15. Юноша, Нидагха, принц провидцев и просветленный, которому отец разрешил отправиться в паломничество, совершил омовение в трех с половиной крорах священных мест, затем рассказал Рибху о себе. «После омовения во многих местах в моем уме возник вопрос:

Мир рождается только для того, чтобы умереть, и умирает только для того, чтобы возродиться — все действия движущихся и неподвижных вещей эфемерны; Такие вещи, как источники великолепия, греховны и дают место всем бедствиям; не связанные друг с другом, как железные колья, они собираются вместе, только умственным воображением. Я потерял вкус к различным вещам, как путник в пустынях, мой ум терзается тем, как это страдание утихнет; Богатства не радуют меня, но дают только циклы забот, как дома с детьми и женщинами вызывают опасность.

Эта (материальная) слава в мире хрупка, вызывает только заблуждение, не приносит счастья. Жизнь неустойчива, как капля воды, висящая на верхушке нежного листа; как безумный человек, она уходит, внезапно покидая тело. Жизнь причиняет напряжение тем, чей разум разрушен соприкосновением с ядом змеи мирских объектов и кому не хватает зрелого различения себя.

(Возможно) разумно окутать ветер и прорезать (пустое) пространство, нанизывать водные волны, но не отказываться от привязанности к (мирской) жизни.

(Напротив) достигнув Брахмана, то, что должно быть получено, получается, что не вызывает печали; это место высшей радости.

Даже деревья живут, так же как и животные и птицы — только тот (действительно) живет, чей разум поддерживается созерцанием; остальные, у кого нет (духовного) перерождения, — всего лишь старые ослы.

Шастра — бремя для того, кто лишен (духовного) различения, знание — бремя для того, кто привязан (к жизни); ум — бремя для того, кто не защищен, тело — бремя для того, кто не знает себя.

III-16-26. Из эго возникает опасность, а также плохие умственные недуги и желания — нет врага опаснее Эго; чем бы в движущемся и неподвижном мире ни наслаждалось Эго — все это нереально; только свобода от Эго реальна. Ум бегает туда-сюда, тщетно и с рвением, как собака в деревне. О Брахман, я стал инертным из-за погони за жаждой и съеден своим умом, как собакой.

Сдерживание ума невозможно даже выпив океан, вырывая с корнем Меру и поедая огонь. Ум — причина объектов; когда он существует, существуют три мира; когда его нет, существуют и они, поэтому его следует излечить усилием.

Какое бы богатство заслуг я ни приобрел, Жажда отсекает его, как мышь, перерезающая веревку. Жажда — это непостоянная обезьяна — она ступает в непроходимые места, жаждет фруктов, даже когда полна ими; никогда не отдыхает долго на одном месте.

Горло — это пчела в сердце лотоса. В один момент оно отправляется в Паталу; в другой — в небо; а в третий — парит в кустах пространства; из всех печалей мирской жизни только жажда приносит самое долгое горе; человека (хорошо охраняемого) в гареме она вовлекает в большие неприятности.

Отказ от размышлений — это (профилактическое) песнопение от холеры Жажды.

III-27-38. Нет ничего более жалкого, чем тело, низкое и недостойное; оно ликует понемногу и страдает понемногу. Тело — великое жилище домохозяина, то есть Эго. Пусть оно катится или будет неподвижным — что мне до этого, о Наставник!

Это тело мне не нравится — чувства (животные) связаны шестью веревками (пороками) — на его дворе скачет Эго, оно переполнено слугами — умом. Оно пугает входом, удерживаемым обезьяной (языком) — в нем видны (оскаленные) зубы и кости. Скажи мне, что привлекательного в теле, которое сделано из крови и плоти, внутри и снаружи, и которому суждено только погибнуть — пусть он доверяет телу, который видит устойчивость в молниях, осенних облаках и городах в небе (иллюзиях). Детство — обитель страха перед учителем, матерью, отцом, другими людьми и старшими детьми.

Человека одолевает домовой похоти, которая обитает в пещере его ума и вызывает множество заблуждений. Рабы, сыновья, женщины, родственники и друзья смеются над человеком, потрясенным старостью, как над безумным. Желание полно недостатка беспомощности, растет долго в старости, единственный друг всех опасностей и разжигатель смущения – это сердце.

Приписывание счастья мирской жизни – даже это время срезает, как трава крысой. Время пытается эгоистично завладеть (всем, от) травы и пыли (до) Индры и золота, которое является пылью Меру – разрушает все, и все три мира заняты им.

III-39-48. Что благоприятного в женщине – марионетке из плоти – движимой машиной в клетке тела – имеющей нервы, кости и узлы?

Почему вы заблуждаетесь; отделите кожу, плоть, кровь и слезы, а затем посмотрите на тело. Оно привлекательно?

Жемчужное ожерелье на груди подобно течению Ганги на Меру (мимолетное и эфемерное) – ту же грудь в положенное время поедают собаки, как кусок пищи, на кладбище и в углах сторон света.

Женщины – пламя греха, имеют сажу волос, приятную для глаз, но не для прикосновения; они сжигают мужчину, как траву.

Женщины – топливо, прекрасное, но вредное, для всех огней, пылающих на расстоянии, независимо от того, есть ли у них вкус (привязанность) или нет.

Женщины – ловушки для ловли птиц – мужчин, расставленные охотником, Манматхой, комок приманки, нить злобы для мужчин, которые являются рыбой в пруду рождения (жизни) и движутся в грязи ума.

Я не хочу иметь ничего от этой женщины, которая является корзиной всех недостатков – драгоценностей – цепи несчастья. Только тот, у кого есть женщина, желает наслаждения; где наслаждение для того, у кого нет женщины? Отказ от женщин означает отказ от мира; благодаря этому человек будет счастлив.

III-49-54. Даже стороны света (например, Север) не видны, регионы дают другие (неправильные) указания; даже океаны и звезды высыхают, даже постоянное становится непостоянным, даже йогины (сиддхи) погибают, демоны и другие распадаются; Брахма сводится (к нулю), нерожденный Вишну тоже; Шива становится несуществующим, владыки сторон света распадаются. Брахма, Вишну, Рудра и все классы существ устремляются к разрушению, как водные потоки к морскому огню. Опасности приходят на мгновение, так же как и богатство; рождение и смерть только на мгновение – все умирает. Храбрые убиваются теми, кто не храбр – сотня убита одним. Яд меняет сферу (воздействие) — яд не яд!

III-55-57. Объекты (мира) уничтожают (только) одно рождение, яд уничтожает жизнь только один раз; пришло время моему разуму сгореть в лесном пожаре недостатков. Желания наслаждения не вспыхивают даже в иллюзорной фатаморгане; поэтому, о наставник, пробуди меня скорее знанием истины. Если ты этого не сделаешь, я приду в молчание, без гордости и ревности, созерцая Вишну умом, подобным тому, который превратился в картину.

IV-1-24. Нидагха, тебе больше нечего знать, ты лучший из просветленных — ты знаешь своим интеллектом, с Божьей милостью — я сотру ошибку, вызванную нечистотой ума:

Контроль внутренних и внешних чувств, исследование, удовлетворенность и четвертое, общение с хорошими людьми — прибегни хотя бы к одному из них, отказавшись от всего, со всеми усилиями — когда одно будет достигнуто, другие также будут достигнуты.

Сначала следует развивать мудрость; сначала освобождение от мирской жизни посредством писания, общения с хорошими людьми, покаяния и самоконтроля. Собственный опыт (себя), Шастра и наставник образуют одно утверждение (они дают единую цель) практикой (учения), на которое (осознается) самость.

Если ты (достигаешь) каждый момент, избегание устойчивой фантазии и желания, то ты достигнешь священного, бездумного состояния. Самадхи называется свободой ума от агентства (деятельности). Это само по себе единство, это высшая и благоприятная радость.

Вы должны оставаться, как немой, слепой и глухой человек, отказываясь своим умом от мысли обо всех вещах как о себе.

Видение пришло через слова (Веданты), что вы состоите из чего-то, не рождены, безначальны и бесконечны, сияете, вкушаете (блаженство) одно, лишены признаков ума – все это для (низшего) знания и бесполезно – только Ом реален.

Все видимые вещи в мире – не более чем сознание без вибрации – созерцайте это.

Или, с умом, всегда просветленным и выполняющим мирские функции, вы остаетесь знающим единство себя, подобно спокойному океану.

Только знание Истины является огнем для травы ментальных впечатлений – это называется Самадхи, а не просто тишина.

Так же, как мир активен, когда взошло желанное солнце (Мани – драгоценность дня, солнце), так же и создания мира, когда присутствует высшая реальность. Так, о мудрец, в себе возникают агентность и не-агентность: – дух является не-агентом, когда нет желания – агент благодаря своему простому присутствию.

Эти двое существуют в Верховном Существе – агентность и не-агентность – Прибегай к нему твердо, что является (конечной) причиной двух. Так, посредством мыслей, хорошо зажженных, что я всегда не-агент, остается только состояние равенства, называемое высшим бессмертием.

Слушай, о Нидагха, в мире рождаются люди благородных качеств в Нирвикальпа Самадхи, вечно восходящие и счастливые, как (осенние) луны в небе; не подавленные во время опасности, как золотой лотос ночью, и не стремящиеся за пределы предначертанного, наслаждающиеся путем добрых людей. Они сияют через эту твердую (личность) заслугами в дружбе; уравновешенные и примиренные, приятные, всегда хорошие в поведении. Они находятся в пределах, как океан, спокойны в уме, не отказываются от дисциплины, как солнце.

Мудрый человек должен полностью исследовать «Что я? Как развился этот порок Сансары?» Не следует совершать неправильные поступки и жить с низким человеком. Смерть, убийца всего, не должна восприниматься с насмешкой. Следует смотреть только на чистое сознание, избегая тела, костей, плоти и крови, которые неблагоприятны, сознание является нитью, которая удерживает вместе все существа, как ожерелье. Преследование того, что приемлемо, и полное избегание того, что не является таковым, — это (правильная) природа (отношение) ума. Провидец должен избавиться от печали, зная, что он Брахман со своей собственной реализацией путем, предписанным наставником.

IV-25. Просветление возникает в состоянии отрешенности, в котором падение сотни острых мечей переносится как удары лилиями, горение огнем как пропитывание снегом, уголь как сандаловое дерево, бесконечное падение стрел как падение прохладной воды для облегчения летней жары, отсечение собственной головы как счастливый сон, лишение речи как тишина, глухота как благословение.

IV-26-27. Я, как всегда наблюдаемое практикой реализации, которая возникает из наставлений наставника. Подобно тому, как направления снова, как до заблуждения, так и мир – заблуждение уходит, разрушенное знанием – подумайте об этом.

IV-28. Не помогают ни богатства, ни друзья, ни родственники, ни напряжение тела, ни обращение к священным водам и храмам, но только через покорение ума достигается это состояние.

IV-29-38. Все несчастья, страсти, невыносимая душевная боль теряются у людей со спокойным умом, как тьма на солнце. Все существа утихают (достигают спокойствия) в безмятежном человеке, как дети, озорные или мягкие, у своей матери.

Не питьем эликсиров, не объятием богатства человек получает столько радости, как внутренним покоем.

Говорят, что он — спокойный человек, который не ликует и не чувствует себя подавленным, слушая, касаясь, съедая, видя и зная хорошее или плохое. Чей ум не взволнован, ясен, как лунный диск, в смерти, празднике, а также в битве.

Только спокойный человек сияет среди аскетов, знающих, жертвователей, царей, людей силы и добродетели.

Велики спокойные люди, которые достигли удовлетворенности напитком Амриты и восторга в себе.

Он — довольный, кто отказывается (от тоски по) тому, что не получено, и ровен к тому, что получено, не видя (т. е. игнорируя) горе и радость, кто не восхищается тем, что не получено, наслаждается в соответствии с желанием тем, что (фактически) получено, и мягок в своем поведении.

Освобождение при жизни возникает, когда мысль наслаждается тем, что получено, как хорошая женщина в гареме, и это дает радость собственной природы духа.

IV-39-43. Мудрый человек должен размышлять о пути к освобождению, каждое мгновение, в манере Шастр, в соответствии с местом, удобством и контактом с хорошими людьми, пока он не достигнет покоя в духе. Человек, имеющий покой в четвертом состоянии (освобождение) и освобожденный от океана мирской жизни, независимо от того, живет он или нет, будь он домохозяином или отшельником, не имеет цели (смысла) в том, что сделано или не сделано, ни заблуждением Веды и Смрити; он остается в своем первозданном состоянии, как океан, не взбалтываемый горой (он находится в трансцендентном состоянии).

Когда возникает чистое осознание всего как духа, тогда сияет «тело» в форме сознания, за пределами происхождения, пространства и времени.

IV-44-49. Видимый космос неподвижных и движущихся вещей тает, как сон в (безсновидном) сне. Мудрецы приписали, в эмпирических целях, имена высшему Существу, такие как Рита Атма, Пара Брахма, Истина и т. д. Так же, как браслеты и т. д. являются всего лишь словами и значениями, не отличными от золота, так же и магическая иллюзия космоса, расширенная высшим существом.

Воспринимаемое существо внутри видимого мира называется рабством, при отсутствии (растворении) видимого оно осознается. То, что называется видимым, является проекцией типа «Вселенная — это ты и я». Иллюзия мира распространяется только умом — пока это происходит, это не освобождение.

IV-50-57. Космос распространяется (генерируется) через ум саморожденным высшим существом. Поэтому видимый космос ментальен по своей природе. Нет настоящего ума; это только вспышка вещей. Знайте, что ум — это только идеация. Поймите, что там, где есть идеация, есть и Ум. Ум и идеация никогда не различаются – когда масса идеаций ускользает, остается только (первозданная) природа.

Когда волнение видимого, а именно, «Я и ты – космос», утихает, остается только единственное состояние (первозданность). При достижении великого растворения, когда все видимое творение и т. д. становится (т. е. известно, что оно) не существует, остается только спокойствие. Существует нерожденное, божественное, не болеющее, сияющее существо, незаходящее солнце, вечно, создатель всего, провозглашенное высшим «я». От которого слова отворачиваются (недостигают), который осознается (только) освобожденным человеком, чьи имена, как (индивидуальные) «я», принимаются, а не естественны

IV-58-63. О великий мудрец, из трех видов эфира (пространства), а именно ментального, духовного и грубого, знай, что духовный (пустее) тоньше, чем два других. Когда восприятие переходит из одного места в другое, интервал должен быть известен как духовная область в момент, когда ты достигнешь стадии, где все идеи отвергнуты, тогда ты, несомненно, достигнешь состояния Всеобщего Покоя.

Это состояние (состояние) есть Самадхи, которое исключает блаженство и содержит сущность отрешенности Благородства и Красоты – когда радость сильно возникает из-за осознания ложности видимого мира, а симпатия и антипатия рассеиваются.

Это осознание действительно является знанием и его объектом, духовным по своей природе – только это является единственным состоянием – все остальное ложно.

IV-64-69. Нидагха, знай, что мир — иллюзия, Айравата в гоне заперт в углу горчицы, комар сражается с группами львов внутри атома, Меру, помещенный в лотос, выхлопывается пчелой.

Только ум, оскверненный вовлеченностью и т. д., является мирской жизнью. Тот же ум, как говорят, является концом (мирского) существования, когда освобождается от них. Воплощенное существо достигает этого состояния, будучи вынашиваемым умом — освобожденный от телесных тенденций, он (он) не пачкается (не поддается) атрибутам тела.

Я тот (ум), который превращает эон в мгновение и наоборот. Нельзя достичь (осознать) (истину), не воздерживаясь от дурного поведения, без спокойствия и сосредоточения, но только через Просветление.

IV-70-72. Никогда (и ничего) не боится познать природу себя как Блаженства, не имеющего себе равных, без атрибутов и единой массы истины и сознания. Это за пределами всего, что за пределами, больше, чем величайшее, блестящее и вечное в природе, мудрое, древнее Существо, которому поклоняются все боги. Как правило, «Я (есть) Брахман», эти два слова предназначены для освобождения великих. Тогда как «Не Мое» и «Мое» дают освобождение и рабство (соответственно).

IV-73-75. Создание (мира) предполагается (проецируется) Богом, начиная с видения и заканчивая Входом (от Зарождения до Растворения) в форме Дживы, Ишвары и т. д. Природа одушевленной и неодушевленной мирской жизни от бодрствования до освобождения проецируется Дживой.

Школы от Триначикеты до Йоги зависят от иллюзии Ишвары (на еще более низком уровне); от Локаяты до Санкхьи школы зависят от иллюзии Дживы. Поэтому стремящиеся к освобождению не должны считать эти школы (иллюзорными), но (сущностную) истину о Брахмане следует рассматривать с постоянством.

IV-76-82. Только тот, кто смотрит на все в связи с сознанием, является настоящим знающим, Шивой, Вишну и Брахмой. Без милости хорошего наставника трудно отказаться от объектов, увидеть истину и (осознать) изначальное состояние. Изначальное состояние естественным образом осознается йогином, который обладает силой, рожденной в нем, и отказался от всей (мирской) деятельности.

Когда человек воспринимает даже небольшую разницу (между ними), тогда, несомненно, у него возникнет страх. Человек с мудростью, как глаз, видит высшее как присутствующее повсюду – тот, у кого нет мудрости, как слепой, не видит солнце.

Высшее существо – это только знание – поэтому смертный становится бессмертным только благодаря видению Брахмана. Когда видишь Великое запредельное, узел сердца разрывается, все сомнения разбиваются вдребезги и все (мирские) действия угасают.

IV-83-87. Будьте преданы Самвиду, с единым вниманием, отказавшись от недуховного отношения и не поддаваясь влиянию условий мира. В пустыне вся вода (в миражах) является иллюзией – только пустыня реальна; (аналогично) по размышлению все три мира – не более чем чит.

Тот, кто остается, отказываясь от того, что подразумевается и выражается, сам Шива, лучший из Знатоков Брахмана. Это неразрушающееся существо – субстрат (всего), без сравнения за пределами слов и ума, вечное, всемогущее, вездесущее и тонкое.

Ум и мир – (только) цветение высшего существа; мирская жизнь уменьшается сдержанностью (ума) и несдержанностью (духа).

IV-88-106. Я расскажу вам о средствах излечения психических болезней – отказ от любого привлекательного объекта, человек достигает освобождения. Пожалейте этого червяка человека, который не может сделать этот отказ, который абсолютно хорош и зависит от вас.

Благоприятный путь не может быть получен без подчинения ума, который отказывается от желаний, и который может быть достигнут собственным усилием. Когда ум отсекается оружием не-проекции, тогда достигается (осознается) Брахман, вездесущий и спокойный. Держите себя, невозбужденным, освобожденным от мыслей о мирском существовании, обладающим великой мудростью – поглощенный (контролируемый) ум – это место знания.

Прибегая к великому усилию, делая ум не-умом, медитируя в сердце, с краем колеса сознания. Убейте ум без колебаний; ваши (внутренние) враги не свяжут вас.

"Я – он, это мое", ум – это только так – это отсекается ножом не-проекции. Ум уносится только ветром не-проекции, как гряда облаков в осеннем небе. Пусть дуют ветры потопа, пусть океаны станут едины (чтобы уничтожить мир), пусть все двенадцать солнц пылают; разум не затронут.

Оставайся сосредоточенным на том состоянии империи истины, которое может быть только не-проекцией и которое дает весь успех.

Нигде не видно, чтобы разум был без непостоянства – это природа разума, так же как тепло – это природа огня. Эта сила пульсации, существующая как разум – знай, что это сила, которая является показным миром. Разум без колебаний называется Амритой. То же самое говорится как освобождение в учении Шастр.

Это колебание, которое является другим названием невежества – уничтожь его размышлением. Безгрешный, будь свободен от проекций (викальпы), достигая того положения, с которым разум становится единым посредством человеческих усилий.

Следовательно, прибегая к (человеческому) усилию, обладая (т.е. контролируя) ум умом, будьте в форме и свободны от беспокойства, в месте без печали. Только ум может твердо контролировать ум – кто может контролировать короля, кроме другого короля?

Для тех, кого схватил крокодил желания и упал в океан мирской жизни и унесён (бросаемый) водоворотами, только ум является спасательной шлюпкой. Разорвите ум, умом, канат, поднимитесь из мирской жизни – которую не может пересечь другой.

IV-117-115. Какая бы склонность, называемая умом, ни возникла из предыдущих (других) импульсов, их мудрый должен избегать, и от этого будет уменьшение невежества. Откажитесь от тенденции различать; отказавшись от инстинкта (мирского) наслаждения – затем отказавшись как от положительных, так и от отрицательных (тенденций), будьте блаженны без ментальной проекции.

Избегание желания к тому, что видимо, есть разрушение ума, невежества. Свобода от желания есть угасание (освобождение), принятие желания есть несчастье.

В непросветленных людях невежество, как видно, существует. Как оно может существовать в человеке здравой мудрости, если его принимают только по названию. Невежество качает человека на крутых скалах сансары, имея колючие кусты несчастья, не тогда, когда невежество угасает, приводя к желанию восприятия себя, уменьшая заблуждения. Когда все увидено, это желание тоже тает.

Это невежество есть только желание, его разрушение называется освобождением – это происходит посредством разрушения проекций. Густая тьма, невежество, уменьшается, когда на небе ума ночь склонностей исчезает, видя солнце сознания.

IV-116-121. Верховный владыка – это невыразимый сознательный принцип, присутствующий везде и лишенный ментального страдания. Все это (космос) есть Брахман, вечно сознающий, неразрушающийся. Другая вещь, а именно ментальные проекции, на самом деле не существует.

Ничто на самом деле не рождается, не умирает в этой триаде миров, и нет никакой реальности на различных стадиях вещей; только Чистое Сознание реально, которое отчуждено, сияет само по себе, общее для всех и свободное от умственных мук.

Когда это когда-либо осознается как чистое, безмятежное, безмятежное, спокойное и неизменное, этот ум осознается через размышление – ум называется так из-за размышления.

IV-122-125. Итак, эта мысль, вызванная силой, уничтожается решением. Ум крепко связан решением «Я не Брахман»; он освобождается решением «Я Брахман»; он связан концепцией в соответствии с мыслью «Я есть, худой, связанный несчастьем; у меня есть руки, ноги и т. д.». Тогда как он освобождается убеждением, следующим за мыслью «Я не несчастен, у меня нет тела, душа не связана». Человек освобождается, когда невежество умирает, внутренним убеждением. «Я не плоть, кости; я за пределами тела».

IV-126-131. Это невежество происходит из-за воображения, из-за того, что не-дух воспринимается как дух. Прибегая к великому усилию, с высшей решимостью и оставляя желание на расстоянии, будьте блаженны без фантазии.

Мой сын, мое богатство, он мой — такая склонность скачет по путанице чувств. Не будьте невежественными, будьте мудрыми; откажитесь от вовлеченности в сансару — почему вы причитаете, как невежественный человек, от такой привязанности? Что это за ваше тело, тупой, немой, нечистый кусок плоти, из-за которого вы подавлены мирскими удовольствиями и болью?

Странно, что истинный Брахман забыт людьми! Да не испачкаетесь вы привязанностью, когда вы активны.

Странно также, что горы связаны волокном лотоса! Эта вселенная возмущена невежеством, которого нет! Простая трава стала непреклонной!

V-1-7. Тогда я буду говорить по-настоящему о семи ступенях невежества, семи ступенях мудрости. Стадии между ними бесчисленны и производятся иначе.

Освобождение — это существование в естественном (духовном) состоянии; отпадение от него — это концепция «я» — такие атрибуты, как желание и ненависть, рожденные невежеством, не для тех, кто не отклоняется от своей природы в результате реализации чистого сознания.

Падение от духовной природы, утопление сознания в ментальных вопросах; нет другого заблуждения, сейчас или в будущем, кроме этого.

Говорят, что существование в духовной природе — это разрушение ментальной активности, нахождение посередине (незатронутое), когда ум переходит от объекта к объекту. Высшее существование в природе остается как камень, все идеи умирают, свободные от бодрствования и сна.

Это собственная (духовная) природа, которая не инертна, непульсирующий (спокойный) ум, когда аспект эго мертв.

V-8-20. Пробуждение в состоянии семени, (простое) пробуждение, великое пробуждение и т. д., семикратное заблуждение – когда они объединяются между собой, они становятся многообразными; слушайте о его природе.

Первая стадия – это нежелательное, чистое состояние сознания, принимающее имя ума, Дживы и т. д., которое возникнет. Пробуждение, существующее как семя (потенциал), называется пробуждением-в-семени – это новое или первое состояние сознания.

Состояние бодрствования (второе): после новой стадии (тонкое) понятие «Я», «Мое», возникающее чисто – это бодрствование, не существовавшее ранее.

Великое пробуждение: широкая (грубая) концепция, возникающая в предыдущем рождении как «я» и «моё».

Сон наяву: «царство» ума, которое развилось или нет, как отождествление себя с ними.

Состояние сна: оно бывает многих видов, возникающих из состояния бодрствования, в форме двух лун, ракушечного серебра, миража и т. д. Размышления пробужденного человека: «это было видно только короткое время, оно не возникнет — из-за того, что долго не видел, это похоже на рабочее состояние».

Состояние сна-бодрствования: инертное состояние Дживы, отказывающейся от шести состояний.

Глубокий сон наполнен будущими страданиями — в этом состоянии мир погружается во тьму.

Я рассказал о семи стадиях невежества — каждая из них имеет сотни разновидностей с различным великолепием.

V-21-35. Зная семь стадий знания, человек не будет погружен в трясину иллюзий. Многие школы по-разному говорят об стадиях Йоги, но для меня приемлемы только следующие: освобождение следует за семью стадиями.

Первая стадия знания – это благоприятное желание, вторая – размышление, третья – истончение ума, четвертая – достижение Саттвы, затем отрешенность, шестая – размышление об объектах, а седьмая – Турия.

Их объяснение: Мудрые говорят, что благоприятное желание – это желание, следующее за отрешенностью – медитацией "почему я остаюсь как глупец, когда на меня смотрят хорошие люди?"

Размышление – это хорошая деятельность (тенденция) после практики отрешенности и контакта с писаниями и хорошими людьми.

Истончение ума – это состояние, при котором привязанность к объектам чувств уменьшается с помощью благоприятного желания и размышления.

Саттвапатти – это ум в чистом состоянии Саттвы посредством практики трех вышеупомянутых стадий.

Стадия Асамсакти — это развитое состояние, даже без следа вовлеченности, посредством практики четырех стадий.

Падартхабхавана — это шестая стадия, вытекающая из пяти стадий, наслаждение духом твердо через несозерцание внутренних и внешних объектов.

«Четвертое» (Трансцендентальное) состояние (здесь седьмое) — это концентрация на своей природе, не видящая никакой реальной разницы, посредством длительной практики шести стадий — это стадия Дживанмукти.

Стадия «За пределами четвертой» — это стадия освобождения без тела.

V-36-40. Нидагха, те, кто достиг седьмой стадии, наслаждаются духом — они не тонут в удовольствии и боли. Они делают (или не делают) то, что только имеет значение и минимально. Они совершают действия, следуя прошлому, пробужденные (побуждаемые) теми, кто находится рядом, как тот, кто просыпается ото сна.

Эти семь стадий могут быть известны только просветленным — достигнув этого состояния, даже животные, варвары и т. д., несомненно, освобождаются с телом или без него.

Мудрость действительно есть разрыв узла и освобождение — смерть иллюзии миража.

V-41. Но те, кто пересек океан иллюзии — они достигли высокого положения.

V-42-43. Говорят, что средством успокоения ума является Йога. Это следует знать как имеющее семь стадий, которые ведут к состоянию Брахмана.

V-44. Там нет чувства «ты» и «я», своего и другого, ни восприятия существования или несуществования.

V-45. Все спокойно (не нуждаясь) в поддержке, существуя в эфире (сердца), вечное, благоприятное, лишенное недуга и иллюзии, имени и причины.

V-46. Ни существующий, ни-существующий, ни между, ни отрицание всего; за пределами понимания ума и слов, полнее самого полного, радостнее радости.

V-47. За пределами (мирского) восприятия, предела (горизонта) надежды человека обширен, нет существования чего-либо иного, кроме чистого познания.

V-48. Тело существует только тогда, когда есть связь воспринимающего, воспринимаемого и связывающего их видения, тогда как это положение (освобождения) лишено такой связи (отдельного) Воспринимающего, Восприятия и объекта.

V-49. Между движением ума от объекта к объекту находится неквалифицированная сущность интеллекта. Это нематериальное восприятие, отражение; всегда отождествляйте себя с Тем.

V-50. Ваша вечная сущность (есть), лишенная состояний, таких как бодрствование, сон и глубокий сон или Равенств, таких как интеллект и инертность; всегда отождествляйте себя с этим.

V-51. Исключая это каменное сердце, инертность, всегда отождествляйте себя с тем, что находится за пределами ума. Отбрасывая ум в далеком расстоянии (вы видите), вы есть то, что есть; будьте утверждены как То.

V-52. Сначала ум был сформирован из принципа высшего Я; умом был распространен этот мир с его многочисленными подробностями. Мудрецы! Ничто, заманчиво названное, сияет из ничто, как синева из неба.

V-53. Когда ум растворяется, через ослабление ментальных конструкций, туман космических фантазий будет растворен. Единый, бесконечный, нерожденный, первозданный и чистый Дух сияет внутри, как безоблачное небо осенью.

V-54. На небе возникла картина без художника или основы (т. е. холста). У нее нет воспринимающего; (это) собственный опыт без посредника сна или сновидения.

V-55. В сознательном Я, которое является свидетелем, общем, прозрачном и бесспорном, как зеркало, отражаются все миры без воли (какого-либо рода).

V-56. Для исцеления ума от его непостоянства, намеренно размышляйте о том, что единый Брахман — это Небо Духа, неделимое Я космоса.

V-57. Как огромную скалу, покрытую основными линиями и подлиниями, научитесь рассматривать единого Брахмана с тремя мирами, наложенными на Него.

V-58. Теперь стало известно, что этот проблемный мир не создается, поскольку нет второй сущности, которая могла бы служить причиной. Этот заманчивый (мир) можно рассматривать как чудо.

V-59. Долго взволнованный (как я был, теперь) я нахожусь в покое; нет ничего, кроме чистого Духа. Отбросив все сомнения, отбросив всякое чувство удивления, узри!

V-60(a). Отвергая все умственные построения, принцип бездумности (может рассматриваться как) высший статус.

V-60(b). (Мудрецы), избавившись от своих грехов, достигли бесконечности --

V-61(a). Те (мудрецы), чьи интеллекты велики и спокойны, и кто поднялся над умом.

V-61(b)-62. Тот, кто рассудил (природу вещей согласно Веданте), изменения ума которого (объективно вызванные) прекратились, кто отказался от всех рассуждений (по отношению к объектам), кто отбросил объективную сферу, лишенную ценностей, но ухватился за то, что единственно имеет вечную ценность, имеет ум, который соответствует вечной Реальности.

V-63-66. Когда сеть глубоко укоренившихся впечатлений эмпирической жизни разорвана, как сеть птицелова крысой, когда, благодаря силе бесстрастия, узлы сердца развязаны, природа человека как Брахмана становится кристально чистой благодаря опытному Знанию (Брахмана), как мутная вода, обработанная порошком Катака. Теперь человек переживает вечного Свидетеля; он больше не созерцает инертное (невидимое). Пока он (еще) жив, он пробужден к высшей Истине, которая одна должна быть осознана. Он полностью забывает о путях мира, окутан густым мраком заблуждения; и благодаря выдающейся степени зрелого бесстрастия он перестает испытывать какое-либо наслаждение даже от так называемых деликатесов, которые (на самом деле) сухие и безвкусные.

V-67. Как птица из клетки, из заблуждений вылетает ум, свободный от привязанностей, слабостей, двойственностей и опор.

V-68. Ум, наполненный (Истиной), сияет, как полная луна, побеждая всю подлость, рожденную недоумениями, и отбрасывая все дилеммы, вызванные (праздным) любопытством.

V-69. Ни я, ни что-либо другое не существует здесь; я есть лишь Брахман, который есть Мир, — так воспринимает тот, кто созерцает связь между существующим и несуществующим.

V-70. Как ум безразлично соприкасается с объектами чувств зрения и т. д.; когда встречается случайно, так и человек с твердым интеллектом рассматривает (курсы) действий (в своей повседневной жизни).

V-71. Опыт, пережитый только Знанием, оказывается удовлетворительным. Вор, распознанный и подружившийся, больше не вор, но оказывается другом.

V-72. Как незапланированное путешествие в деревню, когда оно завершено, воспринимается (без) восторга путешественниками, так и великолепие наслаждения (которое может выпасть на их долю) считается теми, кто знает.

V-73. Даже небольшое отвлечение хорошо контролируемого ума считается вполне достаточным; не ищут его уточнения, поскольку таковое (уточнение) является источником (будущих) страданий.

V-74. Король, освобожденный от заключения, рад съесть (но) кусочек. Тот, кто не подвергается нападению и не задержан, едва ли заботится о своем (всем) королевстве.

V-75. Заперев одну руку в другой, наложив один ряд зубов на другой и приложив одни конечности к другим, покоряют ум.

V-76. Из этого моря эмпирической жизни нет выхода, кроме победы над умом. В этой огромной империи ада трудно подчинить себе и противникам — органам чувств, которые едут на неуправляемых слонах, грехах, и вооружены длинными стрелами желаний.

V-77. В случае того, чья эгоистическая сила ослабла и кто победил своих врагов, органы чувств, скрытые впечатления, нацеленные на удовольствия, изнашиваются, как лотосы зимой.

V-78. Как ни один вечный дух; скрытые впечатления вытворяют трюки только до тех пор, пока ум остается непобежденным из-за отсутствия интенсивного развития недвойственной истины.

V-79. Из людей различения ум, я считаю, является слугой, поскольку он достигает того, что ищут; министром, поскольку он доказывает причину всех достижений; и верным вождем, поскольку он регулирует нападающие органы чувств.

V-80. Ум мудрого, я считаю, является любящим супругом, поскольку он пожелает; защитником-родителем, поскольку он охраняет, и другом, поскольку он выстраивает лучшие (аргументы)

V-81. Отцовский ум, хорошо изученный оком Шастр и осознанный в (свете) собственного разума; упраздняет себя, принося высшее совершенство.

V-82. Крайне извращенный и закоренелый (сам по себе), (когда-то) хорошо пробужденный, контролируемый и очищенный, восхитительный драгоценный камень ума сияет (в сердце), подпитываемый собственными добродетелями.

V-83. О брахман! Чтобы обрести совершенство, будь светоносным после мытья начисто в водах различения, драгоценный камень ума, погруженный в трясину многих недостатков.

V-84. Полностью преодолев враждебные чувства, прибегнув к суверенному различению и созерцая Истину интеллектом, пересеки море эмпирического существования.

V-85. Мудрые знают, что беспокойство, как таковое, является обителью бесконечных страданий; они также знают, что беззаботность является домом радостей, как здесь, так и в будущем.

V-86. Связанный узами скрытых впечатлений, вращается этот мир (составляя эмпирическую жизнь). В проявлении они агонизируют; когда они уничтожены, они способствуют благополучию.

V-87. Хотя интеллектуал, хотя чрезвычайно и разнообразно образован, хотя высокорожденный и выдающийся, человек связан желаниями, как лев цепью.

V-88. прибегая к высшим личным усилиям и настойчивости и неуклонно следуя шастрическому поведению, кто не может достичь совершенства?

V-89. Я весь этот космос; я высшее Я, которое не исчезает. Нет ничего, кроме меня — это видение есть высшее утверждение Я как «Я» (или первый уровень самоутверждения).

V-90. Я превосходю все; я тоньше кончика волоса — таков, о брахман, второй и благотворный способ самоутверждения.

V-91. Этот (способ) способствует освобождению, а не рабству. (Свидетель) случай Освобожденного в жизни.

V-92. Убеждение, что я не более чем связка частей, таких как руки, ноги и т. д.; есть третий способ самоутверждения – он эмпиричен и мелочен.

V-93. Этот корень злого дерева эмпирической жизни зол и должен быть отвергнут. Пораженный этим, мирской человек быстро падает все ниже.

V-94. Отбрасывая этот порочный способ самоутверждения из своей жизни, в свое время, благодаря благотворному способу, человек достигает освобождения в мире.

V-95. Прибегая к первым двум немирским способам самоутверждения, третий мирской способ, который причиняет боль, должен быть отвергнут.

V-96. Затем, отбрасывая даже первые два, человек становится свободным от всех способов самоутверждения и таким образом восходит к трансцендентному статусу (свободы).

V-97. Рабство есть не что иное, как жажда объективного наслаждения; отказ от него считается освобождением. Утверждение ума опасно; его отрицание — великое благо. Ум Знающего стремится к отрицанию; ум невежественного — это цепь (рабства).

V-98. (Вневременный) ум Знающего либо блажен, либо лишен блаженства; ни непостоянный, ни бесстрастный. Он ни есть, ни нет. И не занимает умственного положения среди всех этих – так утверждают мудрые.

V-99. Так же, как из-за тонкости эфир, освещенный Духом, не (объективно) воспринимается, так и бесчастный Дух, хотя и все воспринимающий, не наблюдается.

V-100. Непреходящему Духу, свободному от всех представлений и за пределами номенклатуры, были присвоены обозначения, такие как Я и т. д.

V-101-102. Прозрачный, как сотая часть эфира, неделимый, как проявленный в тех, кто знает, всегда осознающий единое Я всего, что чисто в эмпирической жизни, этот Дух не заходит и не поднимается; не поднимается и не лежит (низко); не идет и не возвращается; он не присутствует и не отсутствует здесь.

V-103. Этот Дух имеет безупречный (собственный) модус, несомненный и не имеющий опоры.

V-104. В самом начале очистите ученика посредством совершенства, такого как спокойствие ума, сдержанность органов чувств и т. д. Затем передайте ему учение о том, что все это (мир) есть Брахман, то есть очищенное Ты.

V-105. Тот, кто учит невежду или полупробужденного (ученика), что «все это есть Брахман», (фактически) погрузит его в бесконечную череду адов.

V-106. Но ученик, чей интеллект хорошо пробужден, чья жажда объективных наслаждений погашена, и который свободен от всех «ожиданий», избавлен от всех загрязнений, рожденных незнанием; мудрый учитель может наставить его.

V-107. Подобно сиянию там, где есть свет, подобно дню, где есть солнце, подобно аромату там, где есть цветок, так же есть мир, где есть Дух.

V-108. Когда точка зрения Знания будет очищена, когда (рассвет) пробуждения широко распространится, этот самый мир перестанет казаться реальным.

V-109. Утвердившись в себе, ты правильно осознаешь силу и слабость потока моих слов (наставлений) – (ты осознаешь это) высшим видом неведения, который побуждает усилие стереть сферу мелкого Я.

V-100. Им (высшим видом неведения) достигается знание, которое поглощает все ошибки, о Брахман! Одна ракета выводит другую из строя; один изъян уничтожает свою противоположность.

V-111. Один яд может быть нейтрализован другим; враг может уничтожить другого. Такова чудесная загадка элементов, которая радует через самоуничтожение!

V-112. Истинная природа этой загадки не воспринимается. Когда его наблюдают, он погибает — наблюдаемый с пламенным воображением, содержание которого таково: «В Истине его вообще не существует».

V-113. Тот, кто лелеет с (творческим) и освобождающим воображением (мысль, что) все это есть дух, что восприятие различия есть незнание, должен отказаться от этого (незнания) всеми возможными способами.

V-114. Мудрец! Тот конечный Статус, который, как говорят, непреходящ, (на самом деле) не завоеван. Дваждырожденный мудрец! Не размышляй о том, откуда возникло это (незнание).

V-115. Лучше размышляй о том: «как мне его уничтожить? Как только оно рассеется и развеется, ты (отречение) познаешь это состояние».

V-116. Этот интегральный статус (включает в себя знание) «Откуда эта Майя пришла и как она погибла. Поэтому постарайся лечить (средствами) эту обитель болезней (т. е. Майю)».

V-117-118(a). Чтобы она не могла снова подвергнуть вас страданиям рождения (и т. д.). Море Духа сияет в вашем Я своими великолепными внутренними вибрациями. С уверенностью медитируйте внутренне, что однородно и бесконечно.

V-118(b). Сила Духа в море Духа – это слегка взволнованное состояние последнего.

V-119. Подобно волне в море, эта чистая Сила сияет там, так же как ветер автоматически дует в небе.

V-120. Таким же образом Я само по себе, своей собственной силой, становится подвижным. Это всемогущее Божество вспыхивает на мгновение.

V-121. Чьи потенции пространства, времени и действия не усиливаются (никакими средствами); кто преимущественно утверждается в своей бесконечности, будучи полностью сознающим свою собственную сущностную природу.

V-122. Непостижимая, Она создает конечную форму. Когда это в высшей степени очаровательное Божество порождает эту (конечную) форму.

V-123-124(a). Другие идеи (взгляды), имена, числа и т. д.; следуйте за ней. Индивидуальное «я» («Знающий поле») — обозначение этой формы Духа, о Брахман; оно является основой пространства, времени и деятельности, и его формы укоренены в многообразных (ментальных) конструкциях.

V-124(b). Он («Знающий поле»), порождая скрытые впечатления, снова принимает форму эгоизма.

V-125. Испорченный эгоизм, как определитель, называется интеллектом, который, воображая формы, становится основой для размышления (или ума).

V-126. С его обильными воображениями ум медленно (превращается в) органы чувств. Мудрые считают тело с его руками и ногами (ничем иным, как) чувствами.

V-127. Так, действительно, по стадиям нисходит Джива, связанная узами воображения и впечатлений и охваченная множеством страданий.

V-128. Могущественный Дух, таким образом, деградируя в плотный эгоизм, добровольно переходит в рабство, как шелковичный червь в своем коконе.

V-129. И, как лев в цепях, становится полностью зависимым, обнаруживая себя в сети собственных воображений и ничего более.

V-130. Иногда (он действует как) ум, иногда как интеллект; иногда как познание; иногда как (чистое) действие. Иногда это эгоизм, а иногда это считается тем, что мыслится.

V-131. Иногда это называется Пракрити, а иногда это считается Майей. Иногда это обозначается как «изъян», а иногда упоминается как «действие».

V-132. Иногда это провозглашается как рабство, а иногда считается «восьмеричным случаем». Иногда это говорят как авидья, а иногда это отождествляется с «желанием».

V-133. Нося в себе, как свои семена фигового дерева, всю эту эмпирическую сферу, которая формирует путы желаний, Джива воистину является деревом без плодов.

V-134-135(a). О Брахман! Подобно слону, застрявшему в болоте, ум поглощается пламенем забот, раздавлен питоном ярости, привязан к волнам моря похоти и не помнит своего собственного великого прародителя (Духа): — спаси его.

V-135(b)-136. Таковы Дживы (живые существа) — фазы Духа, установленные посредством приведения в бытие эмпирической сферы. Их формы, в лакхах и крорах, были назначены Брахмой. Бесчисленные (Дживы) рождались в прошлом и даже сейчас рождаются со всех сторон.

V-137. Другие также родятся, как множество капель воды из водопада. Некоторые из них находятся в своем первом рождении; другие (уже) имели более сотни рождений.

V-138. Другие же (уже) имели бесчисленное количество рождений. Некоторые будут иметь два или более рождений, кроме того. Некоторые рождаются как недочеловеческие и сверхчеловеческие существа, одаренные музыкой и Знанием; некоторые как могущественные рептилии.

V-139. Некоторые из (этих живых существ) (должны быть отождествлены) с солнцем, луной и владыкой вод; другие с Шивой, Вишну и Брахмой. Некоторые разделили себя на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр.

V-140. Другие с травой, зеленью, деревьями, с их плодами, корнями и крылатыми насекомыми. Дживы (также должны быть отождествлены с) деревьями, такими как Кадамба, Джамбира, Сама, Тала и Тамала.

V-141. И с горами, такими как Махендра, Малайя, Сахья, Мандара и Меру; и с морями соленой воды, молока, топленого масла и сока сахарного тростника.

V-142. И с обширными кварталами и быстрыми реками; некоторые из них резвятся высоко над (землей); некоторые спускаются и снова летят вверх.

V-143-144(a). Беспрестанно поражаемые смертью, как будто они мячи, по которым бьют руками, эти Дживы беспрестанно поражаются смертью, как мячи, по которым бьют руками. Пройдя тысячи рождений, некоторые неразумные, несмотря на (некоторую степень) различения, попадают в суету мирской жизни.

V-144(b)-145. Принцип Я, неопределенный пространством, временем и т. д.; в силу Своей силы, просто игриво принимает тело пространственное и временное. Обладая врожденными тенденциями (проявлять) различные порядки живых существ, Сам является высшим (Владыкой и Творцом), который становится умом, который нестабилен и склонен к строительству и растворению.

V-146-148(a). В начале в мгновение, Конструктивная Сила Ума формирует прозрачный (образ) пространства, склонного владеть, как своей сущностью, семенем звука. Затем, становясь плотным, посредством процесса грубых вибраций, этот ум порождает вибрации воздуха, склонного владеть семенем осязания.

V-148(b)-149(a). Из этих двух пространства и воздуха, основ звука и осязания, путем интенсивных повторяющихся трений, порождается огонь.

V-149(b)-150. Затем ум, обогащенный этими тремя, включая рудиментарную форму, переходит к понятию чистой текучести и мгновенно осознает прохладу воды, за которой следует восприятие воды.

V-151. Ум, таким образом обогащенный такими атрибутами, медитирует сразу на рудиментарном запахе; отсюда возникает восприятие элемента земли.

V-152. Затем это тело, охваченное рудиментарными элементами, отбрасывает свою тонкость, созерцая в небе вспышку, подобную искре огня.

V-153. Соединенная с элементом эгоизма и семенем интеллекта, эта пчела в лотосе элементарного сердца (теперь) именуется Пуряштакой.

V-154. Из-за интенсивности тоски в нем, путем медитации на великолепном воплощении, ум становится грубее, как плод Бильвы в процессе созревания.

V-155. Это сияние в небе, сияющее как жидкое золото в тигле, принимает форму с определенными контурами в силу своей присущей природы.

V-156. Вверху круглая голова; внизу ступни. Из двух сторон находятся руки и в середине то, что функционирует как живот.

V-157(a). Со временем тело (в котором обитает ум) полностью развивается и становится безупречным.

V-157(b)-158(a). Тот же божественный Брахма, прародитель всего мира, утверждается в интеллекте, чистоте, силе, энергии, формах знания и господства.

V-158(b)-160(a). Созерцая свое собственное привлекательное и выдающееся тело, благословенный Господь, диапазон восприятия которого охватывает все три периода времени, задавался вопросом, что первым появится в этом высшем пространстве, сущность которого — чистый Дух и чьи пределы не имеют границ.

V-160(b). Так задавался вопросом Брахма, чье видение было столь же безупречным, как у Шивы.

V-161. Большими группами он созерцал прошлые порядки (космического) проявления. Затем он вспомнил их всех в должном порядке всех их атрибутов.

V-162. (Затем) игриво он создал, посредством (чистого) воображения, разнообразных живых существ с их уникальными образцами поведения — все это составляло, так сказать, город на небе.

V-163. Для обеспечения их счастливого состояния, а также освобождения, для достижения праведности, любви и богатства, он установил бесконечные и разнообразные Шастры.

V-164. Поскольку существование мира было установлено умом в форме Брахмы, оно длится только до тех пор, пока существует Брахма; с его разрушением мир тоже погибает.

V-165. О лучший из брахманов, в действительности ничто нигде, никогда не рождается и не уничтожается. Все, что видимо, нереально (ни есть, ни нет).

V-166. Откажитесь от праздного зрелища эмпирической жизни, настоящей ямы змей желаний. Зная, что это нереально, сведите их все к статусу их основания.

V-167. В отношении «города в небе», украшенного или нет, или частей его конститутивного случая (невежества), потомства и т. д., какое обоснование есть для удовольствий и страданий?

V-168. Печаль — а не чувство удовлетворения — уместна в отношении богатства и супруга в их питательном состоянии. Кто может обрести чувство уверенности здесь, когда невежество заблуждения все больше и больше укореняется?

V-169. Те самые (эмпирические) переживания, которые в своем изобилии заставляют глупца привязываться (к этому миру), являются источником, в случае мудреца, его бесстрастия.

V-170. Поэтому, Нидагха, с твоим осознанием Истины, развивай безразличие ко всему, что погибло среди действий эмпирической жизни, и принимай все, что само собой предлагается.

V-171. Признаки человека различения — это спонтанное безразличие к переживаниям, которые не приходят сами по себе, и сердечное принятие тех, которые приходят.

V-172. Зная и прибегая к незапятнанному среднему статусу между реальным и нереальным, не цепляйся за объективную сферу, внешнюю или внутреннюю, и не убегай от нее.

V-173. Интеллект мудрого и деятельного человека, свободный от привязанности и отвращения, остается незапятнанным, как лист лотоса, не смоченный водой.

V-174. О дваждырожденный (мудрец), если очарование объектов не очаровывает твое сердце, то, поняв то, что должно быть познано (достигнув истинной мудрости), ты пересек море эмпирической жизни.

V-175. Чтобы обрести выдающееся Статус, отдели посредством высшей мудрости функционирующий ум от (всех) скрытых впечатлений, как сильный аромат от цветка.

V-176. Высшие люди различения, которые поднимаются на борт Корабля Мудрости, пересекают это море эмпирической жизни, полное вод скрытых впечатлений.

V-177. Те люди, которые знают этот мир, а также то, что за его пределами, соответствуют всем вещам. Они не избегают и не ищут путей мира.

V-178. Прорастание ментального построения состоит в склонности Духов к объектам («познаваемым») — Духу, который бесконечен, который есть Истина Я, и который есть Вселенское Бытие.

V-179. Это самое прорастание, легко возникнув, постепенно наполняется, развиваясь в ум; затем оно способствует инертности, как облако.

V-180. Представляя объекты как нечто иное, чем Я, как бы, Дух преобразуется в конструктивный процесс, как бы; так же, как семя в росток.

V-181. (Ментальное) построение на самом деле является процессом соединения (составляющих); оно автоматически возникает и быстро растет до боли, никогда до наслаждения.

V-182. Не потакайте ментальному построению; в состоянии стабильности не пребывайте в позитивном существовании. Упорно останавливайте ментальное построение. Таким образом, человек никогда больше не будет следовать по пути построения.

V-183. Из-за отсутствия воображения (процесс) ментального построения автоматически истощается. (Один акт) построения приводит к другому. Ум сам себя съедает, о мудрец!

V-184. Отойдя (от построения), пребывай в Я. Как только это сделано, что может оказаться трудным? Так же, как это небо пусто, так же пуст и весь космос.

V-185. Мудрый брамин! Так же, как шелуха риса или черный налет на меди, посредством усилия разрушаются, так же могут разрушаться и ментальные нечистоты человека.

V-186. Как зерно риса, врожденная нечистота Дживы также может быть разрушена в достаточной мере. В этом нет никаких сомнений. Поэтому стремись.

VI-1. Отказываясь от глубоко прочувствованного и соблазнительного очарования, состоящего в воображении, эмпирической жизни, ты остаешься тем, кем ты (действительно) являешься; о безгрешный! Игриво странствуй по миру.

VI-2. Посредством резкой и творческой мысли «Я не-агент во всех контекстах» остается только (восприятие) одинаковости, называемой «высшим бессмертием».

VI-3. В отношении всех разработок боли, вызванных исключительно чувством своей активности, (в конце концов) остается только одинаковость, когда ментальные конструкции человека истощаются.

VI-4. Эта одинаковость, среди всех эмоциональных настроений, есть статус, основанный на Истине. Закрепленный в ней, разум больше не возрождается.

VI-5. О, мудрец! Отказываясь от всех форм активности и неактивности и упраздняя разум, ты остаешься тем, чем ты (действительно) являешься; будь стойким.

VI-6-7. Непоколебимый в конечной устойчивости, откажись от самой тенденции к отречению. Отказавшись от всего вместе с его причиной – дихотомии между Духом и разумом, светом и тьмой и т. д.; скрытых впечатлений и того, что их порождает – а также от вибраций жизненного дыхания, (будь ты) подобный небу с успокоенным интеллектом.

VI-8. Полностью стерев из сердца массовые ряды скрытых впечатлений, тот, кто остается свободным от всех тревог, является освобожденным, является высшим Божеством.

VI-9. Я видел все, что стоит увидеть; через заблуждение я блуждал во всех десяти направлениях пространства. Для невежды, который скитается, посредством рассуждения, (области) эмпирического существования, последнее сжимается до размеров коровьего копыта.

VI-10. В теле с его входами и выходами, вверху и внизу, в областях между, здесь и там, есть Я; нет мира, который не был бы Я насквозь.

VI-11. Нет ничего, в чем бы я не был; нет ничего, что не было бы Тем насквозь. Чего еще мне нужно? Все вещи по сути своей являются Бытием и Духом, пронизанными Тем.

VI-12. Все это действительно Брахман; вся эта расширенная реальность есть Я. Я один, а это другой — откажись от этого заблуждения, о безгрешный!

VI-13. Наложенные (объекты) не могут быть в вечном, расширенном и неделимом Брахмане. Нет ни печали, ни заблуждения, ни старости, ни рождения.

VI-14. Что (в действительности) здесь, существует только То. Всегда будь спокоен, переживая вещи такими, какие они происходят, и не испытывая никаких желаний.

VI-15(a). Не избегая и не цепляясь, будь всегда спокоен.

VI-15(b)-16. Великодушный! Безупречные познания быстро летят к тому, кто находится в своем последнем рождении, так же, как чистые жемчужины помещаются в лучший бамбук. Этот пример был предложен, чтобы лучше всего подойти тем, кто развивает бесстрастие.

VI-17. Уверенность в радости познания (происходит от) близкого контакта воспринимающего и объекта. Мы должным образом медитируем на этом стабильном Я, проявленном в истине своего Я (источнике радости познания).

VI-18. Отказываясь от восприятия видящего и объекта вместе со скрытыми впечатлениями, мы должным образом медитируем на Я, которое проявляет Себя первым как восприятие.

VI-19. Мы должным образом медитируем на вечном Я, освещении всех огней, которое занимает промежуточное положение между «есть» и «нет».

VI-20. Отвергая Господа, который правит в сердце, те, кто гонится за (каким-то другим) Богом, на самом деле ищут драгоценный камень, отбросив Каустубху, уже находящуюся в их владении.

VI-21. Как Индра поражает горные вершины своей молнией, так и следует поражать жезлом различения этих противников в форме органов чувств, как активных, так и пассивных.

VI-22. В дурном сне, (виденном) в ночь эмпирической жизни – в этой пустой иллюзии тела – все, что переживается (как расширенное) заблуждение эмпирической) жизни, нечисто.

VI-23. В детстве человек одурманен невежеством; в юности он побежден женщиной. В оставшийся период он обеспокоен своей женой. Чего может достичь человек – самый низкий из людей?

VI-24. (Но причитай так): Нереальность едет на вершине существования; уродство на вершине прекрасных вещей; боли ездят на вершине удовольствий. К какой единой сущности я могу прибегнуть?

VI-25. Даже те люди умирают, закрывая и открывая глаза, чьи бедствия или процветание зависят от мира. Что за люди, подобные моему (скромному) «я»?

VI-26. Говорят, что эмпирическая жизнь — это предел страданий. Когда тело (чье-то) соскользнуло в его глубины, как можно добиться удовольствия?

VI-27. Я проснулся! Я проснулся!! Вот злой вор (который донимал меня, а именно) разум. Я уничтожу его; я долго находился под его атакой.

VI-28. Не унывайте. Не стремитесь захватить то, чего следует только избегать. Отказавшись (от идей как отвержения, так и захвата), оставайтесь укорененными в том, что не может быть ни отвергнуто, ни захвачено; будьте полностью тверды.

VI-29-30. Знающий, избавленный от вещей, которые нужно отвергнуть или захватить, обладает, без скрытых впечатлений, качествами (такими как): свобода от желания и страха, воли и действия; вечность, равенство, мудрость, мягкость, уверенность, стойкость, дружелюбие, удовлетворенность, милосердие и мягкость речи.

VI-31-32. Острой иглой (проникающего) интеллекта разорви гнездо, брошенное рыбачкой Жажды в водах переселенческой жизни – сеть, сделанную из веревок (разнообразных) мыслей, как сильный ветер рассеивает (огромную) сеть облаков. Затем пребывай в огромном состоянии (как неизменный Брахман).

VI-33. Рассекая ум самим умом, как топором дерево, и достигая святого состояния, сразу же будь стойким.

VI-34. Стоя или двигаясь, спите или ходите, пребывая в каком-либо месте, летая или падая, внутренне уверенные, что (все) это нереально, избегайте (всех) цепляний.

VI-35. Если вы зависите от этого объективного (мира), у вас есть ум и вы находитесь в рабстве. Если вы отвергаете объективный (мир), у вас нет ума; вы освобождены.

VI-36. «Ни я, ни это не реально» — так мышление остается абсолютно неподвижным, в интервалах субъективного и объективного осознания.

VI-37. Избавьтесь от того, что доставляет удовольствие, и того, что доставляет удовольствие, расположившись посередине между объектом и наслаждающимся, всегда отдавайтесь созерцанию своего Я как (чистого) осознания.

VI-38. Пребывая на «вкусе», наполняйтесь высшим Я; прибегая к безопорному, успокаивайте себя снова и снова.

VI-39. Те, кто связан веревками, освобождаются: (но) никто из тех, кто находится во власти жажды, не может быть освобожден никем. Поэтому, Нидагха, избавься от жажды, отказавшись от всех ментальных построений.

VI-40. Прорезав эту врожденную и греховную жажду, сущность которой — эгоизм, иглой самоотречения, будь размещен в пограничной стране будущего и настоящего, полностью подавляя всякий страх.

VI-41-43. Отвергнув застарелую идею. «Я — (сама) жизнь этих объектов, и эти объекты — моя (сама) жизнь!» «без них я — ничто, и они — ничто без меня» и размышляя: «Я не принадлежу (никакому) объекту, и никакой объект не принадлежит мне», интеллект успокаивается, и действия совершаются в спортивном духе. Скрытое впечатление (такого агента) остается отреченным. Это отречение, о брахман, превозносится как достойное глубокой медитации!

VI-44. Благодаря равновесию интеллекта достигается полное уничтожение скрытых впечатлений. Это (действительно) следует считать уничтожением скрытых впечатлений, одержав победу, человек отказывается (даже) от тела, поскольку он свободен от всякого чувства собственности.

VI-45. Того называют Дживанмуктой (Освобожденным при жизни), кто живет, отказавшись от всех мыслимых объектов; ибо он восстанавливающе отказался от всех скрытых эгоистических впечатлений.

VI-46. Отказавшись от всех безосновательных (ментальных) построений и скрытых впечатлений, тот, кто обрел спокойствие, является лучшим среди Знатоков Брахмана; он освобожден. Его отречение может быть только выведено.

VI-47-48. Эти двое бесстрашных, не беспокоясь об удовольствиях и страданиях, которые случаются в должное время, достигли статуса Брахмана – (пассивного) отрекшегося и (активного) Йогина, оба из которых самодисциплинированы и умиротворены. О Господь мудрецов! Ибо они не стремятся ни к чему и не отвергают ничего среди внутренних, ментальных изменений.

VI-49-50(a). Того называют Дживанмуктой, кто живет как один во сне без сновидений, кто не возносится и не угнетается эмоциями радости, нетерпимости, страха, гнева, похоти и беспомощности и кто свободен от всех объективных предубеждений.

VI-50(b). Жажда, рожденная скрытыми впечатлениями, ориентированными на внешние объекты, называется связанной.

VI-51-52(a). Тот же, кто освобожден от скрытых впечатлений, связанных с объектами, как таковыми, называется освобожденным. Знай, что желание, достигающее кульминации в молитвенной мысли, «пусть это будет ум», будет крепкой цепью, которая порождает страдание, рождение и страх.

VI-52(b)-53(a). Великодушный человек отказывается (от этого сковывающего желания) по отношению к объектам, как реальным, так и нереальным, и достигает возвышенного статуса.

VI-53(b)-54(a). Затем, перерастая привязанность как к рабству, так и к освобождению, и состояниям боли и удовольствия, привязанность как к реальному, так и к нереальному, остается непоколебимой, как невозмутимый океан.

VI-54(b). Добрый господин, человек может иметь четырехкратную уверенность.

VI-55. Порожденный (моей) матерью и отцом, я являюсь (телом) от стопы до головы. Эта особая уверенность, о брахман, возникает из наблюдения за тревогами рабства!

VI-56. Хорошие люди имеют второй вид уверенности, который способствует освобождению, а именно: «Я за пределами всех объектов и существ; я тоньше кончика волоса».

VI-57. Лучший из брахманов, был утвержден третий вид уверенности, способствующий только освобождению (состоящий в мысли): «Весь этот объективный мир, вся неразрушимая вселенная — это только я».

VI-58. Также есть четвертая уверенность, приносящая освобождение (которая состоит из утверждения) «Я и весь мир пусты и подобны небу во все времена».

VI-59. Из них первая, как говорят, (происходит от) жажды, которая приносит рабство. Те, у кого есть последние три, игривы, чрезвычайно чисты и освобождены в этой (самой) жизни. Их жажды были (полностью) очищены.

VI-60. Великодушный (мудрец), ум, охваченный уверенностью «Я есть все», никогда не рождается снова, чтобы вкусить печали!

VI-61. Этот Брахман был (отождествлен) с пустотой, Пракрити, Майей, а также сознанием. Он также был назван «Шивой, чистым Духом, Господом, вечным и самим собой».

VI-62. Там процветает только недвойственная Сила, которая является высшим Я насквозь; он игриво выстраивает вселенную с (факторами), рожденными (как) из двойственности, так и из недвойственности.

VI-63. Тот, кто прибегает к статусу за пределами всех объектов, кто через и через Дух совершенен, кто не взволнован и не самодоволен, никогда не страдает в этой эмпирической жизни.

VI-64. Кто совершает действия, выпадающие на его долю, всегда одинаково смотря на врага и друга, кто освобожден как от симпатий, так и от антипатий, не является ни печальным, ни обнадеживающим.

VI-65. Кто произносит то, что нравится всем; говорит приятно, когда его спрашивают; и кто знаком с мыслями всех существ, никогда не страдает в этой эмпирической жизни.

VI-66. Прибегая к изначальному видению (Реальности), отмеченному отречением от всех объектов и Самоутвержденным, бесстрашно странствуй по миру, как (истинный) Дживанмукта.

VI-67. Внутренне отбросив все желания, свободный от привязанности, избавившись от всех скрытых впечатлений, (но) внешне соответствуя установленным образцам поведения, бесстрашно бродит по миру.

VI-68. Внешне симулируя восторженную деятельность, но, в глубине души, свободный от всего этого, внешне являясь агентом (но) на самом деле не агентом, бродит по миру с очищенным пониманием.

VI-69. Отвергнув эгоизм, с видимым разумом, сияющий как небо, незапятнанный, бродит по миру с очищенным пониманием.

VI-70. Возвышенный, чистый поведением, соответствуя установленным нормам поведения, свободный от всех внутренних привязанностей, ведущий, так сказать, эмпирическую жизнь.

VI-71. Прибегая к внутреннему Духу отречения, внешне он действует для достижения (какой-то) цели (или другой). Только мелкие люди различают, говоря: Один — родственник, другой — чужак.

VI-72-73(a). Для тех, кто живет великодушно, весь мир составляет лишь семью. Прибегните к статусу, свободному от всех соображений эмпирической жизни, за пределами старости и смерти, где все ментальные конструкции погашены и где никакие привязанности не находят пристанища.

VI-73(b). Это статус Брахмана, абсолютно чистый, за пределами всех желаний и страданий.

VI-74(a). Оснащенный таким образом и странствующий (по земле), человек не побежден кризисом.

VI-74(b)-75. Опираясь на отрешенность и такие качества, как великодушие, возвысь свой ум настойчиво, чтобы насладиться плодами брахмической свободы. Через отрешенность он достигает совершенства на пути отрицания (объекта).

VI-76-77(a). (Ум, таким образом) опустошается от всех желаний, как чистое озеро (от воды) в сезон осени. Почему разумный человек не стыдится цепляться за одну и ту же сухую рутину безвкусных действий, день за днем?

VI-77(b). Рабство формируется сознанием (как субъектом) и его объектами; как только освобождаешься от них, наступает освобождение.

VI-78. «Сознание (Дух) никогда не является объектом; все есть Я» — вот суть всех ведических доктрин. Прибегая к этой верной доктрине, созерцай (мир) интеллектуально и свободно.

VI-79. «Ты независимо достигнешь Я, состояния блаженства (удержания): Я — Дух, эти миры — Дух, направления (в Пространстве) — Дух; эти проявленные существа — Дух».

VI-80-81. «Я — слава (махас), лишенная объектов и восприятий, полностью чистая по форме, вечно проявленная, избавленная от всех явлений, провидец, свидетель, дух, свободный от всех объектов, полносферный свет по сути, для которого не существует познаваемого, Знание чистое и простое».

VI-82. «Царь мудрецов! С уничтожением всех ментальных построений, со всеми стремлениями, прибегни к состоянию уверенности и самоутвердись в Я».

VI-83. Брахман, ищущий Истину, который пребывает в Махапанишаде, становится хорошо сведущим ведическим ученым. (Если) он непосвященный, он становится посвященным; он очищается огнем, воздухом, солнцем, луной, Истиной, всеми средствами очищения. Он становится известным всем богам; очищается (как будто он окунулся) во все священные воды. Он пребывает в мыслях всех богов. Он (так сказать) совершил все жертвоприношения. Ему достаются плоды повторения Гаятри шестьдесят тысяч раз; повторения Итихасы, Пуран и Шрирудры лак раз; повторения Омкары десять тысяч раз. Он выдалбливает ряды (живых существ) до тех пор, пока достигает глаз; и семь поколений как в прошлом, так и в будущем. Так заявляет Хираньягарбха. «Повторением священных высказываний человек обретает бессмертие» — это Махапанишада.

Ом! Пусть мои члены и речь, прана, глаза, уши, жизненная сила
И все чувства растут в силе.
Все существование есть Брахман упанишад.
Да не буду я никогда отрицать Брахмана, и Брахман не отрицает меня.
Да не будет никакого отрицания вообще:
Да не будет никакого отрицания по крайней мере от меня.
Да будут добродетели, провозглашенные в упанишадах,
Кто предан Атману; пусть они пребывают во мне.
Ом! Да будет Мир во мне!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Махопанишада, включённая в Самаведу.

Махопанишада переведена специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.