Упанишады

КУНДИКА-УПАНИШАДА

Самаведа
группа упанишад – санньяса

Ом! Пусть мои конечности и речь, прана, глаза, уши, жизненная сила
И все чувства растут в силе.
Все существование есть Брахман упанишад.
Да не буду я никогда отрицать Брахмана, и Брахман не отрицает меня.
Да не будет никакого отрицания вообще:
Да не будет никакого отрицания по крайней мере от меня.
Пусть добродетели, которые провозглашаются в упанишадах,
Кто предан Атману; пусть они пребывают во мне.
Ом! Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир в силах, которые действуют на меня!

1-2. После изучения писаний в течение безупречного периода ученичества, в котором он посвящает себя служению учителю, брахмачарин с разрешения учителя должен жениться на подходящей жене. Затем (в конце жизни домохозяина) он должен смело разжечь священный огонь (для отречения) и совершить жертвоприношение, длящееся день и ночь, в котором Брахма и т. д. являются божествами.

3. Затем, разделив свое имущество между сыновьями надлежащим образом и отказавшись от всех чувственных удовольствий, он должен путешествовать по священным местам как ванапрастха.

4. Питаясь только воздухом или только (воздухом и) водой или с добавлением (в случае крайней нужды) одобренных луковичных корней (и плодов), он должен найти всю мирскую жизнь в себе одном. Он не должен (вспоминая свои прошлые удобства) позволять своим слезам падать на землю.

5-7(a). Как можно сказать, что мужчина в компании своей жены отрекся (от мирской жизни)? Как можно сказать, что тот, кто (просто) известен под именем (аскета), отрекся? Поэтому он должен очистить себя (сначала), отказавшись от результата своих деяний посредством самоконтроля (ванапрастхи); затем он может принять отречение. Человек достигает стадии лесной жизни (ванапрастхи) после поддержания священного огня (как домохозяин). Он отправляется вести лесную жизнь с самоконтролем в сопровождении своей жены, как будто он привязан к ней.

7(б)-8. «Почему он напрасно претерпевает (жизнь нищенствующего монаха), отказавшись от счастья мирской жизни? Что это за (надвигающееся) несчастье, мысль о котором должна заставить его отказаться от великих удовольствий?» (Таков вопрос жены). «Я боюсь (несчастной) жизни в утробе (другой матери), а также страданий от жары, холода и т. д. (Поэтому) я хочу войти в пещеру (убежище) отречения, средство для безболезненного трансцендентного состояния (Брахмана)». Так (он отвечает).

9. Отвергнув священный огонь, он не вернется к нему (даже мысленно произнося мантры, относящиеся к нему).

10. «Ибо я, (т. е. мантра) (относящаяся к этому священному огню), угасая (будучи несовместимым с отречением), буду погружен в надвигающееся (знание Брахмана)».

11. Он может повторять мантры, относящиеся к (реализации) Я.

12. Он должен иметь посвящение. (Он должен) носить (охровую) одежду. (Он должен удалить) волосы, за исключением тех, что находятся в подмышечных впадинах и на интимных частях. С поднятой (правой) рукой (он должен отправиться как нищенствующий монах), отказавшись от пути мирской жизни. Он должен двигаться дальше без (определенного) местожительства. Живя на подаяние, он должен глубоко размышлять над (ведантическими текстами) и медитировать (на своей идентичности с трансцендентным Брахманом). Он должен обладать чистым знанием (павитрам) для защиты всех существ.

13-14. (Эти) стихи там (или на ту же тему): (У нищего монаха должен быть) горшок для воды, (миска для подаяния), ремень (для переноски своих вещей), сандалии, чтобы преодолевать большие расстояния (буквально, через три мира), заплатанная одежда, чтобы выдерживать холод, набедренная повязка, чтобы прикрывать (его интимные места), очищающее кольцо (павитрам из священной травы), банное полотенце и верхняя одежда; кроме этого аскет должен отказаться от всего остального.

15. Он должен спать на песчаном дне реки или снаружи храма. Он не должен слишком беспокоить свое тело ни удовольствиями, ни болью.

16. Чистая вода должна использоваться для купания, питья и очищения. Он не будет радоваться похвале и не будет проклинать других, когда его порицают.

17. Его чаша для подаяний должна быть (чашкой) из листьев, а материалом для мытья должна быть предписанная (свежая земля).

18. Таким образом, обеспеченный средствами к существованию, он должен, с подавленными чувствами, всегда бормотать (философские) мантры. Мудрый (аскет) должен осознать в своем уме (тождественность индивидуального Я с универсальным Я), что является смыслом Ом.

19. (Из Брахмана возник эфир); из эфира воздух; из воздуха огонь; из огня вода; из воды земля. К (первопричине всего) этих первичных элементов. Брахман, я прибегаю (в почтении); я прибегаю к нестареющему, бессмертному и неразрушимому Брахману.

20. Во мне, океане беспримесного блаженства, много раз поднимаются и опускаются волны вселенной из-за ветров причудливой игры иллюзии (майи).

21. Я не привязан к своему телу, как небо не привязано к облакам. Поэтому как я могу иметь его (т. е. тела) характеристики во время (стадий) бодрствования, сновидения и глубокого сна?

22. Я всегда далеко за пределами воображения, как эфир; Я отличен от него (тела), как солнце от объектов освещения; Я вечно неизменен, как неизменное (т. е. гора Меру), и, как океан, я безграничен.

23. Я Нараяна, я разрушитель (демона) Нараки, я (Шива), разрушитель трех (воздушных) городов, я Пуруша, я верховный Господь; я неделимое сознание, свидетель всего; я без начальника, я лишен «я» (эгоизма) и «моего» (собственничества).

24-25. (Аскет) должен, практикуя (Йогу), объединить жизненные силы Прана и Апана в теле. Он должен положить (ладони) двух рук на промежность, слегка прикусив (кончик) языка, высунутого до размеров ячменного зерна. Аналогично, направив глаза, открытые до размеров черного зерна, к (эфиру) уха (и твердо опираясь ногами) на землю, он не должен позволять уху (функционировать), а носу обонять (т. е. пять чувств должны контролироваться). (Таким образом он достигает объединения жизненных потоков праны и апаны).

26. (Поэтому жизненный поток, проходящий через кундалини и сушумну, растворяется в сахасрара-чакре на макушке головы. Затем видение, ум, жизненный поток и «огонь» тела достигают) места Шивы (и растворяются); это Брахман; это трансцендентный Брахман. Этот (Брахман) будет осознан практикой (Йоги), которая облегчается приобретением практики в предыдущих рождениях.

27. С помощью (помощи) внешних и внутренних органов (знание квалифицированного Брахмана), называемое сиянием, достигая сердца и поддерживаемое способностью жизненного воздуха (идти вверх, проходить через сушумна-нади) и пронзая череп в верхней части тела, человек осознает неразрушимого (квалифицированного Брахмана).

28. Те (мудрецы), которые достигают трансцендентного состояния (через проход) в черепе в верхней части своего тела, никогда не возвращаются (к мирской жизни), поскольку они осознают как низшее, так и высшее (Брахмана).

29. Атрибуты видимых объектов не влияют на наблюдателя, который отличен от них. Атрибуты домохозяина не влияют на того, кто остается невыровненным без каких-либо ментальных изменений, подобно лампе (которая не претерпевает никаких изменений от объектов, открываемых ею).

30. Пусть (я) невыровненный (мудрец) покатится в воде или по земле; Я не затронут их характеристиками, как эфир (в горшке) не затронут атрибутами горшка.

31-32. Я свободен (от воздействия) действий и изменений, лишен частей и формы, я без фантазий, я вечен, я без опоры и я лишен двойственности. Я – форма всех (существ), я – все, я за пределами всего и без второго; я – единое неделимое знание и я – компактное блаженство Я.

33. Видя повсюду Я, рассматривая Я как без второго, наслаждаясь блаженством Я, я остаюсь без размышлений.

34. Ходя, стоя, сидя, лежа или иным образом, мудрец, наслаждающийся Атманом, будет жить так, как он пожелает (исполняя свои обязанности; и, покинув мир, достигнет окончательного освобождения). Так (заканчивается) упанишада.

Ом! Пусть мои конечности и речь, прана, глаза, уши, жизненная сила
И все чувства растут в силе.
Все существование есть Брахман упанишад.
Да не буду я никогда отрицать Брахмана, и Брахман не отрицает меня.
Да не будет никакого отрицания вообще:
Да не будет никакого отрицания по крайней мере от меня.
Пусть добродетели, которые провозглашаются в упанишадах,
Кто предан Атману; пусть они пребывают во мне.
Ом! Да будет мир во мне!
Да будет мир в моем окружении!
Да будет мир в силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Кундикопанишада, относящаяся к Самаведе.

Кундикопанишада переведена специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.