ШАНТИ:

ЦЕЛЬ И ПУТЬ

     Шанти, Мир - это основа основ для каждого человека, его внутренняя природа. Каждый из нас сознательно или бессознательно стремится обрести душевный покой. Когда мы с головой погружаемся во внешний мир, страстно желаем чего-то, стремимся к достижению цели, боремся, эмоционально реагируем на удачи и неудачи, успехи и поражения, то, в конце концов, мы осознаем, что невозможно достичь душевного покоя, удовлетворяя свои бесчисленные желания, идя на поводу у соблазнов. Наконец, устав от бессмысленной гонки жизни, мы обращаемся к Богу с мольбой о Покое, Мире, о Шанти.

     Что же такое Шанти? Баба говорит, что Шанти -это безбрежный океан, это Свет, освещающий мир, источник счастья и радости, самореализация. Шанти — сама природа Атмана, характеристика внутренней Атмы. Поэтому Шанти пребывает вне времени, вечен, ничто не может повредить ему, он подобен только себе самому и ни с чем не сравним. Он находится за пределами противоположностей мира, он сила, устанавливающая равенство. Человеческие слова не в силах описать всю полноту Шанти, его можно только пережить.

     Чтобы прояснить глубочайший смысл Шанти, его непреходящее значение для каждого человека, Баба употребляет слово Прашанти, Высший Мир. Свами говорит: “Прашанти означает такой вид Шанти, в котором полностью отсутствует желание, гнев, жадность, ненависть.

     Прашанти - непоколебим и неизменен при любых обстоятельствах жизни, при взлетах и падениях, в радости и горе. Символично, что Ашрам, в котором пребывает Сам Господь, носит название Прашанти Нилаям, что означает Обитель Высшего Мира.

     Итак, Шанти - это характеристика Атмы, подлинной сущности Человека. Но как же достичь его? Свами объясняет, что сам Шанти должен стать Путем, средством к осознанию Атмы, обретению Атмана, Брахмана.

     Баба говорит: “Воистину Атман не определим. Он не то и не это. О нем можно лишь сказать, что он является Самим Собой, Атманом, Брахманом; а Брахман Сам стал Истиной (Сатьей), Любовью (Премой). Светом (Джьети), Миром (Шанти), Мудростью (Джнаной) и Вечным блаженством (Параманандой). Посредством любого из этих путей вы можете достичь Брахмана, не сомневайтесь — воистину это так”. (Прашанти Вахини с.9)

     Конечно, каждый из названных Путей-Целей не есть нечто отделенное от всех других. Все они взаимосвязаны незримыми, но прочными нитями и взаимно обуславливают и питают друг друга. Например, если мы выбираем путь Любви, то нам никак нельзя обойтись без Шанти. Баба говорит: “Чистая Любовь может исходить только из сердца, погруженного в Шанти, ибо он есть та среда, которая наполняет и очищает”. (Прашанти Вахини с.10). Шанти является необходимым условием обретения Ананды. Свами определяет Шанти как постоянное поддержание одного и того же ровного потока блаженства (Ананды). Только посредством Шанти может развиться Бхакти (Преданность) и пустить корни Джнана (Мудрость). (Прашанти Вахини с.15)

     Где же искать Шанти, где он находится и как проявляется? Людям свойственно искать Шанти во внешнем мире, в удовлетворении желаний и исполнении надежд. Однако истинное, вечное местопребывание Шанти — это чистое человеческое сердце. Речь идет не о нашем физическом сердце из плоти и крови, а о духовном сердце (Хридайя). Оно имеет много других названий — Атма, Высшая Реальность, Высшее “Я”, Брахман, Абсолют. Это Божественное начало, одинаково присутствующее во всех людях, во все времена. Шанти как характеристика высшего начала в человеке осознается каждым из нас и проявляется в нашей повседневной мирской жизни как покой, умиротворенность, тишина, невозмутимость, ровность, непривязанность и т.д. По этим качествам мы узнаем Шанти в себе. Культивируя и развивая эти качества, мы всё ближе приближаемся к Шанти.

     Что же дает человеку Шанти? Прежде всего Шанти - необходимое условие спокойной и счастливой жизни в обществе и семье. Шанти помогает воспитывать детей, строить гармоничные отношения с близкими людьми, друзьями, коллегами. Для успеха в любой работе и деятельности необходим Шанти. Шанти помогает работе интеллекта, ибо только в атмосфере Шанти мы можем различить истинное и ложное, сделать правильный выбор, разрешить конфликтную ситуацию. Шанти способствует развитию интуиции, всех позитивных качеств и свойств человека. А когда мы встаем на духовную тропу, Шанти становится непременным условием духовного роста, успеха в любой духовной практике (Садхане). Оценивать успех в этой практике мы можем, только опираясь на обязательный критерий — обретение и поддержание Шанти. Мы должны задать себе вопрос: “Наполнена ли умиротворенностью моя духовная практика? Нахожусь ли я в Шанти каждый момент моей жизни? В какие минуты жизни, в связи с какой деятельностью, в каких обстоятельствах, при общении с какими людьми я утрачиваю внутреннее равновесие и душевный покой?”

     Обращаясь внутрь себя, спокойно и беспристрастно размышляя над этими вопросами, медитируя на них, мы можем найти ответ. Услышав и осознав его, мы получаем возможность сделать еще один шаг вперед по пути к Самореализации, осознанию Атмы.

     Хочется отметить, что такое непреходящее значение Шанти в повседневной жизни человека и духовной практике связано с тем, что он ведет к гармонии, равновесию и внутреннего мира, и внешнего. Баба говорит: “Когда Шанти достигается, тогда всё становится гармоничным, Самарасой. Самараса - это сама суть Шанти. Каждый должен обладать таким Шанти и Самарасой для установления века Веры, Астикам”. (Прашанти Вахини с.29)

     Постараемся теперь понять, как мы можем обрести Шанти и утвердиться в нём? Для этого нам необходимо освободиться от Ашанти, то есть негативных мыслей и чувств, желаний, отождествления себя с эго, чувства “Я” и “Моё”, невежества. Эта плотная завеса скрывает от нас Лучезарный Шанти. Остановимся подробнее на некоторых из перечисленных аспектов.

     Итак, для обретения Шанти прежде всего необходимо очистить и усмирить свой Ум. Для этого нам нужно понять природу Ума. В широком смысле Ум, как синоним души, носит название Антахкарана, орудие внутреннего мира человека. Оно включает в себя 4 аспекта: Рассудок или Ум (Манас), Духовный Разум (Буддхи), Память (Читту) и Эго (Ахамкару). Последние три являются более тонкими аспектами Ума. Ум, пребывающий в процессе мышления, называется Манасом. Ум, занятый различением правильного и неправильного в процессе выбора, называется Буддхи. Когда Ум хранит воспоминания, он является Памятью. Когда он отождествляет себя с физическим телом, выступая в качестве деятеля или обособленного субъекта деятельности, его называют Ахамкарой, или Эго, сознанием собственного “Я”. Итак, Ум в своей основе един, но проявляется по-разному в зависимости от принятой им роли. Баба говорит: “То, как проявляет себя ум, можно сравнить с театром одного актера, в котором один и тот же актер - ум - принимает разные обличья и исполняет разные роли в зависимости от разнообразных жизненных ситуаций”. (Летние ливни в Бриндаване 1990, с.87)

     Нам не следует относиться к Уму с предубеждением, ибо Ум - самое бесценное сокровище человека, великий божественный дар. Вопрос в том, как мы используем свой Ум? Так, нож можно использовать для того, чтобы нарезать фрукты, а можно в припадке гнева им ранить или убить человека. Мы не можем осуждать свой Ум, так как сами злоупотребляем им. С помощью Ума мы способны достигнуть высшей цели человеческой жизни - освобождения. Свами говорит, что Прашанти зарождается в самой Антахкаране. Он есть сама основа побуждения к освобождению.

     Ум - это клубок мыслей, побуждающий человека к действию. В нашей жизни он играет огромную роль. Неслучайно поэтому даже названием своим человек обязан тому, что у него есть Ум: Манава (человек) - тот, кто обладает Умом, Манасом. Разъясняя нам природу Ума, Баба говорит: “Ум в данный момент времени проецируется только на один объект, а не на многие. Но при этом он всё-таки остается конгломератом мыслей, желаний, фантазий, представлений и всего остального; фактически ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это — иллюзорная форма человека. Ум - это Курукшетра, где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве”. (Прашанти Вахини, с.11)

     Поэтому для обретения Шанти человеку необходимо успокоить свой Ум, не позволять негативным мыслям, воспоминаниям, представлениям овладевать им. Свами говорит: “Следует бороться с дурными мыслями и стремиться нейтрализовать их хорошими мыслями. Добрые мысли в конечном счете приведут вас к реализации замысла человеческой жизни, в то время как дурные и злые мысли низводят человека до уровня животного. Без сомнения, замена дурных мыслей хорошими требует твердой решимости и искренности побуждений, а также неутомимого усилия с вашей стороны, потому что, как говорил Арджуна, жалуясь Кришне, ум наш непостоянен и переменчив, неистов и непокорен, силен и властен, упрям и настойчив”. (Летние ливни в Бриндаване 1990, с.85)

     О могуществе и силе Ума есть такая история:

     Путник долго скитался по пустыне, и наконец, утомленный и томимый жаждой, он присел отдохнуть под огромным раскидистым деревом. Он ощутил приятную прохладу и подумал: “Хорошо бы напиться воды, так хочется пить”. И в тот же момент перед ним появился стакан чистой воды. Утолив жажду, путник посидел ещё немного под деревом и подумал: “Хорошо бы здесь было ложе, чтобы прилечь и немного поспать”. И в тот же миг под деревом возникло прекрасное мягкое ложе. Путник прилег на него и, разнеженный в полудреме подумал: “Хорошо бы здесь со мной была моя жена”. И в тот же миг его жена оказалась рядом. Путник испугался и подумал: “А вдруг это не жена, а демон, который хочет сожрать меня”. В тот же момент жена превратилась в демона и проглотила путника. Бедняга не знал, что очутился под деревом Исполнения Желаний (Кальпаврикша).

     На пути успокоения Ума и овладения им мы можем воспользоваться некоторыми советами и правилами, которые дает нам Свами. Баба говорит: “Как только у вас появляется какая-либо мысль, не следует стремительно и необдуманно бросаться к действию. Необходимо с помощью Духовного Разума подвергнуть ее тщательному экзамену для того, чтобы принять правильное решение в её осуществлении. В наше время большинство людей склонны спешить к реализации своих идей”. (Летние ливни в Бриндаване 1990, с.87) Только вследствие предварительного обдумывания и хорошо взвешенных действий наступает спокойствие и безмятежность духа, Шанти.

     Ум должен всегда оставаться чистым, ясным и спокойным, полным мужества. Поэтому не стоит сожалеть о прошлом и колебаться при решении насущных задач. Поскольку человеку свойственно радоваться при удаче и скорбеть при неудаче. Баба призывает нас следовать принципу: “Будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают тебя, не теряй присутствия духа и не торопись переходить к действию, а спокойно медитируй на то, что произошло. Старайся найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере Шанти”. (Прашанти Вахини, с.18)

     Нам не следует вспоминать о неудачах и их причинах, погружая ум в прошлое, которого уже нет и которое невозможно вернуть. Это причиняет только боль и вызывает чувство сожаления. Надо распознать неудачу и повернуть свой ум к позитивным вещам.

     Баба говорит о трех ступенях в обретении Шанти. Во-первых, необходимо научиться отличать преходящее от вечного, развить в себе способность различения, чтобы решить, что для нас важнее. Во-вторых, мы должны проверить на опыте то, что мы считаем истинным и ценным. В третьих, не надо отступать ни при каких условиях, что бы ни случилось, твердо и решительно идти к намеченной цели. Эти три шага - истинный тапас (духовная дисциплина). Они дают настоящий Покой.

     Для достижения Шанти важно не только направить свой Ум на добрые и хорошие мысли, но и в общении стремиться говорить правду и сохранять душевный покой. Баба учит, что только в атмосфере Шанти можно сочетать в общении Истину и Ахимсу: говорить правду и говорить приятно, не обижая другого (Прашанти Вахини). Он постоянно предостерегает нас от излишней болтливости, склонности обсуждать других людей, критиковать их, сплетничать. Всё это несовместимо с Шанти.

     Чтобы научиться воздерживаться от лишних и пустых разговоров, мы можем взять за правило такой принцип:
1. Прежде, чем заговорить, - подумай, правда ли то, что ты хочешь сказать?
2. Действительно ли так необходимо говорить об этом?
3. Не причинит ли сказанное боль другому человеку, не обидит ли его?
Если вы получили в ответ три “Да”, смело говорите.

     Поскольку Шанти является одновременно и Целью духовного искателя и Путем к ее достижению, нам необходимо ясно осознавать перспективу, чтобы понять, на каком этапе духовного восхождения мы находимся. Баба говорит, что после того, как нам удалось отбросить все негативные помыслы и мы начали культивировать только чистые, после этого шаг за шагом надо стараться избавиться даже от них и сделать ум беспредметным, Нирвишайей. “Шанти, достигнутый таким образом, Лучезарен, полон Блаженства и Мудрости, это действительно является переживанием Божества, Самого Бога”. (Прашанти Вахини, с.31) Баба призывает нас: “Постоянно наслаждайтесь Шанти, который есть результат остановки всех ментальных волнений. Не позволяйте уму бежать вслед за тем или этим. Научите его сохранять спокойствие. Держите подальше от себя ментальные реакции, вызванные контактом с внешним миром. Тогда вы можете стать просто Существованием, Сат; это состояние Муни или состояние за областью чувств, где их влияние заканчивается. Это истинная Сакшаткара, Цель Жизни”. (Прашанти Вахини, с.68)

     Для обретения Шанти мы должны научиться контролировать чувства. Шанти пребывает только в чистом сердце, которое свободно от негативных эмоций и переживаний. Баба говорит: “Успокоив ментальные волнения, вздымающиеся как волны, уравновесив вращающиеся вихри симпатий, антипатий, любви, ненависти, сожаления, радости, надежды и отчаяния, можно обрести и неизменно поддерживать Шанти”. (Прашанти Вахини, с.9)

     К сожалению, у многих людей есть ошибочное мнение, что, контролируя чувства, отказываясь от бурных эмоциональных реакций и переживаний, они упускают самое главное в жизни. Это глубочайшее заблуждение. Свами говорит: “Не следует думать, что контроль над чувствами равносилен заключению их в темницу. Истинный смысл и значение этого процесса не в том, чтобы сдерживать свои чувства, запрещать им выполнять свои функции. Мы должны научиться регулировать их, направлять в нужное русло. Только тогда мы получим удовлетворение от работы ума и обретем гармонию духа”. (Летние ливни в Бриндаване 1972, с.201) А значит, и Шанти.

     В Катха Упанишаде чувства сравниваются с упряжкой лошадей, которые находятся в постоянном движении и беспокойстве. Разнообразные впечатления, которые мы получаем благодаря работе органов восприятия, осознаются нами через гамму самых различных эмоций и переживаний, чувств: от возвышенных и прекрасных до ничтожных и отвратительных. Первые приносят ощущение радости, вторые - страдания.

     Как же нам побудить чувства правильно исполнять свое предназначение, контролировать их, чтобы мы не теряли душевного покоя и равновесия?

     Всё, что мы воспринимаем и впитываем в себя через органы чувств, должно быть подвергнуто анализу для того, чтобы определить, насколько это нам необходимо видеть, слышать, воспринимать? Не оказывает ли это нежелательного воздействия на нас, не вызывает ли негативных эмоций и чувств: раздражения, гнева, зависти, возбуждения, злобы, обиды? Не мешает ли это нашему духовному росту, не нарушает ли мир в душе?

     Баба нам советует направлять свое внимание только на хорошее, видеть хорошее, слышать хорошее, думать о хорошем, говорить хорошее и поступать хорошо. Это путь к Богу.

     Такие негативные эмоции, как гнев, зависть, жадность, гордость, вожделение и др., часто превращают человека в безумца, лишая душевного покоя. Охваченный этими чувствами человек совершает неверные поступки, причиняет боль себе и другим.

     Шанти помогает победить эти эмоции и сохранить душевный покой, равновесие, умиротворенность в самых неприятных ситуациях. История из жизни Тукарама, глубоко преданного Богу человека, хорошо иллюстрирует эту истину. Вот эта история. У Тукарама была сварливая жена. Несмотря на это, благодаря своему спокойствию, выдержке и терпимости, Тукараму удавалось ладить с ней. Однажды Тукарам отправился на поле, чтобы собрать сахарный тростник, выращенный им. Собрав урожай, он погрузил его на телегу и поехал домой. По дороге деревенские дети обступили его; все дружно умоляли его дать им немного тростника. Щедрый Тукарам позволил каждому взять немного тростника из телеги. Когда он доехал до дома, в его телеге оказался один единственный тростник. Увидев это, его жена пришла в ярость и принялась неистово проклинать бедного Тукарама, обвиняя его в полной непригодности для жизни. В порыве ненависти она схватила оставшийся в телеге тростник и с силой ударила Тукарама. Тростник разлетелся на три части, две из которых упали на землю, а одна так и осталась в ее руках. При этом Тукарам спокойно заметил: “Всю дорогу я думал, как бы поделить один единственный тростник между вами тремя, и теперь с радостью вижу, что с твоей помощью вопрос решен. Тебе досталась та часть, которая у тебя в руках, а детям отдадим оставшиеся две части!”

     Баба призывает нас учиться Шанти у мудрецов, святых, духовных искателей древности, таких, каким был Тукарам. Его главным инструментом был Шанти. Этот инструмент спасал его и тех, кто следовал Пути Шанти, от приступов гнева, боли, тщеславия, сомнений и отчаяния.

     Устремляясь к Шанти, нам надо помнить, что не окружающая нас обстановка имеет решающее значение в управлении нашими чувствами и эмоциями, а мы сами, чистота наших побуждений, искренность поставленной цели, устремленность и решимость не отступать на духовном пути. Это гораздо важнее, чем наши жизненные обстоятельства.

     Нам не следует тяготиться мыслью, что при определенных обстоятельствах нам не удается справиться с нахлынувшими на нас чувствами. Мы должны выработать в себе уверенность, что в ходе постоянной работы над собой, над своими эмоциональными реакциями, развивая в себе целеустремленную преданность Богу и полную самоотрешенность, мы сможем подчинить чувства контролю со стороны Ума.

     Конечно, внутреннее спокойствие, умение контролировать свои эмоции не означает безразличия и равнодушия к жизни, людям и близким. Напротив, только в состоянии внутреннего покоя мы можем по-настоящему исполнить свой долг, служить людям, приходить на помощь в трудной ситуации, преодолевать конфликты. Баба часто повторяет, что для обретения Шанти не нужно бросать свою семью, родных, работу и уходить в лес или монастырь. В наше время особенно важно заниматься духовной практикой, самосовершенствованием, продолжая выполнять свой долг перед близкими и обществом. Само служение людям без привязанности к плодам и результатам своей деятельности наполняет сердце человека умиротворенностью, покоем, Шанти.

     Хочется особо подчеркнуть, что освобождение от негативных мыслей и чувств, контроль Ума не могут быть полными и устойчивыми, пока мы не сможем освободиться от Эго, отождествления себя с физическим телом, от чувства Я и Моё. Завеса Я и Моё, комплекс Эго, скрывает от нас вечно пребывающий в сердце Шанти. Эго как самый тончайший компонент Антахкараны с трудом сдает свои позиции. Эго, чувство Я и Моё, является основной причиной человеческих желаний, привязывающих нас к объектам внешнего мира такими крепкими узами, которые чрезвычайно трудно разорвать. Благодаря желаниям мы постоянно обращены во внешний мир, который побуждает нас действовать. Мы лишаемся покоя, когда желания овладевают нами, наше сердце наполняется негативными эмоциями, гневом, когда эти желания не исполняются. Поэтому контроль желаний и непривязанность к объектам внешнего мира необходимы для обретения и поддержания Шанти. Вот история на эту тему:

     Два монаха, старый и молодой, странствовали по лесу. Они подошли к реке, собираясь перейти вброд. В этот момент к ним подошла женщина и попросила помочь ей переправиться на другую сторону. Молодой монах растерялся, услышав такую просьбу, а старый спокойно посадил женщину себе на плечи и перенес через бушующий поток. Затем каждый пошел своим путем. К вечеру, когда стемнело и монахи расположились на ночлег, молодой монах спросил старого: “Как же ты мог, приняв обет безбрачия и непривязанности, пасть так низко, что согласился перенести женщину через реку?” На что старый монах удивился и ответил: “Вот что тебе не дает покоя! Да, я перенес ее на другую сторону реки и оставил там, а ты, я вижу, до сих пор несешь ее на своих плечах”.

     Чтобы помочь каждому из нас освободиться от гнета желаний и развить в себе непривязанность к объектам материального мира, Баба дал нам программу духовного развития, которая называется “Потолок для желаний”. Свами подчеркивает, что самодисциплина и самоограничение являются важнейшими условиями преодоления желаний, уменьшения власти Эго, избавления от негативных эмоций и мыслей.

     Говоря о Шанти, невозможно не сказать о Любви. На пути преодоления Эго и всего того, что ему сопутствует, Любовь, устремленная к Господу, становится верным и надежным помощником каждого духовного искателя. Баба говорит, что в наш век Бхакти, преданность и любовь к Богу, — самая лучшая и надежная из всех духовных практик и Путей к Миру Высшему.

     Чтобы обрести душевный покой, необходимо любую работу выполнять в духе поклонения Богу, отдавать Ему все плоды и результаты своих действий. Все наши дела, даже самые незначительные, наши решения, поступки, слова должны быть созвучны божественному, вдохновляться божественным и предлагаться Богу как поклонение Ему. Если мы сможем полностью и без остатка доверить себя Бабе, или Богу внутри нас. Он божественно будет действовать через нас, а наше сердце будет наполнено Любовью и Шанти.

     Для того, чтобы добиться этого в повседневной жизни, нам надо следовать принципу: полное предание себя воле Бога, полное доверие Ему, полное приятие всего. Баба говорит: “Смирение - это Шанти” (Прашанти Вахини, с.41). Как только мы последуем этому пути, мы постепенно станем освобождаться от террора Эго, чувства Я и Моё, идеи своей значимости, от негативных эмоций, гнева, обиды, страха, вины, печали, тревоги, которые лишают нас душевного равновесия и покоя. Вместо этого наше сердце наполнится позитивными эмоциями, любовью, состраданием, сочувствием и великодушием, что приведет нас к Шанти.

     Хочется сказать и о том, что Шанти является тем неизменным качеством, которое делает нашу любовь к Богу воистину совершенной, глубокой, как океан, устойчивой и непоколебимой, как скала, подлинной Бхакти. Баба говорит: “Форма Бхакти, называемая Шанта-Бхакти, - это лучший путь для достижения вечной Ананды.” (Прашанти Вахини, с.15-16)

     Как бы мы ни были устремлены к обретению Шанти, какой бы Садханой ни занимались с этой целью, необходимо помнить, что, в конечном счете, Шанти - это Милость Господа. Поэтому очень важно молиться об обретении Шанти с верой и надеждой. Такая молитва должна быть неуклонной и постоянной, идущей от сердца. Нужна тесная связь между молитвой и реальным усилием к обретению мира как для себя, так и для всех живущих на земле. Свами говорит: “Вам не следует молиться об одном, а практиковать другое. Иначе такая молитва будет лишь средством обмана. Слова, которые вы произносите, действия, которые совершаете. Молитвы, которые читаете, - все должны быть направлены по одному пути. Если вы, повторяя молитвы о Мире... не можете уживаться с другими, злословите и смотрите на них свысока, вы не обретете Шанти, а получите вместо этого только смятение! А вместе с ним все сопутствующие ему сожаления и боль!” (Прашанти Вахини, с.42-43)

     Итак, подводя итог разговора о Шанти, мы осознаем: чтобы человек мог испытать Шанти, он должен проявляться на всех уровнях и во всех сферах нашей жизни - в мыслях, чувствах, словах, поступках, в исполнении долга. Баба в этой связи говорит: “Господь любит Внутреннее, а не внешнее. Но не следует пренебрегать внешним... Вкусом Шанти нужно наслаждаться через мысли, слова, жесты, действия. Только когда Шанти переживается во всех этих четырех формах, он становится Парипурной, или Полным Шанти; иначе говоря, тогда постепенно исчезает Ум, Манас и достигается стадия, обозначаемая как истинный Шанти.” (Прашанти Вахини с.14) Стремясь к этой полноте, мы с каждым шагом все выше поднимаемся по тропе, ведущей к осознанию Истинной Реальности, Божественного Присутствия, Атмы.

     Баба призывает нас: “Становитесь посланниками Шанти, не имеющего ни начала, ни конца. Освещайте человечеству путь Светом Шанти. Ведите идеальную жизнь всегда в согласии, всегда радостные, всегда счастливые”. (Прашанти Вахини с.16)