Даттатрея как Шри Нарасимха Сарасвати

Шри Ганешая Намаха,
Шри Гурубхйо Намаха,
Шри Сарасватйаи Намаха.

Изображение Шри Нарасимхи Сарасвати в храме Даттатреи в Гангапуре, штат Карнатака

   Шрипада Шри Валлабха принял следующее воплощение как Шри Нарасимха Сарасвати. История Его жизни приводится в книге "Гуру-чаритра" начиная с 11-ой главы:

   Как учил Амбику Гуру Шрипада, она совершала богослужение Шиве субботними вечерами до самой смерти (см. историю Амбики в 8-ой главе "Гуру-чаритры").

   В следующей своей жизни она родилась как дочь брамина в Каранья-нагаре на севере. Её родители назвали её Амба Бхавани. Когда она выросла, она вышла замуж за Мадхава, преданного Шивы, который был родом из тех же мест. Через какое-то время Амба Бхавани забеременела. У неё были хорошие мысли, и она говорила только о знании Брахмана. Через семь месяцев они выполнили обряд под названием симантха. Через девять месяцев Амба Бхавани родила мальчика в благоприятный день паусья-шуддха-тритья в 1380 г. Как только Он родился, Он начал петь омкар (звук "Ом"). Все, кто пришёл посмотреть на ребёнка, были поражены. Астрологи предсказывали, что ребёнок будет мировым Учителем. Он будет обладать восемью сиддхами и девятью видами знания. Он не будет связан мирской жизнью. Это поистине воплощение Бога. Сказав так, они поклонились младенцу и сказали, что Он будет выполнять желания Его преданных. Все жители города пришли навестить младенца и одарить Его дарами. Чтобы защитить ребёнка от дурного глаза, родители нанесли дришти с помощью горчицы и соли и повязали черную нить. Но разве необходимо делать дришти для Бога? Родители смотрели на ребёнка как на обычного смертного. На двенадцатый день они дали Ему имя Шалиграм, но ласково они называли Его Нарахари. Они часто чувствовали, что ребенок одарён и является воплощением Бога.

   Однажды Амба Бхавани сказала своему мужу, что её грудного молока недостаточно для Нарахари, и попросила его привести корову. Когда ребёнок услышал, что сказала Его мать, Он стал смеяться. Затем Он дотронулся до её груди правой рукой, и немедленно молоко потекло так, что её одежда стала влажной от молока.

   Родители делали всё, что предлагали люди, чтобы ребёнок заговорил. Ребёнок ещё не говорил. Кто-то сказал: "Этот мальчик не говорит, но всё слышит. Он владеет всем знанием". Так прошло семь лет, а мальчик всё ещё не говорил. Его отец Мадхав начал беспокоиться о том, как может быть выполнена церемония повязывания священной нити. Он думал: "Как сможет мальчик произнести мантру Гаятри? Мы несчастны. Поклонение Шиве бесполезно. У нас только один сын, и мы питали большие надежды, что Он будет ухаживать за нами в старости, но Он немой".

   Родители сделались очень грустными. Тогда Нарахари подошёл к матери и успокоил её жестами. Он вошёл в дом и принёс кусок железа. Он посмотрел на него пристально и превратил в золото. Родители были поражены таким чудом. Они дали Ему ещё один кусок железа, и он тоже был превращён в золото. Они обняли сына и сказали: "Сын, Ты свет нашей семьи. Мы печалились, что ты немой. Теперь мы печалимся из-за нашего невежества. Мы хотим слышать Твой детский лепет".

   Он рассмеялся в ответ на их слова и показал на яджнопавиту, давая понять, что будет говорить после церемонии повязывания священной нити. Родители были счастливы от этого. Они позвали лучших астрологов, чтобы выбрать благоприятное время для церемонии повязывания священной нити. Они также стали собирать всё необходимое для этого. Жители города были удивлены всеми этими приготовлениями. Они говорили: "Почему они тратят так много денег на немого мальчика? Несмотря на все эти приготовления, он не сможет понять мантру Гаятри". И люди обсуждали это между собой. Наконец, все требуемые для церемонии ритуалы были выполнены. Повторяя соответствующие священные стихи, яджнопавиту надели на шею Нарахари. Затем отец Нарахари посвятил Его в мантру Гаятри. Нарахари повторил её в Своём уме.

   Церемония повязывания священной нити напоминает юноше, для которого она выполняется, о пранаве (звуке "Ом") - символе Абсолюта, медхе - интеллекте - и шраддхе - прилежании, трёх основных руководящих принципах в образовании. Обладающая великой силой, мантра Гаятри является поклонением солнцу, так что тот, кто повторяет её, может впитать в себя солнечное сияние и богатство. В последние дни студенты живут со своим учителем или Гуру в школе (гурукуле), находящейся обычно в лесу. Богатые и бедные мальчики, принцы и бедняки живут и учатся вместе. Это жизнь служения Гуру и его семье. Они занимаются йогой, изучают священные писания, искусство и науку, живут простой жизнью в духе безбрачия и самодисциплины. После того как обучение закончено, Гуру наставляет своих учеников говорить только правду, работать, не забывая дхармы, служить старшим, всегда помнить учение Вед, уважать и почитать родителей, учителей и гостей как божественных существ.

   Когда церемония повязывания священной нити Нарахари закончилась, Его мать Амба Бхавани дала Ему традиционную "матру-бикшу" и дала Ему такое наставление: "Соблюдай традиции, учи Веды и живи в соответствии с дхармой. Живи пищей, которую Ты получишь подаянием". При этих словах Нарахари неожиданно стал читать Ригведу. Когда Амба Бхавани дала ему бикшу второй раз, Он прочитал стихи из Яджурведы, а когда она дала Ему бикшу в третий раз, Он прочитал стихи из Самаведы. Все, кто собрались на церемонию, онемели от изумления, видя немого мальчика, поющего Веды. Они говорили: "Поистине, это воплощение Бога", и поклонились Ему. После завершения церемонии мальчик сказал матери: "Ты наставляла Меня жить подаянием (бхикша-вритти), и Я собираюсь полностью следовать твоему совету. Дай же Мне разрешение уйти".

   При этих Его словах глаза Амба Бхавани наполнились слезами, и она сказала Ему взволнованным голосом: "Сын, я думала, что Ты будешь ухаживать за нами. Ты был нем до сих пор. Мы так хотели слышать от Тебя слова любви".

   Нарахари сказал матери: "У тебя будет ещё четверо детей, которые будут служить тебе, потому что в предыдущем своём рождении ты служила Шанкаре". Затем Он положил Свою руку ей на голову в знак покровительства, и сразу же она вспомнила своё прежнее рождение. Она осознала, что Он был Свами Шрипадой Шри Валлабхой. Она поклонилась Ему и дала Ему разрешение уйти. Однако её ум ещё не был в покое. Она сказала: "Сын, разве какая-нибудь дхарма предписывает выполнять саньясу в столь ранние годы? Ты должен жить как брахмачари в течение двенадцати лет, затем вести семейную жизнь, радуясь мирской жизни и, в заключение, принять саньясу". Тогда Нарахари объяснил матери учение о Брахмане.

Нарасимха Сарасвати как саньясин

   Нарахари сказал: "Тело смертно, богатство не постоянно. Человеческие существа должны руководствоваться праведной жизнью в молодости и иметь силу работать. Тот, кто покорил смерть, поймёт, что тело бренно, жизнь коротка и непостоянна как вода; жена, дети, богатство - ничто не вечно и не постоянно. Мирская жизнь похожа на сон. Потерянное время никогда не возвращается. Когда идёт дождь, вода не сохраняется в растениях и деревьях надолго. Подобно этому человеческие существа однажды должны умереть. Это безусловно. Жизнь подобна пене на воде. Цветы жасмина быстро расцветают, но также быстро отцветают. Таким же образом существует тело".

   Амба Бхавани преобразилась этим учением Брахма-упадеши. Она поклонилась Нарахари и сказала: "Оставайся с нами до тех пор, пока у нас не родится другой сын. Иначе мы долго не проживём". Итак, Он остался с родителями ещё на год. Даже учёные люди приходили к Нему изучать Веды. Он стал известен во всём районе. Через какое-то время Амба Бхавани забеременела и родила двойню. Тогда Нарахари сказал матери: "Твоё желание исполнено. Ещё двое мальчиков и девочка родятся у тебя, и они будут жить долго. Теперь разреши Мне уйти".

   С тяжёлым сердцем родители сказали Нарахари: "Ты наше семейное божество (куладэвата). Мы виноваты, что говорили грубо с Тобой, но это потому, что мы любим тебя". Нарахари успокоил их и сказал: "Не беспокойтесь, Я приду к вам, когда вы вспомните обо Мне. Служите Ишваре, и вы будете освобождены. Я навещу вас через 21 год. Сейчас Я должен отправиться в паломничество и встретиться с сиддхами". Он показал им Свою настоящую форму и отбыл с разрешения родителей. Все жители этого места пришли проводить Его.

   Он пришёл в Каши-кшетру и начал выполнять религиозные обряды (ануштханы). Каши был полон учёными саньясинами, йогинами, яти, аскетами (тапасви), и они были удивлены, видя Нарахари, молодого брахмачари, преуспевшего в йоге и медитации (йога-абхья). Они говорили: "Этот мальчик выполняет сложную аскезу. Он не щадит Своего тела. Каким образом Он достиг такой свободы и отрешённости?" Все они пришли к Нему и восхваляли Его. Среди них был старый саньясин по имени Кришна Сарасвати. Однажды он сказал другим аскетам: "Этот брахмачари не обычный мальчик. Он хорошо известен повсюду. Это сам Нараяна. Мы посвятим Его в саньясины, и Он станет Гуру. Он готов быть мировым учителем". Все аскеты согласились. Затем они пришли к Нарахари и сказали: "О молодой аскет, в этой юге люди критикуют саньясинов. Чтобы сохранить и поддержать институт саньясы, а также для хорошего существования и процветания людей Вам следует разрешить нам инициировать Вас".

   Нарахари с уважением отнёсся к просьбе и позволил старому Кришне Сарасвати проинициировать Себя в саньясины. Затем они дали Ему имя Нарасимха Сарасвати. Когда Бог принимает воплощение в человеческой форме, Он должен вести Себя как обычное человеческое существо. Давным-давно Бог принял воплощения как Рама и Кришна, и в то время Васиштха и Сандипани были их Гуру. Подобно этому Кришна Сарасвати был Гуру Нарахари. После того как Он стал саньясином, Нарасимха Сарасвати начал проповедовать и толковать значение Вед. Он стал самым известным в Каши. Множество людей стали Его учениками. Через какое-то время Он и Его ученики отправились в святое паломничество. Они отправились по всему миру, затем пошли в Ганга-сагар, а оттуда в Праяг. Он посвятил брамина по имени Мадхав в саньясины, назвав Его Мадхав Сарасвати, и посвятил Его в учение о Брахмане.

   Шри Гуру-чаритра подобна Камадхене и удовлетворяет все желания. Тот, кто слушает её, получит знание и достигнет всех пурушартх (целей жизни).

   Сиддхамуни поведал Гуру-чаритру Намадараку (Сарасвати Гангадару).

Милость страдающим

   Шри Гуру оставался в Праяге некоторое время. Много людей стало Его учениками. Среди них было семь значительных учеников, а именно: Бала Сарасвати, Кришна Сарасвати, Упендра Сарасвати, Мадхав Сарасвати, Садананд Сарасвати, Джнана Джйоти Сарасвати и Сиддхайоги. После того как Он посетил множество мест паломничества, Он прибыл в Своё родное место Каранья-нагар и встретился со Своими родителями и родственниками. Шри Гуру принимал множество форм и был во многих домах одновременно для бхикши. Таким образом люди узнали, что Он йог и Вишну в человеческой форме. Его родители поклонялись Ему, и Он являлся им как Шрипада Валлабха. Амба Бхавани рассказала своему мужу о своём прежнем рождении. Они молились Ему, чтобы Он спас их от мирской жизни (самсары). Гуру сказал им: "Семья, в которой кто-то принимает саньясу, достигает освобождения в течение сорока двух поколений. Он велел Своим родителям идти в Каши и жить там на старости лет. Он благословил их, и они достигли освобождения.

   Тогда Его сестра Ратнабаи пришла к Нему, поклонилась и сказала: "О Свами, дай мне прибежище, я буду выполнять аскезу". Шри Гуру сказал ей: "Муж - это Бог для жены. Ты получишь награду по своей вере. Если ты поймёшь, что твой муж - это Сам Шива, ты сможешь пересечь океан жизни". Когда она спросила о своём будущем, Шри Гуру сказал: "В своём предыдущем рождении ты ударила корову, из-за этого греха ты будешь страдать от проказы. Ты также вносила раздор между мужем и женой. Поэтому твой муж станет саньясином и покинет тебя". Ратнабаи была в горе и упала к Его ногам. Он успокоил её, сказав: "О девочка, ты будешь счастлива с твоим мужем некоторое время. После того как он примет саньясу, ты заболеешь проказой, но твои грехи будут смыты, когда ты увидишь Меня снова".

   Шри гуру пришёл в Триамбакешвар, а затем в Манджарику, где муни Мадхаваранья увидел Его в медитации и пришёл к Нему. Шри Гуру благословил его и сказал: "Ты поклоняешься Господу Нарасимхе каждый день, поэтому Бог явится перед тобой как Нарасимха".

   Оттуда Он прибыл в Брахмешвар и пошёл со Своими учениками для омовения в Годавари. В это время брамин, страдающий от невыносимых болей в желудке, катался в мучениях на берегу реки. Его боль была так велика, что он решил покончить с жизнью. Его болезнь заключалась в том, что боли начинались, как только он съедал пищу. Поэтому он ел только фрукты. Но в день Маханавами он съел много еды. В результате боль стала сильнее, чем когда-либо ранее. Он был сломлен горем и сказал: "Я собираюсь умереть. Я грешен. Пища питает все человеческие существа, а для меня это яд. Будет лучше, если я умру". С этими словами он привязал камень к животу и пошёл топиться. Он мысленно молился Богу, говоря: "Я родился грузом на этой земле. Я никогда не делал пожертвований едой, ни даже водой. Теперь беда свалилась на меня из-за грехов в моём прежнем рождении. Я не знаю, попрекал ли я своего Гуру за что-то или обижал моих родителей".

   Шри Гуру увидел человека, пытающегося утопиться, и велел Своим ученикам привести его к Нему. Они вытащили человека из воды и привели его к Гуру. Гуру - это кальпатару, или исполняющее желания дерево для нуждающихся, спаситель для беспомощных и сочувствующий для страдающих. Он сказал брамину: "Нет большего греха, чем самоубийство. Почему ты хочешь расстаться с жизнью?" Брамин сказал: "О Ятхисвара, я родился не имеющим никакой ценности. Если я ем, у меня появляются сильные боли в животе. Это становится невыносимо. Как я могу жить?" Гуру ответил: "Не надо пугаться. Я дам тебе хорошее лекарство от твоей болезни. С этого момента ты исцелён. Сегодня ты сможешь есть все, что захочешь". Брамин благоговейно поклонился Гуру.

   Немного позже чиновник деревни пришёл на берег реки. Он увидел Шри Гуру и преданно простёрся перед Ним. Гуру спросил его: "Кто ты? Где ты живёшь?" Человек ответил: "Меня зовут Саямдева, и я живу в Кадаганджи. Я брамин и нахожусь на службе у султана. В течение года я работал как чиновник по сбору налогов в этой деревне. Твой даршан очистил меня". Гуру сказал: "Саямдева, слушай Меня, Я сказал этому брамину о лекарстве от его сильных болей в животе. Сегодня ты приготовишь для него множество разных сладких и острых блюд. Эта еда будет разрешением его болезни". Саямдева сказал: "Свами, я знаю об этом брамине. Как только он поест, у него начинаются боли в животе. Он не ел какое-то время. У него начались сильные боли со вчерашнего дня после того, как он поел. Если я накормлю его, на мне будет грех убийства брамина". Шри Гуру сказал: "Не беспокойся, Я дам ему лекарство. Уводи его домой и приготовь для него множество сладких блюд".

   Саямдева сказал: "Гурудева, пусть будет так, как Ты хочешь. Но, пожалуйста приди Сам к нам домой для бхикши вместе со Своими учениками". Гурудэва согласился и пришел к нему домой с учениками. Саямдева совершил поклонение Ему, выполнил омовение (абхишеку) и пуджу с музыкой и песнями. Он подал еду, состоящую из множества блюд. Шри Гуру ел вместе со всеми. И этот брамин ел столько, сколько мог. Его болезнь исчезла. Когда каждый может получить освобождение от мирской болезни с помощью милости Гуру, как в этом случае может устоять болезнь живота. Благодаря милости Гуру еда стала лекарством брамина, для которого она была раньше ядом. Все присутствующие были поражены при виде этого.

   Те, кто внимательно слушали эту историю, будут благословлены. Их страдания исчезнут, и они, безусловно, станут счастливыми.

Страх Саямдевы

   Шри Гуру был доволен преданностью Саямдевы. Саямдева сказал: "О джагадгуру, слава Тебе! Ты воплощение Тримурти. Невежественные люди думают, что Ты простое человеческое существо, но даже Ведам неведомо Твоё величие. Ты принял эту человеческую форму для того, чтобы даровать свободу Твоим преданным. Ты пронизываешь всю вселенную. Благослови меня, чтобы моя семья всегда служила Тебе. Я работаю у султана, который очень жесток. Он убивает браминов каждый год. Вот зачем он зовёт меня. Он обязательно убьёт меня, как только я явлюсь туда. Теперь, когда я увидел Тебя, у меня нет страха смерти".

   Шри Гуру был доволен. Он возложил руку на голову Саямдевы в знак покровительства (варада-хаста) и сказал: "О Саямдева, не волнуйся. Ступай в Явану без страха. Он отошлёт тебя назад ко Мне в хорошем настроении. Я буду здесь, пока ты не придёшь". С этими словами Он благословил Саямдеву.

   После этого Саямдева отправился к султану Яваны. Как только султан увидел Саямдеву, его тело стало очень горячим. Он покинул собрание и прибыл домой в сильном гневе. Саямдева был очень испуган, сильно беспокоился и ждал, что же случится дальше. Но разве может термит, даже если он очень голоден, съесть огонь? Может ли змея, даже если она рассержена, укусить птенца орла? Подобно этому, тому, кто получил милость Садгуру, нечего бояться. Когда Саямдева получил милость Садгуру, что мог Явана сделать с ним? Явана пришел к себе домой в помрачённом сознании и заснул. Когда он проснулся, он почувствовал себя так, как будто он умирает. Он закричал: "Брамин режет меня на части своим оружием и убивает меня". Он побежал к Саямдеве, упал к его ногам и сказал: "О брамин, кто послал тебя? Уходи немедленно". Затем он выказал ему уважение, одарив его богатой одеждой и украшениями. Саямдева счастливо вернулся домой, поклонился Шри Гуру и рассказал ему о случившемся.

   Шри Гуру сказал: "Я отправляюсь на юг в паломничество". Саямдева смиренно распростерся перед Ним и взмолился: "Я не могу жить, не поклоняясь Твоим стопам. Я также буду сопровождать Тебя. Ты единственный, Кто пересекает океан мирской жизни. Как Ганга спустилась на землю, чтобы спасти царя Сегара, так и Ты стал аватаром. Наши трудности прекращаются с Твоим даршаном, и Ты известен как бхакта-ватсала. Не покидай же меня". Тогда Шри Гуру сказал ему: "Я отправляюсь сейчас в паломничество. Я навещу тебя через пятнадцать лет и остановлюсь неподалёку от твоей деревни. Тогда ты вместе со своей семьёй можешь придти и служить Мне. Твои лишения закончатся". С этими словами Гуру отправился в паломничество в Вайджанатх...

Паломничества

   Сиддхайоги сказал Намадараку: "Слава Гуру распространилась повсюду. Люди приходили к Нему в поисках благословения и молились о материальных благах. Поэтому Он решил жить скрытно".

   Давным-давно Парашурама, воплощение Вишну, разрушил клан кшатриев и захватил их царство. Он отдал все их земли браминам, а сам жил на западном берегу моря. Однако брамины не были удовлетворены и желали больше земли. Парашурама был недоволен ими. Он отдал им эту землю и жил скрытно в центре моря. Воистину, нет предела желаниям.

   Точно так же, множество людей становились учениками Шри Гуру и просили всё, что хотели. Для Него не составляло труда благословить их и удовлетворить их желания, так как Он был Джагад-гуру. Однажды Он собрал вместе Своих учеников и сказал: "Все вы отправляйтесь в паломничество по всем святым местам и встретьтесь со Мной в Шришайле". Они сказали: "О Гуру, зачем нам скитаться с места на место, когда Ты здесь? Для нас видеть Тебя и быть с Тобой равносильно посещению всех тиртх". Сказав так, они отказались уходить.

   Тогда Шри Гуру сказал: "Мы саньясины. Мы не должны жить на одном месте более пяти дней".

   Тогда ученики согласились идти и спросили Его, какие святые места они должны посетить. Гуру ответил: "О ученики, кшетра (место паломничества) Каши (Варанаси) известна всему миру. Имеются также другие тиртхи и священные реки, такие как Варуна, Шараватхи, Чандрабхага, Реватхи, Сарайю, Гоматхи, Мандакини, Пхалгуни, Бхима, Годавари, Кришна, Кавери, Малапрабха, Тхунга, Алакананда, Айодха, Матхура, Авантхи, Курукшетра, Дварка, Джаганатх-пури, Ганагапур, Колхапур, Пандхарпур, Рамешвар, Шриранга Паттан, Каньякумари, Венкатагири, Шришайла, Бхубанешвар, Ахобала и т.д. Я упомянул только небольшую часть. Есть много других. Посетите все эти священные места, совершите святое омовение в этих реках и поклоняйтесь Господу. Тогда все ваши желания будут удовлетворены, и вы достигнете всех четырёх пурушартх. Ваши грехи будут смыты".

   Тогда с разрешения Шри Гуру все ученики отправились в паломничество. Гуру оставался в Вайджанатхе скрытно в течение года. Только Сиддхайог был с ним.

   Из книги "Гуру-чаритра", главы 11-15.