Эта книга Саи Бабы относится к серии "Вахини", что в переводе с санскрита означает "поток, канал, откровение, послание".

"Гита Вахини" является манифестацией сущности Бхагавад-гиты. В ней раскрывается сокровенное учение о Высшем Духе, наука самореализации и принципы единой метафизической традиции.

© Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1985
© Санкт-Петербургский Центр Сатья Саи, перевод, 1995
© Общество Ведической Культуры, оформление, 1996

Перевод: Неаполитанский С.М., Михайлов Д.Г.
Редактор: Иванова Т.К.
Технический редактор: Иткина М.В.
Издательство благодарит Иванову Тамару Константиновну за помощь в издании этой книги.

Содержание
От издателей Глава 1 Глава 2 Глава 3 Глава 4 Глава 5 Глава 6 Глава 7 Глава 8 Глава 9 Глава 10 Глава 11 Глава 12 Глава 13		Глава 14 Глава 15 Глава 16 Глава 17 Глава 18 Глава 19 Глава 20 Глава 21 Глава 22 Глава 23 Глава 24 Глава 25 Глава 26 Глава 27

Бхагавад Гита, Песнь Бога, являющаяся частью шестой книги Махабхараты, представляет собой одно из самых почитаемых священных писаний. Согласно религиозной традиции, ее поведал Сам Всевышний Господь, сошедший в этот мир, чтобы устранить безбожие и утвердить божественный закон.

  В Бхагавад Гите в форме беседы между Кришной и преданным Ему Арджуной обсуждаются многие религиозные, философские и этические вопросы. Бесконечный Бог, Высшее Сознание, из любви ко всем страждущим существам принимает роль Учителя, а Арджуна, к которому Он обращается, олицетворяет человека, жаждущего познания истины. Эта беседа произошла перед самым началом великой битвы, длившейся восемнадцать дней. Миллионы воинов примкнули к одной из двух враждующих сторон - или к войску Кауравов, сыновей Дхритараштры, или к войску Пандавов, сыновей Панду.

Дхритараштра и Панду принадлежали к могущественной династии Куру, начинающейся от легендарного царя Бхараты, правившего всем миром. Поскольку Дхритараштра, старший брат, родился слепым, то страной правил младший брат Панду. Панду умер в раннем возрасте, и опеку над его пятью сыновьями - Юдхиштхирой, Бхимой, Арджуной, Накулой и Сахадевой - принял на себя Дхритараштра, ставший после смерти брата царем. Сыновья Панду и Дхритараштры выросли в одной царской семье, вместе обучались воинскому искусству у великого мудреца Дроны, вместе отдыхали и постигали науки. Однако сыновья Дхритараштры, воплощающие в себе многие дурные качества, ненавидели Пандавов. А Дхритараштра, слепой в физическом и духовном смысле, оказывал всяческую поддержку злым начинаниям своих сыновей, желая, чтобы они, а не сыновья Панду, унаследовали царство. Дурйодхана, старший сын Дхритараштры, предпринимал множество попыток, стремясь погубить сыновей Панду, и только благодаря вмешательству Провидения Пандавы избегали смерти. Кришна не был обыкновенным человеком, Он был Самим Всевышним Господом, снизошедшим на землю и играющим роль царя в одной из династий того времени. В этой роли Кришна также был племянником Кунти, жены Панду и матери Пандавов. Он покровительствовал праведным Пандавам и оберегал их.

Желая избавиться от Пандавов, Дурйодхана вынудил их принять участие в азартной игре, и с помощью мошенничества выиграл все их владения. Пандавы лишились царства, и им пришлось жить в изгнании в течение тринадцати лет. Возвратившись из изгнания, Пандавы потребовали возвращения царства, но Дурйодхана отказал им. Тогда они попросили хотя бы пять деревень, но Дурйодхана отказал и в этом, заявив, что не даст им ни пяди земли. Теперь война казалась неизбежной. Кришна в роли посланца Пандавов отправился во дворец Дхритараштры и пытался примирить враждующие стороны. Но Его призывы были отвергнуты Кауравами.

Пандавы, обладающие духовным видением, признавали Кришну Всевышним Господом, в отличие от нечестивых сыновей Дхритараштры. Сам Кришна отказался участвовать в битве, но Он предложил Пандавам и Кауравам выбрать, на чьей стороне будет сражаться Его войско, и кому Он будет помогать советом. Право первому делать выбор было предоставлено Дурйодхане, и он выбрал войско Кришны, а Пандавы выбрали самого Кришну.

Так Кришна стал колесничим Арджуны. Арджуна вышел на поле битвы, убежденный в справедливости своего решения, им руководило осознание долга воина и желание покарать Кауравов. Но перед самым началом битвы, уже готовый выпустить первые стрелы в противников, Арджуна осознает, что в этой битве погибнут его учителя, друзья и родственники.

1.27. Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился сострадания и сказал, сокрушаясь

1.29. Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает.

1.30. Я не в силах стоять, мой ум помутился...

1.31. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей.

1.45. Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких.

1.46. Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сражении, безоружного и не противящегося.

С эзотерической точки зрения состояние Арджуны - это не временное настроение разочарованного человека, испытывающего угрызения совести и запутавшегося в вопросах долга. Состояние Арджуны - это олицетворение состояния многих искателей Истины в прошлом и будущем, это важнейший этап на пути духовного развития, это особый уровень самоосознания.

Арджуна был опытен в священных писаниях, много времени он отдавал духовной практике, его другом был Сам Кришна... Казалось бы, какие сомнения, беспокойство, тревоги могут возникнуть в уме такого великого посвященного? Но Кришна как изначальный учитель открыл новую мистерию Арджуне, дабы тот смог обрести непосредственное переживание высшей реальности. Каждый ответ Кришны - это не просто слова, это дар бытия Божьего. Кришна дает не просто ментальное знание, Арджуна был им переполнен. Кришна впускает Арджуну и через Арджуну мистическим образом всех искателей в Свое Божественное Существование.

Человек, жаждущий познания Бога, когда бы и где бы он ни жил, проходит через состояние Арджуны, и вечно любящий, неподверженный влиянию времени Господь Кришна неизменно приходит и дарует свою Божественную Песнь, Бхагавад Гиту. В этот век Сам Господь воплотился как Бхагаван Шри Сатья Саи, чтобы на поле битвы между добром и злом пропеть Божественную Песнь Человечеству - Арджуне.

Эта Гита Вахини - не комментарий, не конспект той Гиты, которая была поведана на поле Курукшетре. Гита Вахини - это и есть та самая Песнь, спетая тем же Божественным Певцом. Это тот же самый поток, очищающий сердца от гордости и невежества, это тот же самый огонь, сжигающий разобщенность, тьму и порок и утверждающий Единство. И каждый ищущий, внимательно выслушав эту Песнь, искупавшись в этом Потоке, очищенный этим Огнем - может сказать Вечному Колесничему Бхагавану Шри Сатье Саи те же самые слова, которые произнес Арджуна в конце Гиты: "Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Кришна, вернулась ко мне память, я свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову".

Для того, чтобы понять значение Гиты, необходимо отнестись к ней с большим почтением. Вам следует взяться за ее изучение со смирением и надеждой. Ведь Гита - это "молоко" Упанишад, "добытое" пастухом Кришной с помощью Арджуны, "теленка", с тем, чтобы все "неразумные" пили его и получали от него помощь. Есть люди, утверждающие, что Гита, как священная поэма, была создана позднее Махабхараты, частью которой она является; но что бы ни говорилось о композиции Гиты, нет сомнений в том, что ее принципы и наставления являются древними, более того, вневременными, вечными. Первые три шлоки четвертой главы упоминают о Господе, излагавшем Гиту Сурье, а позднее - Ману, и говорится, что от Ману она переходила к Икшваку, а от него - к прочим, поочередно! Поэтому Гита не связана с категорией времени; она не может быть отнесена к определенному его моменту, в прошлом или в будущем.

Гита - текст для занимающихся духовной практикой, поскольку более всего она уделяет внимание садхане и духовным вопросам. Каждая ее глава указывает средства и способы достижения желанных Мира и Гармонии. Садхана - следствие сильного и стойкого стремления к совершенству. Искатель должен искать, а не впадать в отчаяние. Он должен упорно работать, не претендуя на быстрый успех. Гита - это лодка, перевозящая человека от состояния иллюзии и неволи к Свободе, являющейся его сущностью. Его ведут от тьмы к Свету, от бесславия к Великолепию. Гита предписывает человеку дисциплину и обязанности, свободные от склонностей и побуждений (васан), привязывающих его к неослабевающему круговороту рождений и смертей.

На самом деле человек пришел на карма-кшетру (поле деятельности) лишь для того, чтобы заняться деятельностью, а не для того, чтобы вкусить плоды этой деятельности. Таково наставление Гиты, ее главный урок. Гита - квинтэссенция, суть всех Вед. В начальных разделах Вед говорится о йаджнах и йагах, деятельности, направленной вовне; далее говорится о деятельности ума, направленной внутрь - такой, как упасаны; а затем проясненным и очищенным таким образом умам излагается Джнана йога.

Кем бы ни был человек, пусть даже ученым, он не может избежать заблуждения; оттого он подвержен скорби, оказывающей тормозящее влияние на его деятельность. Арджуна, великий герой, способный на великую самоотверженность и великую мудрость, введен в заблуждение ужасающими реалиями войны, и скорбь оказывается помехой также и для его деятельности. Он путает тело и собственное "Я"; он начинает принимать их за одно и то же. Ему кажется, что Атме (никогда не затрагиваемой движущимся, изменяющимся миром) свойственна неистинная, преходящая мирская природа, и он принимает эту иллюзию за истину. Он верит, что обязанности, вытекающие из этого ложного отождествления, есть его Атмадхарма (духовный долг)! В этом трагедия не только Арджуны, но и всего человечества! Поэтому ценность Гиты вечна и универсальна. Изучение Гиты - это постижение искусства плыть через море Заблуждения. Гита - это голос Господа Кришны. Тот факт, что она дала утешение и освобождение миллионам людей, доказывает ее божественное происхождение. Личность более низкого уровня не могла бы придать ей такую силу.

То, как начинается и как заканчивается Гита, дает ключ к пониманию ее сути. Самый первый стих начинается со слов: "дхармакшетре, курукшетре... "- и первым идет слово "дхарма ". Последний стих последней, восемнадцатой главы упоминает "Йатра Йогешварах Кришно", и это слово, "Йогешварах", подводит итог учению о дхарме. Отсюда понятно, что итог поучений Гиты таков: "Помни дхарму, практикуй дхарму". Как многозначно это слово! Все писания, шастры, разграничивают и определяют природу и тонкие свойства дхармы. Гита объединяет такое исследование и такой анализ. Это учебник дхармы во всей ее многогранности. Она обсуждает все принципы, лежащие в основании дхармы.

Арджуна - джива, воплощенное существо. Тело - это колесница, а наставник в колеснице - Кришна, Господь. Колесничий - это Господь, Вдохновитель разума, Брахман, помогающий человеку в ответ на его просьбу, выраженную в гайатри мантре - "Дхийо Йо Нах Прачодайат..." ("О Господь, пробуди мою способность распознания, и направляй меня"). Кауравы представляют демоническую природу; Пандавы - Божественную. Те - "асад", эти - "сад", одни злы, другие добры. Между теми и другими всегда шла борьба. В этом столкновении противостоящих сил Кришна (Я, Атма) всегда на стороне дхармы - Реальности, поддерживающей, а не Иллюзии, разрушающей. Если вы желаете, чтобы Господь, в качестве вашего руководителя был на вашей стороне, обретите Божественную Природу (Даиви Сампат), качества дхармы. Ведь Господь находится там, где дхарма.

Конечно, это не означает, что Господь не вездесущ!.. Масло присутствует во всем молоке, хотя оно проявляется в одном месте благодаря процессу свертывания и сбивания. Так и Господь может быть проявлен в одном месте с помощью процесса дхарма-садханы. "Йато дхармастато джайах"- "Где дхарма, там достигается победа". Внимание Арджуны всецело обратилось к физическому аспекту, и поэтому было необходимо благословить его Знанием Реальности, знанием Атмы. Весь комплекс садханы направлен на осознание Атмы и сосредоточение на ней внимания. Учение Кришны состоит именно в этом; оно - итог и сущность поиска Истины.

Кришна разрешил множество охвативших Арджуну сомнений, которые тому не удалось выразить: "О, Арджуна! Ты скорбишь, поскольку эти цари и царевичи, твои родственники, скоро встретят смерть от твоей руки. Ты много говорил о дхарме. Но вспомни: мудрые не скорбят ни о живых, ни об умерших. Сказать тебе, почему? Ты чувствуешь скорбь из-за тела, которое одно гибнет при смерти. Разве ты скорбел до настоящего времени, когда тело подвергалось многим изменениям? Ребенок исчез в юноше, юноша исчез в молодом человеке, молодой человек пропал в человеке среднего возраста, человек средних лет пропал в старике, а старик пропал в момент смерти. Ты никогда не плакал об изменениях, столь долго происходивших в теле; зачем же плакать об одной этой перемене? Обладаешь ли ты сегодня телом, которое ты имел юношей? Где та оболочка, что была у тебя, когда ты связал Дхриштадйумну? Ты еще помнишь тот юношеский подвиг; но тело, совершившее его, ушло! Точно также, какие бы изменения ни претерпело твое тело, Атма, Величие истинной Мудрости, остается бессмертной. Непоколебимая стойкость в таком знании - признак мудрого, джнани". Так сказал Кришна.

"Ты можешь спросить - разве человек не чувствует печали, когда тела, с помощью которых он передвигался и жил целые годы, исчезают из поля зрения? Но о многом бы тебе следовало скорбеть, если бы это было достойно скорби! Думал ли ты об этом? Радость и горе - как день и ночь. С ними следует мириться, терпеть их. Если ты откажешься от них, они не прекратятся; если ты возжелаешь их, они от этого не появятся. Они связаны с физическим, с материальным - с телом; они не воздействуют на дух, на душу. В момент, когда ты избавляешься от них, ты освобождаешься, обретаешь Мокшу".

Первая беседа, в которой излагаются эти истины, называется "Арджуна Вишада йога"- "Отчаяние Арджуны". Она - фундамент здания Гиты. Если фундамент крепок, здание тоже долговечно. Гита, возведенная на этом фундаменте 5000 лет назад, не поколеблена и непоколебима. Отсюда вы можете понять, как крепок ее фундамент и как мудра поведавшая ее личность.

Вы говорите об этом как об отчаянии! Но это "отчаяние" было весьма благотворным; оно не было обыкновенным "недостатком мужества". Ведь оно прошло испытание искренностью и стойкостью; оно побудило Арджуну принять полное убежище в Господе. Вот почему оно названо "йога". Гита, начинающаяся Вишада йогой, завершается Санньяса йогой, Вишада - это основание, а Санньяса - надстройка на нем. Вишада - это семя, а Санньяса - плод.

Может возникнуть вопрос: как можно признать за Арджуной чистую природу, которая, как сказано, одна может быть награждена мудростью, содержащейся в Гите? Слово "Арджуна" означает - "чистый", "незапятнанный", "белый"... Его имя - очень точное, и он жил, оправдывая то имя, которое носил. Вот почему он удостоился Непосредственного Присутствия Господа Кришны, вот почему он стал инструментом, посредством которого Гита была передана миру.

Кришна много раз использует в Гите слово "йога"; описывается также состояние человека (дживы) во время йоги, однако в умах тех, кто прочел Гиту, может возникнуть сомнение, что между обычным смыслом этого слова и смыслом, вкладываемым в него Кришной, нет соответствия. В некоторых местах Кришна хвалит Вайрагью (отречение). В других местах Он провозглашает, что высочайшая Свобода может быть заслужена поклонением. Говорится и о различных иных способах достижения высшего состояния духовного блаженства. В восьмой беседе рассказывается о Раджа йоге, но было бы не правильно говорить, что Гита - это текст, обучающий Раджа йоге.

Полная преданность Господу Кришне, свобода от тройственных уз, привязывающих человека к внешнему, материальному миру, совершение добрых дел и способы воспитания в себе праведности - вот основные истины, обсуждаемые в Гите. Господь указывает на них как на лучшие формы совершенствования, как на глубочайшие тайны внутреннего развития.

Истинный смысл Гиты понятен не всем. Почтенные ученые и писатели, хотя и наделенные редким умом, не смогли разгадать тайну ее послания. Комментаторы говорят, как о самом важном, о принципе совершенного равновесия посреди всех изменений, или о достижении свободы. С другой стороны, иные сравнивают Гиту со знакомыми им философскими текстами Запада и начинают учить в этом духе молодых! Конечно, полная отреченность в высшей степени желательна. Но лишь очень малое число людей способно практиковать ее. Если духовное учение обращено ко всем, оно должно включать способы самовоспитания, которые могут использоваться каждым в его повседневной жизни и деятельности.

Высочайшая дхарма для каждого - отважно следовать Сва (своей) дхарме. Тут возникает конфликт между религией и нравственностью. "Гахана кармано гатих" - "Это трудно, чревато опасностью", - говорит Господь, рассказывая о моральной дисциплине. Какое действие законно, какое - нет? Какое действие одобряется нравственностью, какое - нет? Люди бились и бьются, стараясь разрешить это. Но Кришна говорит о достойных действиях в шлоках:

"Манмана бхава мадбхакто мад йааджи мам намаскуру Мамеваишйаси сатйам те, пратиджане прийо си ме Сарва дхарман паритйаджйа мамекам шаранам враджа Ахам твам сарва папебхйо мокшайаишйами ма шучах"

"Сосредоточь свои мысли на Мне; будь предан Мне; поклоняйся Мне; оказывай Мне почтение; ты достигнешь Меня. Следуй истине, которую Я открыл тебе; ведь ты дорог Мне. Таково Мое наставление, Моя милость". "Это путь ко Мне. Оставь все дхармы; предайся Мне; не скорби; Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков".

О! Заметьте смысл и значение этих двух шлок. Разве такой преданности не достаточно, чтобы спасти вас, освободить из круговорота - приход в мир, жизнь в нем и оставление этого мира? Вот чего хочет от вас Господь: Танмана - то есть видения Его в каждом существе, с осознаванием Его в каждый момент жизни, с погруженностью в Ананду такого сознания; Тадбхакта - то есть пребывания в глубокой преданности и любви к Нему; Тат-йаджа - посвящения Ему, Кришне, всех действий, больших и малых (желаний, воли, решений, деятельности, результата, последствий), всего, от начала до конца, отречения от всякой привязанности к себе и совершения всех действий в духе поклонения и непривязанности.

Конечно, трудно достичь такой полной преданности. Но если человек делает хотя бы малейшее усилие, Сам Господь даст мужество продолжать его до конца. Он пойдет с ним и поможет ему как друг; Он направит его как Наставник; Он охранит его от зла и соблазна; Он будет его поддержкой и опорой. Он сказал: "Свалпамапйасйа дхармасйа трайате махато бхайат" ("Такой способ действий, если ему следовать даже в малой степени, спасет от ужасного страха"). Следовать дхарме - само по себе источник радости; это путь наименьших препятствий. Таково наставление Господа.

"Мамеваишйаси" - "ты приблизишься ко Мне, ты достигнешь Меня", то есть ты поймешь Мою тайну, ты войдешь в Меня, ты достигнешь Моей природы. Эти слова указывают на Садришью (обретение Божественной Природы), Салокью (Существование в Боге), Сайуджью (единство с Богом). Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его Тела и живет в Нем и с Ним. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью.

Эта дхарма установлена, рекомендована не только для людей чрезвычайных способностей. Она достижима для всех, поскольку у всех есть стремление к Богу, все обладают способностью распознания, позволяющей понять наличие чего-то основополагающего за всеми этими изменениями. Даже самый отвратительный грешник быстро сможет просветлить свое сердце и очиститься, предавшись Господу в искреннем раскаянии.

Поэтому указание Господа состоит в том, что каждый должен следовать особой, установленной для него дхарме; каждый человек должен строить свою жизнь согласно духовным основаниям своей культуры; ему следует оставить свое "материальное" видение и прислушаться к голосу Бога.

Те, что родились в Бхарате, т.е. Индии, должны оправдать эту привилегию, прислушавшись к голосу Вождя Бхараты - Гопалы, - и проявить скрытую в них Божественность - в каждом слове, которое они произносят, в каждой букве, которую они пишут, в каждом желании, которое они имеют, в каждой мысли, которую они выражают, в каждом действии, которое они осуществляют для получения материальных вещей, таких как пища, кров или здоровье.

Лишь тогда сможет индийский народ показать миру превосходство древней религии, Санатана дхармы, ее особого дара людям, и принести мир всему человечеству. Лишь действия в русле этой дхармы могут дать духу силу, способную преодолеть все кризисы и достичь победы.

Священная Гита дарует это благословение, ясно указывая Путь.

Первую главу правильнее назвать не "Гита Арджуны", а "Гита Кришны". Охваченный печалью и заблуждением, Арджуна отказывается от сражения и кладет оружие; удрученный, он останавливается в своей колеснице между двумя противостоящими армиями; он не знает, что предпринять, он в смятении и недоумении; он видит лица своих родственников и друзей; он охвачен жалостью; его славный лук выпадает из рук, он не в силах стоять или даже сидеть; на ум ему приходят наставления школы Пурва Мимамса; он клянется, что не будет сражаться. Когда Санджайа сообщил об этом слепому царю, Дхритараштре, тот был очень рад, ведь победа была близка! У царя не было ни предвидения, ни прозорливости; еще менее он обладал духовным зрением; он был счастлив, что сбывается его мечта о сохранении в целости его империи и не ощущал тревоги.

Однако Санджайа, имевший духовное зрение, думал: "Зачем эта безумная, охватившая его радость? Когда Сам Господь на стороне Пандавов, как может удастся злой замысел царя?" Затем он представил себе ужасные последствия вступления Арджуны в битву.

Но по щекам Арджуны катились слезы. Из его глаз лились целые потоки слез. Даже Господь не вынес этого зрелища; Он не смог сохранять молчание. Он пощупал пульс Арджуны и определил его болезнь. В один миг Он понял, что болезнь мохи (заблуждения, вызванного неверной оценкой происходящего) поразила три его тела: грубое, тонкое и причинное. Он видел, что охватившая Арджуну жалость не была "истинной". Ведь истинное сострадание будет включать Даиви Сампат (Божественные, возвышенные побуждения и чувства); оно не пренебрежет указаниями Господа. В действительности это был эгоизм под маской сострадания. Поэтому Господь решил исцелить его от этой болезни. "Крипайа виш там", - говорит Гита. Арджуна был обессилен, "охвачен жалостью", и его следовало излечить.

В точности как дух, вошедший в человека, должен быть изгнан, так Арджуну следовало избавить от страха и малодушия. Ведь тому, на чьей стороне Господь, незачем испытывать страх. Что может любой дух ("бхут") сделать тому, кто является Господином всех пяти элементов (бхутов)? "Ваидьо Нарайано Харих": Господь - высший врач. Нарайана был врачом, в котором нуждался и которого получил Арджуна.

Как удачлив был Арджуна! Даже из пучин его скорби возникнет радость. Вплоть до 11-ой шлоки 2-ой главы идет рассказ об отчаянии Арджуны, следствии его "одержимости". Вот почему первым шагом в исцелении является изложение Санкхйа йоги, Пути Знания (джнаны).

Амритопадеша (дарующее бессмертие Учение) Кришны начинается с 11-ой шлоки; фактически, Бхагавад Гита начинается отсюда. До этого места идет описание заблуждения Арджуны, рожденного неведением и отсутствием остроты разума. Кришна, играя роль наблюдателя, позволяет отчаянию углубляться и усиливаться. Когда же, наконец, Арджуна отбрасывает свой лук и отказывается сражаться, признается, что утратил всякое чувство верного и неверного, когда он просит Кришну научить его Пути, наилучшим образом разрешающем его трудности, Кришна откликается и говорит:

"Арджуна! Как могла эта жалкая трусость овладеть тобой, когда ты все время был спокоен и весел? Это совсем не подходит такому герою, как ты. Имя "Арджуна" означает чистый, непорочный характер. Откуда же эта скорбь? Сражение неминуемо. Тучи битвы надвинулись и гремят. Враги перед нами ждут, когда они смогут начать бой. Они совершили множество несправедливостей и жестокостей, а теперь хотят захватить землю, по праву принадлежащую тебе. Ты так долго терпел все мучения, которые они тебе причиняли, ты ни на йоту не отступил от истины. Ты выполнил все их условия и прошел через годы изгнания. Твои попытки найти согласие были тщетны, ты не смог избежать войны. Мы уступали, пока могли. Теперь сражение - единственный способ открыть Дурйодхане глаза на его беззакония.

Вступить в сражение решено после долгих размышлений. Оно - не торопливый выбор, сделанный в припадке гнева. Достойные доверия старейшины, взвесив все "за" и "против", пришли к заключению, что придется прибегнуть к оружию. Ты и твои братья поняли и одобрили такое решение. Ты с радостью готовился к битве. Ты был захвачен ею даже более остальных. Как можешь ты теперь поворачивать вспять?

Ты не вступил в войну сразу, ты долго готовился. Вспомни, как ты боролся и голодал, и жил, питаясь лесными кореньями и плодами, чтобы добыть Пашупату астру у Господа Шивы, как ты отправился даже на планету Властелина богов, Индры, с тем чтобы получить небесные стрелы для этого боя.

Я думал, что для злонравной семьи Кауравов настал час заслуженной расплаты, а ты запел эту похоронную песнь! Зачем эти мрачные слова? Какой шастрой предписано такое отношение? Подумай о долге члена касты кшатриев: поддерживать дхарму, защищать справедливость. Ты обладаешь богатством - смелостью, предприимчивостью, стойкостью. Но тобой овладела странная, совсем неуместная отреченность.

Трусость принесет позор тебе и твоим прославленным предкам. Стыдись! Ты навлек бесчестие на сословие кшатриев. Война - прекрасный путь для таких, как ты, путь, ведущий на Небеса. Как сможешь ты избежать позора, покинув поле боя? Своей доблестью ты снискал имя "Виджайа". Не пятнай славы, заслуженной тобой усилиями всей жизни. Отбрось это лишающее сил заблуждение.

Послушай меня; вспомни сам, что было в Амаравати. Ты отверг предложения небесной танцовщицы, Урваши, и когда она пожелала, по твоей милости, сына, ты отвечал: "Прими меня как своего сына". Это показало, что ты несравненный герой. Проклятие, наложенное ею на тебя, помогло тебе выдать себя за евнуха при дворе царя Вираты и обучать танцам царевен, не так ли?

Скажи Мне, куда ушел тот героизм? Как малодушие овладело таким храбрецом? Ты пришел ко Мне и потревожил Меня во сне своей просьбой помочь тебе в битве, от которой ты теперь убегаешь. Должен ли Я помогать тебе? Должен ли Я смотреть, как ты спасаешься бегством? Вырви с корнем это заблуждение; преврати этот страх в пепел. Стань героем снова". Так убеждал Арджуну Кришна.

Говоря об этом, Кришна использовал четыре слова: Кашмалам (неведение), Анарйа-джуштам (характер, вредящий божественной природе, существующей в каждом человеке), Асваргйам (качество, уничтожающее божественное в человеке) и Акиртикарам (качество, вызывающее упадок того богатства, что долговременно).

Эти воодушевляющие слова, которые заставили бы кипеть кровь любого кшатрия, оказали огромное воздействие на Арджуну. Окутавшие его густые тучи неведения понемногу стали таять. Тамас, заставивший его забыть истину, был устранен; вернулась раджагуна, и Арджуна нашел слова, чтобы спросить : "Катхам?" (Как?) Это слово говорит о многом. Оно показывает, что Гита разъясняет не только что должно быть сделано, но даже как это необходимо сделать.

Арджуна спрашивает Кришну: "О Мадхусудана! Выслушай мои слова: те, что находятся перед нами в боевом строю, все достойны поклонения. Когда мы потеряли отца, великий Бхишма заботился о нас, воспитывая с детства, он сделал нас теми, кем мы являемся. Для нас он - как отец, старший в нашем роду. А что сказать о Дроне? Он любил меня больше, чем сына, Ашватхаму; я располагал всей его любовью. Он - тот гуру, который, по своей любви сделав меня любимым учеником, превратил меня в такого лучника, каким я стал. Ты хочешь, чтобы я использовал для победы над ним то искусство, которому он учил? Может ли сын Бхараты сделать такое? В бою мы должны убивать наших врагов, не так ли? Можем ли мы сражаться с отцами и учителями, достойными почтения?

Ты говоришь, что Небеса могут быть завоеваны в бою. Я не понимаю, как Небеса могут быть получены убийством этих почтенных гуру. Если бы такая идея возникла, мало бы гуру смогло уцелеть! Что бы Ты ни говорил, позволь мне сказать так: я считаю, что лучше жить подаянием, собираемым у дверей, чем добиваться счастья и власти подобными действиями. Пища, добытая убийством таких людей, смешается с их кровью, и я предпочитаю пропитание, добытое нищенством. Даже если я отброшу все эти сомнения и стану сражаться, как можно рассчитывать на победу? Желая нам победы, как смогу я решиться убить старших и лишиться обоих миров? Если, случайно, они победят, тогда нищенство неминуемо; если же победим мы, это так же плохо, как поражение, ибо что даст победа, если ее цена - гибель родственников и друзей? Мы обретем лишь неутешное горе на всю оставшуюся жизнь, Кришна! Я не могу разрешить такую задачу. Мой разум оставил меня. Мой характер изменился, я не знаю почему. Я не могу различить между правильным и ложным, дхармой и адхармой.

Кровь кшатрия восстает во мне, протестуя, когда ты говоришь так; это заставляет меня вступить в битву. Страх стать убийцей почтенных старейшин удерживает меня. У меня нет сил. Как ты правишь этой колесницей, так же направь и меня, и покажи мне путь. Я не забочусь уже о мирском процветании; я стремлюсь только к духовному совершенству", - сказал он.

С этого момента Кришна становится гуру, а Арджуна - учеником. Арджуна просит о таких отношениях и получает их. Пока Арджуна не принял положение изучающего, его сердце было наполнено эгоизмом и слабостью. Герой превратился в ничтожество. Он занял место, прямо противоположное указываемому Кришной.

Причина всего этого, если вы тщательно изучите ситуацию, - не что иное, как "эго". Према (любовь) - точка зрения Кришны, а бхрама (заблуждение) - Арджуны. Именно поэтому он страдает. Далее он понял, что эгоизм ведет лишь к дальнейшим неведению и замешательству. Он сказал, что он - только орудие в руках Господа. Признание своей ошибки - первое достоинство хорошего ученика; это - начало мудрости. Только неразумные могут думать, что знают всё, и страдать от ужасной болезни - переполненной головы.

Ученику полезнее узнавать свои недостатки с целью их исправления, вместо того, чтобы искать в себе достоинства и восторгаться ими. Поступая так, он сможет быстро продвигаться; им руководит не страх или беспокойство; он может двигаться вперед с верой в Господа, на которого он возложил все свои тяготы. Его ум обретает покой - признак истинного искателя. Арджуна достиг этого, и Кришна сообщает ему (а через него и всему человечеству) учение, дарующее бессмертие.

Для кого излагалась Гита? Подумайте об этом немного. Молоко берут из вымени не для коровы, поскольку коровы не пьют своего молока; Арджуна, теленок, наелся досыта; Кришна всегда удовлетворен и не нуждается ни в чем, не говоря уже о молоке! Ради кого же упанишады были выдоены Кришной для получения этой Гиты? Кришна говорит, что это сделано для "судхи-джана", людей, обладающих "судхи", разумом, усмиренным благостью, разумом, управляемым добродетелью.

А где излагалось Учение? Между двумя противостоящими армиями! В этом - великое значение Гиты. С одной стороны - силы дхармы, с другой - силы адхармы, с одной стороны - добро, с другой - зло; между двумя этими силами находится Человек, не способный решить, какое направление ему избрать, плачущий в отчаянии. Господь рассказывает Гиту всем таким людям и дарует им свет и отвагу. Не думайте, что горе Арджуны было лишь его делом, его проблемой, не более того. Это проблема общая для всех людей.

Ведь Арджуна хотел от Кришны не Прейас - удовольствий, мирской славы, власти, положения и богатства, а Шрейас - вечной славы, полной Радости. Он говорил: "Прейас доступен человеческому усилию; его можно достичь с помощью человеческой деятельности, кармы. Зачем мне хотеть от Тебя того, что я смогу получить своими силами? Я не так глуп, как все эти люди. Дай мне Шрейас, недоступную для моего усилия. Шрейас - не плод кармы, это - плод Милости!" Так Арджуна поднялся к высотам Шаранагати, полному преданию себя, т.е. состоянию Прапатти.

Многое можно сказать о пути преданности, Шаранагати. Человек жертвует своим достоинством и положением для других людей, для различных жизненных целей: богатства, славы, имущества, роскоши, власти и так далее. Но редко находит он возможность предаться Господу ради Самого Господа! Как он может получить побуждение к этому, стремясь к Адхейе (то, что на основании), а не к Адхаре, Основе всего? Он стремится к объекту, но не к основанию, на котором находится этот объект. Сколько может удовлетворять то, у чего нет основания? Он желает подарка, а не дающего ..., творения, а не Творца, вещей из руки, а не самой руки! Он бежит за несуществующим. Разве может существовать что-то без существовавшей до этого Причины? Нет; если это существует, то это может быть только не имеющий причины Бог. Поэтому явное невежество - жертвовать собой ради преходящих результатов действий, ради следствий, а не Причины. Предайтесь Основанию, Причине и Источнику Всего, Сарвешваре. Таково истинное Шаранагати.

Есть три типа Шаранагати: Тав-ева-ахам (Я - Твой), Мама-ева-твам (Ты - мой) и Твамевахам (Ты есть я). Первое утверждает - "Я Твой", второе заявляет - "Ты мой", а третье провозглашает - "Ты и я - одно, одно и то же". Каждое - ступень в процессе восхождения, а последнее - высочайшая ступень.

На первой стадии, Тав-ева-ахам, Господь полностью свободен, а преданный совершенно несвободен; это подобно взаимоотношениям кошки и котенка: кошка переносит котенка, куда пожелает; котенок только мяукает и принимает все, что бы ни произошло. Такое отношение - очень смиренное и легко достижимо для всех. На второй ступени, Мама-ева-твам, преданный обязывает Господа, который, до некоторой степени, "несвободен"! Святой поэт Сурдас - хороший пример такого отношения. "Кришна! Ты можешь ускользнуть от меня, от объятий этих рук; но Ты не сможешь ускользнуть из моего сердца, к которому я привязал Тебя", - бросал вызов Сурдас. Господь смеялся и соглашался; "Я повинуюсь преданным Мне", - заявляет Он без малейшей потери самоуважения. Преданный может связать Господа своей любовью, своим бхакти, подавляющим и пересиливающим его эго. Когда человек полон бхакти такого рода, Господь Сам благословит его всем, в чем он нуждается; Его Милость исполнит все его нужды. Вспомните обещание, данное Господом в Гите: "Йогакшемам вахамйахам" - "Я понесу его бремя и позабочусь о его благополучии".

Третья стадия, "Твамевахам ити тридха": это - Авибхакта-бхакти, безраздельная преданность. Преданный предлагает Господу всё, в том числе и самого себя, поскольку он чувствует, что не может не поступать так. Это делает его преданность полной.

Чувство "твамевахам " есть адвайтическое шаранагати, основанное на осознании, что все это, "Идам", есть Васудева, не менее того, и не иное. Пока продолжает существовать сознание тела, бхакта - слуга, а Господь - хозяин. До тех пор, пока человек ощущает, что он отличен от других существ, бхакта является частью, а Господь - Целым. Когда же человек приходит к стадии, на которой он выходит за пределы тела, а также "я" и "мое", тогда отличия больше нет; бхакта и Бхагаван - одно и то же. В Рамаяне Хануман достиг этой третьей стадии благодаря бхакти.

Об этом говорится в седьмой шлоке второй главы Гиты. Слово "прапанна", использованное там, указывает, что Арджуна обладал качеством, дисциплиной бхакти. Более того, Арджуна понял свои ошибки и признал их. К тому же, он пробудился от тамаса. Кришна понял это в тот же момент, когда это произошло. Он сказал: "Ты зовешься Гуда-кеша, поскольку ты - Джита-нидра (победитель сна): нидра, сон - свойство тамаса; как же может этот тамас владеть тобой теперь? Это - только временно; это не может связать тебя крепко".

Если Арджуна, собственным усилием овладев своими чувствами, заслужил имя "Гудакеша", то Кришна, как Хришикеша, является Главным Божеством всех чувств! На поле Курукшетра в одной колеснице находятся двое: один - ученик, а другой - учитель!

В чем же причина любой скорби? Это - привязанность к телу, порождающая скорбь и ее непосредственных предвестников: страсть и ненависть. Оба они - следствия представления, что одни вещи и условия благотворны, а другие вещи и условия - нет. Такая идея о полезном и вредном - заблуждение. Поскольку вы привязываетесь к объектам, принимаемым вами за полезные, вы начинаете ненавидеть прочие. Но с высшей точки зрения нет ни того, ни другого; различение просто бессмысленно. Его нет вовсе; как же тогда может быть хорошее и плохое? Видеть два там, где есть только одно, - это Майа, неведение. Неведение, повергнувшее в скорбь Арджуну, было этой природы... видение многого, когда есть только одно.

Отсутствие знания о единстве, о таттвам (слово "татва" используется для обозначения принципа, описываемого этим великим философским учением), есть причина всякого неведения. Если эта истина неизвестна, человеку приходится гибнуть в океане скорби. Но если она познана и человек живет, сознавая ее, тогда он может освободиться от скорби. Множество предписаний рекомендуется, используется, рекламируется и повторяется, словно попугаями, всевозможными шарлатанами. Но они не видят корень проблемы; они дают бальзам, помогающий при заболевании глаз, с целью вылечить боль в животе. Болезнь и лекарство не соответствуют друг другу! Болезнь должна быть понята и названа, и лекарство должно быть таким, которое устранит ее. Лишь тогда она может быть излечена. Нарайана - единственный врач-специалист, способный сделать это. И, верно определив болезнь Арджуны, Он назначил ее лечение.

Рану, которую не вылечит бальзам, наносимый извне, следует лечить приемом лекарств внутрь. Поэтому Кришна озадачил Арджуну вопросами: "Отчего ты плачешь, как трус? Потому что Бхишма, Дрона и другие скоро будут убиты? Нет; ты плачешь, поскольку считаешь их "своими". Это эгоизм заставляет тебя плакать. Люди плачут не по умершему, а потому, что умерший - "их". Разве ты не убил прежде множество людей, не бывших "своими" для тебя? Ты никогда не пролил по ним слез. Сегодня ты плачешь, поскольку тебе кажется, что люди, которых ты видишь перед собой, какие-то особенные, "свои" для тебя. Когда ты спишь, у тебя нет чувства "я" и "мое"; поэтому ты не знаешь, что случится с твоим телом или с телами этих "твоих" людей, или с твоим имуществом - со всем тем, о чем ты старательно помнишь наяву. "Мое" - притяжательная форма от "я", поэтому оно идет по его следам. Коренное заблуждение, дорогой глупец, заключается в отождествлении себя с чем-то, что не есть ты, а именно - с телом. Тело - это Ан-атма, ты же считаешь, что оно - Атма. Какая же это путаница! Для излечения этой аджнаны неведения Я должен назначить лекарство - саму джнану".

Так Кришна стал давать ему с самого начала наиболее действенное лекарственное средство - джнану, духовное знание. Об этом подробно рассказывается с одиннадцатой шлока второй главы. Это - ключевая шлока для всех, изучающих Гиту. Кришна наотрез отвергает два предрассудка, долго мучивших Арджуну; Он говорит, что гибель тела не означает гибели Атмы и что Арджуна скорбит о тех, о ком ему незачем скорбеть.

"Праджна-вадам-шча бхашасе": ты говоришь как мудрый. Ты говоришь, что это - дхарма, а иное - адхарма, как будто ты можешь различать между ними", - сказал Кришна.

Здесь следует обратить внимание на следующее. Арджуна страдает от двух видов заблуждения: обычного и необычного. Путать свое тело с самим собой и тосковать из-за тела, как если бы что-то могло случиться с вами - обыкновенное заблуждение. Отказываться от своей собственной дхармы (в данном случае дхармы кшатрия), как от адхармы - необычное заблуждение. Кришна уничтожает первое заблуждение и устраняет второе. С первым связаны шлоки с 12-ой по 30-ю второй главы; Кришна берется за второе заблуждение, как за особую проблему: в восьми шлоках Он разъясняет Арджуне идею о Сва-дхарме, своей собственной дхарме. Восемь этих шлок называют "дхармаштака". Свадхарма не связывает и не влечет нового рождения; она может вести к Освобождению; ее следует исполнять как Карма йогу, без привязанности к ее результату. Ближе к концу главы дается также описание искателя, достигшего успеха, установившегося в очищенном разуме, стхитапраджна.

Кришна продолжает Свою речь: "Арджуна! Подумай о том, кто ты есть, и о том, что ты намерен делать. Ты заявляешь, что знаешь все, но плачешь, как беспомощная женщина. Твои слова свидетельствуют, что ты мудрец, а поступки - что ты неразумен. Слушая тебя, можно заключить, что ты - Джнани; но глядя на тебя, видишь, что ты - Аджнани, невежда! Твое положение по меньшей мере отвратительно. Пусть Я отнесусь к тебе, как к мудрецу - тогда Я не могу понять твоих слез, ведь пандиты не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Если они скорбят - они не мудрецы. Мудрецы могут понять, в чем основная истина. Те, кто знают секрет материального и тайну духовного - лишь те могут зваться пандитами. Как же тогда они могут оплакивать воплощенного или невоплощенного? Они не отказываются от внутреннего покоя ни при каком несчастье и ни при каких обстоятельствах.

Совершенный глупец и совершенно мудрый - оба не скорбят ни о живых, ни об умерших. Ты плачешь, потому что погибнут тела Бхишмы и Дроны, или потому, что их Атма будет уничтожена? Ты говоришь - из-за тел? Ладно. Есть ли в слезах польза? Если да, то, конечно, люди сохраняли бы тела своих умерших и воскрешали бы их своим плачем. Нет, это невозможно. Погрузи тело в нектар бессмертия Амриту - оно не сможет вернуться к жизни. Зачем же тогда плакать о неизбежном, неминуемом?

Ты можешь сказать, что ты плачешь об Атме, о духовной сути. Это показывает еще большую глупость. Смерть никогда не может даже приблизиться к Атме. Атма вечна и чиста. Ясно, что у тебя совсем нет знания об Атме (Атма-джнаны).

Кроме того, скажу о кшатрии, сражающегося во исполнение своего долга, Свадхармы. Исполняй свой долг независимо от прочих соображений. Ты спрашиваешь: "Как могу я убить Бхишму в бою?" Но все они пришли, чтобы убивать и быть убитыми; ты же не убиваешь их у них дома. Конечно, это адхарма - убивать их в своих домах, но на поле боя - как это может быть против дхармы? Мне жаль, что у тебя совершенно отсутствует распознавание (вивека).

Довольно. Встань и подготовься к бою. Зачем клониться к земле под тяжестью бесполезного эго? Не ты, а Господь - причина всего. Высшая Сила движет всем. Узнай и прими это.

Бхишма, Дрона и прочие, как истинные воины и кшатрии, пришли, чтобы участвовать в битве. Они не плачут, подобно тебе. Подумай об этом. Они не станут печалиться и отступать. Арджуна! Помни, что для тебя это время испытания! Позволь Мне сказать тебе еще: не было времени, когда Меня не было. Почему? Никогда не было времени, когда даже тебя и всех этих царей и царевичей не было. Тат - это Параматма, Высшая Душа, Твам - это Дживатма, индивидуальная душа; и то, и другое были одним и тем же, являются одним и тем же и будут такими всегда. Прежде кувшина, в кувшине и после кувшина была, есть и будет глина".

При этих словах Арджуна испытал прилив мудрости и ясности сознания. Он сказал: "Может быть, Ты - Бог; может быть, Ты - бессмертен. Я оплакиваю не Тебя, а таких, как мы: пришедших вчера, живущих сегодня, уходящих завтра. Что происходит с нами? Пожалуйста, поведай мне".

Здесь необходимо хорошо понять следующее. Тат, то есть Бог - Нитйам, вечен; всякий признает это. Но Твам, отдельное существо, также есть Бог (Аси)! Оно также вечно, хотя это нельзя понять столь же легко и быстро. Поэтому Кришна разъясняет это, говоря: "Арджуна! Ты так же вечен, как Абсолют. Рассматриваемая вне ограничений, индивидуальная душа - всеобща. Прежде появления драгоценного украшения есть только золото; и после того, как название и форма драгоценного украшения исчезли, золото остается. Подобным же образом Атма продолжает существовать, с телом или без тела.

Хотя и связанная с телом, Атма не затрагивается гунами и дхармами, у нее нет качеств и особенностей. Тебя не затрагивают изменения, через которые проходит тело при развитии от ребенка до подростка, от подростка до молодого человека, от молодого человека до человека среднего возраста, а от него - до старика. Ты продолжаешь существовать, несмотря на все это. То же самое бывает и при гибели тела: Атма остается. Поэтому герой не будет печалиться из-за перемены, называемой смертью", - Кришна говорил это с такой выразительностью, что колесница сотрясалась!

Арджуна все еще был охвачен сомнением. "О Господь, - начал он, - Ты говоришь, что телесные изменения подобны стадиям бодрствования, дремоты и сна. Но мы не забываем пережитое, пробуждаясь от глубокого сна. Опыт же прошлых рождений уничтожается в памяти событием, называемым смертью". Кришна отвечал, что невозможно вызвать в памяти весь опыт, но можно припомнить некоторый. Ведь Атма продолжает существовать, хотя средство ее передвижения меняется.

Затем Арджуна перешел к другому вопросу - вопросу, который тревожит многих, помимо Арджуны. Вот почему Кришна говорит: "Дхирастатра на мухйати" - "Дхира не обманывается этим". Он не говорит, что только Арджуна не должен обманываться этим. Он хочет наставить все колеблющиеся умы. Кришна разрешает всякое сомнение, лишь только оно возникает. Он говорит: "Арджуна! Проходя через три эти стадии, буддхи, разум, кое-как ухитряется сохранять некоторые впечатления. Но он также уничтожается, когда умирает тело. Все сразу же забывается. Память - функция разума, а не Атмы.

Теперь подумай вот о чем: ты не можешь сейчас сказать точно, где ты был в определенный день десять лет назад, не так ли? Но ты был в этот день, десять лет назад. В этом нет сомнения. Ты не осмелишься отрицать, что ты тогда жил. Так же было и в жизни прежде этой твоей жизни, хотя ты и не помнишь, какой и где. Мудрого человека не вводят в заблуждение такие сомнения, они не тревожат его.

Атма не умирает; тело не вечно. Не думаешь ли ты, что твоя печаль из-за возможной смерти твоих противников сделает их Атму счастливой? Это безрассудная мысль. Атма не радуется и не скорбит, что бы ни происходило. Пусть чувства знают свое место; нет причины бояться. Два состояния - радость и печаль - возникают, лишь когда чувства приходят во взаимодействие с объектами. Когда ты слышишь, как кто-то бесчестит тебя, ты чувствуешь гнев и печаль; но такого волнения может не быть, если слова не достигают твоих ушей. Движение чувств к объектам - причина скорби и ее обратной стороны, радости.

Это подобно теплу и холоду: в холодное время года ты стремишься к теплу, а в жаркое время ты ищешь прохлады. Контакт чувств с объектами в точности подобен этому. До тех пор, пока мир - существует, соприкосновения с объектами нельзя избежать; до тех пор, пока ноша предшествующих рождений - существует, скорбь и радость неизбежны. Все же можно овладеть искусством, дисциплиной, тайной избегать их, относиться к ним без беспокойства.

Что толку ждать, пока стихнут волны, чтобы войти в море для омовения? Они никогда не прекратятся. Мудрый человек узнаёт способы избежать удара набегающей и потока отходящей волны. Но морские купания полезны. Некоторые люди избегают их, поскольку они слишком ленивы, чтобы научиться, Арджуна! Одень доспехи стойкости, Титикши, и удары удач и неудач никогда не повредят тебе.

Титикша означает сохранение равновесия перед лицом враждебного, способность отважно выносить двойственное. Это - преимущество сильных, сокровище отважных. Слабый человек волнуем, как перья павлина; они всегда в беспокойстве, не останавливаются даже на мгновение. Они колеблются, словно маятник, туда и сюда; сейчас - к радости, а в следующий момент - к печали.

Здесь следует остановиться на одном вопросе. Стойкость отличается от терпеливости. Титикша не есть то же, что и Сахана. Сахана означает - выносить что-либо, терпеть что-либо, поскольку тебе некуда деться; иметь возможность преодолеть это, но не обращать на это внимания... это духовная дисциплина. Терпеливо сносить внешний, двойственный мир при одновременном внутреннем равновесии и покое... это путь к Освобождению. Выносить все, сохраняя способность распознавать - такой тип Саханы приведет к хорошему результату.

(Вивека - слово, обозначающее такое распознавание. Оно означает способность сознавать то, что зовется "агамапайина", природа материального мира, то есть мира объектов, которые "приходят и уходят" и не вечны.)

Вообще говоря, человек ищет только счастья и радости; ни при каких обстоятельствах он не захочет горя и несчастья! Он относится к счастью и радости как к своим лучшим друзьям, а к горю и несчастью - как к прямым врагам. Это великая ошибка. Когда человек радостен, велик риск скорби; страх потери радости будет преследовать человека. Несчастье порождает поиск, распознавание, самопознание и страх еще худших вещей, которые могут случиться. Оно пробуждает вас от лености и самомнения. Счастье заставляет человеческое существо забывать свои обязанности перед самим собой. Оно вовлекает человека в эгоизм и в грехи, к которым приводит эгоизм. Горе же делает человека чутким и осторожным.

Поэтому несчастье - настоящий друг; счастье расходует запас заслуг и пробуждает низкие страсти. Поэтому оно, в действительности, - враг. Несчастье открывает глаза, оно способствует размышлениям и самоусовершенствованию. Оно наделяет новым и ценным опытом. Счастье набрасывает покров на впечатления человека, что делает его бесчувственным и несговорчивым. Поэтому к трудностям и проблемам следует относиться как к друзьям; по крайней мере, не как к врагам. Но лучше относиться и к счастью, и к несчастью как к дарам Бога. Это - самый легкий путь к освобождению.

Не знать этого - самое большое Неведение. Столь невежественный человек слеп; в действительности, счастье и несчастье подобны слепому, которого всегда должен сопровождать зрячий человек. Когда ты приглашаешь слепого человека, ты неизбежно должен пригласить и зрячего, потому что он - постоянный спутник слепого. Так и счастье, и страдание неразделимы; ты не можешь избрать что-либо одно. Кроме того, несчастье позволяет понять ценность счастья. Ты чувствуешь счастье по контрасту с несчастьем". Так сказал Кришна Арджуне, чтобы показать незначительность всего двойственного.

Тогда Арджуна заметил: "Мадхава! Что толку следовать Твоему совету развивать Титикшу? Терпимость, пожалуй, единственный ее результат. В ней нет пользы, не так ли?" Кришна отвечал: "О сын Кунти! Герой - это стойкий человек, которого ни в малейшей степени не тревожат подъемы и спады, вызываемые ревущими волнами моря жизни; он не теряет равновесия, ставшего частью его натуры; он верен своей духовной дисциплине, несмотря на любые соблазны и препятствия. Мудрый человек - тот, кого не затрагивает вездесущая двойственность внешнего мира. Такого человека называют "Дхира".

"Дхи" означает "буддхи", разум - это качество, которое делает человека "Пурушей", совершенным человеком. Не одежда и не усы - признак "человека". Истинный человек начинается с отрицания двойственности. Чтобы достичь этого, необходимо одержать победу над внутренними, а не над внешними врагами. Его подвиг - победа над двумя врагами: радостью и печалью.

Также у тебя может быть другое сомнение. (Твое сердце - гнездо сомнений!) Ты можешь спросить: какова цель победы? Цель - Бессмертие, позволь Мне заверить тебя. Мирские вещи не могут принести Блаженства. Все, что они способны дать - это относительное, а не абсолютное блаженство. Когда ты поднимаешься над радостью и печалью, Блаженство - абсолютное, независимое, полное. Арджуна! Ты - Человек среди людей. Поэтому у тебя нет необходимости в этой жалкой победе над мирскими врагами. Ты достоин Блаженства Бессмертия". Говоря таким образом, Кришна начал рассказ о науке Атмы и Анатмы, о дисциплине, посредством которой можно различать между ними.

"Атма-джнани не связывается результатами кармы. Ей связываются лишь те, кто вовлечены в карму, не сознают Атму (их действительное "Я", незатрагиваемое тем, что они делают, чувствуют или думают). Подобно научившемуся плавать человеку, джнани может спокойно войти в море мирской деятельности. Если ты, не умея плавать, все же вошел в море, волны проглотят тебя, и смерть неминуема".

Это объясняет, почему Кришна учил Арджуну главной науке - Атмаджнани. Атма не убивает и не умирает. Те, что полагают, будто она убивает или умирает, не ведают о ее природе. Атма Арджуны не убивает; Атма Бхишмы или Дроны не умирает, Атма Кришны не подсказывает! Это только фазы причинно-следственной двойственности. Атма не может быть причиной или следствием какой-либо кармы; она - Нирвикара, неспособная к изменению.

"Есть шесть форм видоизменения: возникновение, существование, развитие, изменение, упадок, исчезновение. Это Шад-викара. Возникновение, джанма, происходит, когда чего-либо "не было", а потом это "есть". Когда что-то "есть" и становится "несуществующим", это называется "маранам", смертью. Джанма происходит у органических существ, а не у неорганических вещей. Но у Атмы нет органов, она Нир-авайава. Атма не рождается, а поэтому как она может умереть? Кого она может убить? Она нерожденная, вечная.

В точности как человек выбрасывает старые одежды и надевает новые, так дехи (пребывающий в теле) сбрасывает одно тело и облачается в другое. Тело для личности - как одежды для тела. Если ты поймешь истинную природу Атмы, у тебя не будет повода для скорби. Все оружие, которое ты держишь, может повредить лишь материальному телу; оно не может вредить неизменной Атме. Знай это как истину и оставь уныние.

Первая обязанность кшатрия - отстаивать дхарму и уничтожать адхарму, беззаконие. Пойми свою удачу! На этом поле сражения ты встретил достойных противников - таких, как Бхишма и прочие. Этот самый Бхишма в прошлом сражался со своим собственным гуру, брамином, обучившим его всем наукам - великим Парашурамой - прежде всего для того, чтобы исполнить свой долг кшатрия. А ты теперь, как трус, боишься обратить оружие против таких богатырей. Кшатрий считает свой долг исполненным, когда он поддержал дхарму, несмотря на любые препятствия. Это - путь к успеху.

"Кшатам" означает "дукхам", "печаль", а "кшатрийа" - это тот, кто спасает живых существ от печали. Такая возможность - вести войну за дхарму против сил адхармы - редко выпадает человеку. Тебе, как кшатрию, повезло принять участие в справедливой битве дхармайуддхе. Представь, сколько заслуг ты обретешь благодаря служению миру, за которое ты сейчас взялся. Войну, ведомую за установление Шанти и Соукхйи (покоя и изобилия) в мире, называют "дхармайуддха", и это именно такая борьба, в которой должна победить справедливость.

Кауравы отказались от безгрешности, от справедливости, от непорочности. Они оскорбляли старших, грабили добродетельных, бесчестили чистых, оскорбляли добрых. Их злодеяния бесчисленны. Теперь настал час возмездия; они скоро ответят за все свои преступления. И сейчас, если ты поведешь себя как трус, ты навлечешь позор на своих родителей, братьев и, воистину, на всю касту кшатриев.

Ты думаешь, что участвовать в войне - грех. Это великая ошибка. Грех, напротив, заключается в уклонении от возможности уничтожить злонравных, в продлении страданий добродетельных. Оставь сейчас свою дхарму... и ты рискуешь навлечь на себя гибель. Стойко придерживаясь ее, ты не затрагиваешься грехом. Пусть твой ум будет неизменным; не уступай той или иной из двойственностей мира". С 31-ой шлоки этой главы, в восьми шлоках, Кришна излагал свадхарманишту.

Следует заниматься делами с умом, стойко встречающим судьбу, хорошую или плохую. Кришна рекомендует это в 37 шлоке, 39-я шлока - переходная: после слов "Еша тебхихита самкхйа" (Я изложил тебе доводы Самкхйи), Кришна говорит Арджуне, что Он продолжит учить его йогабуддхи, или Буддха йоге, и просит его слушать внимательно.

Когда желание достичь плода действия отвергается с полностью осознанным убеждением, тогда оно становится тем, что Кришна называет "буддхийогам". Разум должен очищаться и воспитываться, иначе нельзя оставить привязанность к плодам деятельности и продолжать исполнять ее как долг, самоотверженно. Такой очищенный разум называется "йогабуддхи". Развивай его, а затем, с его помощью, освободись от уз кармы. Строго говоря, ты, действительно ты, выше кармы.

Ты можешь сказать, что лучше, чем исполнять строгую дисциплину отречения от плодов деятельности, кармы, ты будешь воздерживаться от самой деятельности. Но это невозможно. Нет, она неизбежна; человек должен исполнять ту или иную деятельность. Ни на единый миг нельзя освободиться от деяний, "нахи кашчит кшанамапи", - говорит Кришна в З-ей главе Гиты.

"Арджуна! Всякие карйа (дело) или карма (деятельность) имеют начало и конец. Но нишкама карма (деятельность без желания плодов) не имеет этого. Таково различие между ними. Когда деятельность совершается с целью достичь чего-либо с ее помощью, человек должен терпеть потери, страдания и даже наказание. Но нишкама карма освобождает тебя от всего этого.

Желай плодов деятельности - и ты будешь рождаться вновь и вновь, пойманный этим желанием; оставь такое желание - и ты выйдешь из потока. Данный тип отречения прекращает состояние рабства. Главное - оставаться верным цели. Цель - деятельность, а не плод деятельности. Позволь мне сказать тебе, что желание плода своих действий - это признак раджогуны, которая тебе не подобает. Возможно, ты предпочтешь остаться бездеятельным. Но это признак тамогуны! Это даже хуже, чем раджогуна". Господь установил четыре заповеди: первая из них -"делай", другие три - "не делай"; первая настаивает на развитии силы; прочие требуют избегать слабости.

Конечно, не один лишь Арджуна получил такой совет; все человечество нуждается в этом совете. Арджуна - только представитель людей. Изучающие Гиту должны первым делом усвоить урок: Гита - прежде всего для каждого искателя.

Другой момент, который необходимо отметить, таков: Гита адресована человеку, а не птицам, зверям, или богам, деватам. Человек совершает действия, побуждаемый желанием вкусить их плоды; если действие не приносит плода, он не будет совершать действие вовсе. Выгода, корысть, награда, результат - вот чего хочет человек. Но это правило не относится к тем, кто взял в руки Гиту, чтобы пить нектар Вести Господа. Не все стремятся к нектару; а если вы поступаете так, очевидно, что вы желаете вечной радости, вечного освобождения. Тогда вы должны заплатить, отбросив желание воспользоваться результатом действия и посвящая все стопам Господа.

Если вы следите за плодами ваших действий, вы подвержены волнениям, тревогам и беспокойствам. Может возникнуть вопрос: если плоды следует оставить, то как же жить? Но зачем это малодушие, это волнение? Тот, кто заверил: "Йогакшемам вахамйахам", несомненно позаботится об этом. Он даст средства к жизни. Все вы должны решить, важна ли счастливая жизнь или важнее освобождение из цикла жизни и смерти? Счастливая жизнь недолговечна; радость освобождения вечна, непоколебима.

По этому поводу многие комментаторы, изощряя свой разум, писали различно. Многие утверждали, что оставление плода рекомендуется потому, что у делающего нет права желать этот плод.

Это великая ошибка. Господь сказал в Гите - "откажись от плода" (ма пхалешу), то есть: поступки приносят результаты, но совершающий их не должен желать результата, иначе: совершать их с надеждой на результат. Если бы намерением Кришны было сказать, что действующий не имеет права на плод, Он бы сказал: "это бесплодно" - "на пхалешу" ("на" означает "нет"). Поэтому, если вы воздерживаетесь от деятельности, вы нарушаете заповедь Господа. Это - серьезная ошибка.

Если человек имеет право совершать деяния, он имеет право также и на плод; никто не может отрицать это или отвергать его право. Но действующий может, по своей собственной свободной воле, по собственному решению, отказаться подвергнуться воздействию результата, как благоприятного, так и неблагоприятного. Гита указывает способ: "Делай... и откажись от последствий". Желание результата вашего действия - признак раджогуны, отказ от действия, когда вы не можете извлечь из плода пользу, - признак тамогуны. Совершайте действия, зная, что результат последует, но все же не будьте привязаны к нему, озабочены им - это будет признаком саттвагуны.

Кармайог, узнавший тайну "деятельности, сочетаемой с отречением от плодов, пхалатйагой", должен иметь уравновешенный разум, самабуддхи, более, нежели сангабуддхи. Ведь сангабуддхи вовлекает его в привязанности и в затруднения. "Эта деятельность - моя; ее результаты вызваны моими усилиями. Я - человек, имеющий право на них", - такие мысли связывают действующего. Кришна советует подняться выше сангабуддхи. Он провозглашает, что уравновешенность, саматвам - это истинная Йога (саматвам йогамучйате).

Во второй главе Кришна разъяснил четыре основных момента: принцип полной преданности, Шаранагати, учение Санкхйи, точку зрения Йоги и природу стхитапраджны, того, чьё сознание непоколебимо. Мы уже обсудили первые три темы. Теперь - о четвертой.

В ответ на вопрос Арджуны Кришна учит его о природе стхитапраджны. Арджуна взмолился: "О, Кешава", и когда было упомянуто это имя, Кришна улыбнулся. Ведь Он узнал тогда, что Арджуна понял Его величие. Вы спросите, почему? Ладно. Что означает имя "Кешава"? Оно означает "Тот, кто есть Брахма, Вишну, Шива, - Тримурти". По Милости Кришны Арджуна достиг этой стадии осознания.

Когда Арджуна попросил, чтобы Кешава сказал ему об истинных свойствах стхитапраджны. Тот отвечал: "Партха! Он будет свободен от всякого желания. Он будет устойчив в знании, он будет сознавать единственно Атму".

Здесь есть два процесса: оставить все побуждения, связанные с желанием, присутствующим в уме - это негативный процесс; вселить туда радость, вездесущую радость - это позитивная сторона. Негативный процесс - удалить из ума все сорняки неправды и зла; позитивный процесс - растить на очищенном таким образом поле урожай достижения Бога! Выращивание урожая, в котором вы нуждаетесь, это позитивная сторона; выдергивание сорняков - негативная; удовольствия чувств, получаемые от внешнего мира - сорняки, урожай - это достижение Бога. Ум - это ворох желаний; пока эти желания не вырваны с корнем, нет надежды уничтожить ум, являющийся великим препятствием на пути духовного развития. Если нити, образующие ткань, выдергивать одну за одной, что останется от ткани? Ничего. Ткань ума образована из нитей желаний. И результат исчезновения ума - стхитапраджна.

Поэтому первый, кого необходимо победить, - это Кама, демон желания. Для этого необходимо вступить в жестокую войну. Также необходимо использовать ласковые слова, чтобы убедить желание исчезнуть. Желания не исчезнут от страха одного и от пристрастия к другому. Желания объективны; они относятся к категории "видимого". Убежденностью, что "я только наблюдатель, а не наблюдаемое", стхитапраджна освобождает себя от привязанности. Это - средство, которым он побеждает желание. Вы должны наблюдать работу ума, находясь вне его; вы не должны вовлекаться в него. Таков смысл этой дисциплины.

Способность ума - как сильный электрический ток. На него следует смотреть издалека и не касаться. Притроньтесь к нему - и вы превратитесь в пепел. Также, соприкосновение и привязанность дают уму возможность погубить вас. Чем дальше вы от него, тем лучше. Искусными средствами вы должны использовать его наилучшим образом для вашего собственного блага.

Блаженство, в которое погружен стхитапраджна, возникает не из внешних объектов; у него нет в них необходимости. Ананда находится внутри каждого, как часть самой его природы. Обладающие чистым сознанием находят высочайшее блаженство в осознании своей собственной реальности, Атмы. Эта радость - самозаслуженная, свасампадйам. Она известна лишь отдельным людям, это самоочевидно.

Поскольку Арджуна не знал этого, Кришне пришлось объяснить это простым языком в 56-ой, 57-ой и 58-ой шлоках. Радость и печаль можно встретить в трех формах: Адхйатмика, Адхибхоутика и Адхидаивика. Хорошо известно, что грехи, в качестве возмездия, влекут за собой скорбь, а добрые дела, в качестве награды, приносят радость. Поэтому советуется избегать грехов и совершать добрые дела. Но стхитапраджна не знает ни страдания скорби, ни трепета радости. Его не отталкивает одно и не привлекает другое. Он не отступает перед страданием и не устремляется за удовольствиями. Только те, кто не знают об Атме, будут восторгаться или падать духом с приходом радости или горя.

Стхитапраджна всегда занят созерцанием или размышлением, манана. Он зовется "муни". Его разум устойчив, поскольку чувства не тревожат его. При этом необходимо понять следующее. Подчинение чувств важно для садханы; но это не все. До тех пор, пока внешний мир продолжает привлекать ум, нельзя ожидать полного успеха. Вот почему Кришна говорит: "Арджуна! Достигни власти над чувствами; тогда тебе незачем бояться, поскольку они станут змеями с вырванным жалом". Но сохраняется опасность от мыслей и побуждений, влекущих вас вовне. У желания нет границ; оно никогда не насыщается.

Поэтому, наряду с овладением чувствами, следует установить власть также и над умом. Это - признак стхитапраджны. Если такое двойное владычество отсутствует, человек - гатапраджна, а не стхитапраджна, (человек без мудрости, а не установившаяся в мудрости личность). Куда идет гатапраджна? К гибели и никуда больше.

Высший путь, высшая ступень - это для стхитапраджны. Из такой двойной власти следует, что если ум подчинен, то одного этого достаточно; тогда нет необходимости подчинять внешние чувства. Если у ума нет привязанности к объектам, чувствам не к чему цепляться - они гибнут в пустоте; любовь и ненависть прекращают существовать. Связи со внешним миром рассекаются, хотя мир и может воздействовать на чувства. Как может что-либо мирское принести печаль или радость тому, кто благословлен сознанием Атмы?

Как становятся невидимы все звезды, когда восходит солнце, так же, когда встает Солнце Знания, или джнаны, скорбь, волнение и неведение исчезают.

У человека есть три главных инструмента: ум, разум и чувства. Именно тогда, когда они действуют согласованно и взаимодействуют друг с другом, осознается либо "погружение в поток", либо "освобождение в знании Атмы". Кришна предвидел, что Арджуне трудно понять, что будет, "если одно взаимодействует с другим". Поэтому Он дает ответ Сам. "Арджуна, - говорит Он, - когда ум взаимодействует с чувствами, ты попадаешь в поток, называемый самсарой; когда же он подчиняется разуму, ты достигаешь знания Атмы. Один путь ведет к погружению в круговорот рождения и смерти (самсарапрапти), другой - к погружению в Атму (Атма-прапти). Разум должен решить; ум - выполнить это решение. Таков верный образ действия".

Чувства необходимо полностью свести к нулю. Таков отличительный признак стхитапраджны. Поэтому, когда для всех существ будет ночь, стхитапраджна будет бодрствовать. Когда же все существа бодрствуют, стхитапраджна спит. Буквальный перевод высказывания таков: то, что является ночью для одного, то день для другого. Но это звучит нелепо. Это можно понять так, что стхитапраджна - человек, спящий днем и бодрствующий ночью.

Сокровенный же смысл этого утверждения весьма глубок. Обычные люди бдительны в делах, связанных с чувствами, в делах этого мира. Их бодрствование - это внимание, уделяемое ими мирским занятиям. Но стхитапраджна не интересуется такими делами; он, так сказать, спит. Что означает его "сон"? Это счастье, происходящее от бездействия чувств. А "бодрствование"? Оно означает - уступать чувствам, угождать им. Когда обычные люди уступают чувствам и их требованиям, стхитапраджна спит. Это можно выразить другими словари: забудьте Атмастхити - и вы войдете в дехастхити, со ступени осознания Атмы вы упадете на уровень телесного сознания.

Это происходит с обычным человеком; он спит на уровне Атмы и бодрствует на уровне телесного сознания, дехастхити. В случае стхитапраджны - не так. Он спит в телесном сознании и бодрствует в сознании Атмы. Он не станет бодрствовать, даже по ошибке, в мире чувств, в мире, в котором весьма бдительны обыкновенные люди! Таков внутренний смысл. Он далек от буквального, который, будь он принят за истинный, дал бы право ворам, сторожам и прочим называться "стхитапраджна", поскольку все они бодрствуют ночью и спят днем! Только те, кто оставили даже тень желания и стали просто орудием Божественного, могут достичь умиротворения, шанти. Кришна заканчивает описание стхитапраджны, особо указывая на оставление желания, "Камана-тйага ".

Для человека, скорбящего на жизненном поле битвы, обескураженного привязанностями и отвращением, не знающего, куда повернуть и какую дорогу избрать, Мадхава излагает Санкхйа йогу (2 глава). Прочие главы подобны комментариям на данное в этой главе учение. "Арджуна! Приготовься оставить ум ради погружения в свое собственное "Я". Удали ум от объектов чувств - звука, формы, запаха, вкуса, ощущаемого прикосновением (шабда, рупа, гандха, раса, спарша) от пяти элементов. Тогда ты станешь стхитапраджной", - говорит Кришна. В этой второй главе (с 11-ой по 30-ю шлоку), Он рассказывает об Атма-татве простым, легким для понимания языком.

Затем, с 39-ой по 75-ю шлоку, Кришна излагает состояние дхарма-кармы, весьма важное для достижения Божественного, состояние, основанное на Карма йоге и воплощающееся в самата-буддхи.

В 17 стихах второй главы, с 56-го по 72-ой, Кришна рассказал о свойствах стхитапраджны и о высоком уровне этой ступени. Затем, указав, что Он Сам, в качестве средства достижения Освобождения, установил Джнана йогу для санкхьев и Карма йогу для йогов, Он говорит о важности деятельности.

Каждый должен подчиниться требованиям Природы и участвовать в деятельности, это неизбежно. Поэтому Кришна сказал: "Исполняй картавйа-кармы, работу, являющуюся твоим долгом. Исполнять деяния лучше, чем не исполнять. Если ты отказываешься от деяний, жить становится трудно, более того, невозможно."

О действиях, не связывающих последствиями, говорят как о жертвоприношении, "йаджне". Все прочие действия порождают зависимость. Поэтому, о Арджуна, оставь всякую привязанность и исполняй действия, как если бы каждое из них было жертвоприношением, предлагаемым Господу". Кришна учит Арджуну о началах кармы, о корнях, из которых произрастает побуждение исполнять действия; Он учил о них так ясно, что сердце Арджуны было по-настоящему тронуто и смягчено. "Веды произошли от Бога; деяния произошли из Вед; из деяний возникло жертвоприношение, йаджна, из жертвоприношений дождь; от дождя выросла пища; из пищи произошли все живые существа. Таков цикл, который следует принимать и славить.

Учти, о Арджуна, что у Меня нет необходимости исполнять какую-либо работу нигде в трех мирах. Меня ничто не вынуждает. И все же Я всегда занят деятельностью. Подумай об этом. Если Я откажусь, вселенной больше не будет. Имей стойкую веру в Атму, затем посвящай все свои деяния Мне; без желания ее плодов, без эгоизма и без чувств обладания или гордости, вступи в битву", - сказал Кришна.

Чтобы колесо Творения вращалось плавно, каждый должен продолжать исполнять деяния. Кто бы он ни был, он не может избегнуть этой обязанности. Даже достигший высочайшей джнаны должен соблюдать это правило. Есть и пить, вдыхать или выдыхать воздух - это тоже деяния. Кто может жить без таких действий?

Вы получаете помощь от мира и от общества, и поэтому, со своей стороны, обязаны им некоторой деятельностью. Эта Вселенная, эта Брахманда, эта Вишва, говоря по справедливости, есть огромная мастерская; каждое человеческое существо - член этой организации. Ему поручается задача, соответствующая ее устройству, и оно должно находить удовлетворение в исполнении этой конкретной задачи. Какая бы задача ни была поручена, ее следует совершать как подношение Богу. Нет ничего во Вселенной, что не участвовало бы в этой великой работе. Растение и насекомое, камень и пень, ветер и дождь, тепло и холод - если все это не будет действовать по Плану, мир не сможет существовать. Солнце и Луна продолжают исполнять свою обычную задачу; ветер и огонь должны без возражений выполнять свой долг. Если Земля и Солнце откажутся исполнять назначенные им обязанности, что будет с миром? Поэтому нет никого, у кого было бы тело, но не было бы деяний! Только если каждый исполняет свою задачу успешно и с усердием, колесо будет вращаться быстро и ровно.

Вы можете удивиться, почему джнани все же должны совершать деяния; не только вас, но и многих других может обеспокоить это утверждение. Но человек обычно следует идеалу, устанавливаемому теми, кто находится на высшем уровне. Их действия образуют основу дхармы для всех. Если джнани бездеятельны, как обычным смертным спасти себя? У них нет руководства и они теряют себя, уходя по легким путям наслаждения чувств. Обязанность мудрых - сохранять порядок и подавать пример другим, чтобы те также могли ему следовать, привлеченные надеждой стать столь же удовлетворенными и столь же счастливыми. Мудрые должны действовать так, чтобы это убеждало прочих последовать их примеру.

"Арджуна! Обрати внимание на следующее! Какая температура твоего тела? В нем около 37 градусов; как это случилось? Потому что Солнце много миллионов раз перенесло это тепло на такое расстояние, разве нет? Если же Солнце решит, что оно не будет хранить весь этот огонь, и охладится, что будет с человечеством? И если Я откажусь от деяний, от этой безбрежной Вишва кармы, действующей во Вселенной, представь, что будет тогда? Вот почему Я занят деятельностью, помни. А не потому, что Я получаю от этого какую-то выгоду или какую-то пользу, или некий результат.

Почти каждый в мире связан законом кармы. Но люди столь погрузились в неведение, что не знают о собственном нравственном или умственном состоянии и о тайнах кармы. Таких можно спасти, лишь воодушевляя их примером великих. Вот почему джнани должен заниматься деятельностью; он должен устранять леность и заблуждение обычных людей. Поэтому все должны повиноваться закону кармы, без уклонений".

Разве самолет может остановиться наверху, пренебрегая землей? Те, что получили право путешествовать на нем, не могут полететь к нему и влететь в него! Поэтому, чтобы забрать их, самолету нужно опуститься в места, в которых они загодя собрались, а затем взмыть высоко в небо с ними на борту. Так и джнани, хотя у него и нет желаний или побуждений совершать деяния, нисходит в области кармы и помогает тем, кто в ином случае не смог бы правильно использовать свои способности. Даже великие личности, такие как Джанака, совершали предписанные обязанности с этой целью; Ашвапати также поступал так, чтобы спасти остальных от их праздности или зла.

Затем, в ответ на другой вопрос Арджуны, Кришна сказал: "Кама (вожделение, похоть) - коренная причина всякого зла"; Он подробно останавливается на ее природе, причине и средстве от нее. "У того, кто связан дехаатма-буддхи (ложным представлением, что он - только это тело и ничего более), нет надежды когда-либо победить карму, ему необходимо обрести Брахма-атма-буддхи (сознание, что он - только Брахман, и не менее того), чтобы быть уверенным в победе. Все действия должны совершаться в духе преданности Господу. Вселенную следует отождествлять с формой Вишну, Всеобщей Трансцендентностью".

В данной главе разъясняются три важных вопроса: 1. Каждый должен исполнять предписанные деяния, поскольку если они не будут исполняться, то миру придет конец. 2. Деяния великих - это образец, которому должны следовать прочие. 3. Почти все в мире связаны обязанностью кармы.

Кришна в высшей степени великодушно позволил Арджуне усвоить эти уроки. Не удовлетворяясь этим, Кришна сказал ему, что джнана есть конечная цель и итог деятельности; джнана - сокровище, добываемое усилиями человека, чтобы очистить свой ум и заслужить Милость Бога; джнана не просто дарует блаженство (Ананду), она сама есть местопребывание блаженства. Так Он посвятил Арджуну в джнанамаргу, путь джнаны.

Эта тема продолжается вплоть до пятой главы. Среди поучений Бхагавадгита-шастры Джнана йога сияет подобно драгоценному камню. Кришна провозгласил: "Нахи джнанена садришам павитрамиха видйате" (ничто, столь же священное, как джнана, неизвестно здесь)! Даже позднее, в 7-ой главе, Он сказал: "Джнани тватмаива ме матам" (Я считаю джнани Собою Самим); великолепие Джнана йоги прославляется подобным же образом и во многих других местах Гиты.

Вот почему Джнана йога считается самой плодотворной из всех духовных садхан. Все писания находят свое наиболее полное выражение только в джнане. Дхйанам - созерцание джнанасварупы, являющейся истинной природой человека. Все в вас, вы во всем. Вы должны закрепить это убеждение в своем сознании, посредством анализа, распознания и исследования. Вы должны отделиться, обособиться от впечатлений чувств, ума, разума и т.д. Они не имеют ничего общего с Атмой, которой вы в действительности являетесь. Атма не затрагивается никем и ничем. Даже если чувства, ум, разум и т.д. бездействуют, это бездействие не затрагивает Атму! Узнать Атму в качестве такой сущности, незатрагиваемой и непривязанной, есть тайна джнаны.

Каждое ваше действие должно осуществляться с этой джнаной в качестве его предпосылки. Такое осознание Атмы направит вас и на внешнем, и на внутреннем пути, правритти марга и нивритти марга; оно не прекращает деятельность, но наполняет ее целеустремленностью и смыслом; оно установит веру и нравственную жизнь, оно приведет человека в царство освобождения, по пути нишкама кармы, отречения от плода деятельности, а не от самой деятельности.

Для достижения Освобождения, джнана - прямой путь. Поэтому она объявляется бесподобно священной. И, естественно, отсюда следует, что Неведение - наиболее презренно. "Наблюдай Всеобщее в Частном; наблюдай Частное во Всеобщем; в этом - суть джнаны", - говорил Кришна. "Все кшетры знают только единое кшетраджна. И что же это? Это Атма, так сказать, ты сам, твое собственное "я"! Узнай это, и ты станешь джнани. Поэтому осознай, что Атма есть Парам-атма, она есть виджнана". Кришна, всезнающий, начинает учить Арджуну этой Йоге с тем, чтобы изгнать из его ума всякое сомнение.

"Арджуна! Я учил этой священной Джнана йоге Сурью, бога Солнца. Затем она передавалась от одного поколения к другому, до Ману и Икшваку, и от них ее узнали раджариши. Затем она была утрачена в мире. Эту всегда существующую Йогу следовало вернуть в мир, и поэтому Я должен был прийти".

Вам не следует видеть противоречия между описанием Йоги как всегда существующей, и утверждением, что она была утрачена! Конечно, это утверждение не было сделано бездумно. О неразрушимом здесь сказано как о нарушенном! Ее называют неразрушимой, авйайа, по двум причинам. Ее начало - Веда, которая не подвержена упадку. Ее следствие - Мокша, также не подверженная упадку. Эта Йога, с течением времени, вследствие пренебрежения и злоупотребления, была забыта. Так сказать, она исчезла, ушла из поля зрения, пришла в упадок. Это утверждение не означает ничего больше. "Вернуть ее к жизни" означает "возобновить ее использование", а не сотворение ее "ab initio"! "Исчезла из поля зрения" - в этом смысле обычно используется слово "уничтожена". Именно так вы должны понимать это, поскольку Господь никогда не создает вещь, которая будет подвержена "гибели".

Упоминание Сурьи также заслуживает внимания. Народ Индии (Бхараты) тесно связан с богом Солнца. Герои Индии (Бхараты), кшатрии, изначально привязаны к Сурье; даже обычными мужчинами и женщинами Сурья столь почитается, что за Ним признается статус великого Гуру. Святые писания и предания Индии не признают подобной славы за кем-либо еще. Такое уникальное положение занимает Сурья. Это вызвано тем, что для всего мира Солнце - видимое проявление Господа. И Солнце - источник времени. Как утверждают писания, Сурья - отец Времени (Калы). Солнце ограничивает и регулирует число лет жизни; Солнце ограничивает продолжительность каждого дня. Поэтому Солнце - высший судья, определяющий судьбу человека. Хочет того человек или нет, каждое его дело совершается под Его покровительством и посвящается Ему.

Прежде всего оцените служение, совершаемое Солнцем для этого мира! Оно ежедневно ощущается всеми, каждый видит Его. Солнце - источник всякой жизни, растительной и животной, на этой планете. Без Его лучей она станет безжизненной пустыней. Оно поднимает в небо воды морей и озер, из туч Оно проливает дождь на урожай. Оно - всегда дхармадевата, распространяющий Свои лучи равно на всех.

Сурья - великий отреченный (тйаги); Ему нет равных в отреченности. Он - великий йог; не думая о Своей собственной славе и прочем, Он исполняет Свою обязанность без мысли о награде. Он смиренен и трудолюбив. Служения, исполняемого Им, не может совершить никто. Счастья, даруемого Им, не может дать более никто. Но Он не гордится. Он движется наверху, не интересуясь последствиями Своего усердного служения.

Вообразите терпение, с которым Солнце, ради мира и человечества, выдерживает этот огромный жар. Это Оно сохраняет для тела тепло и удобство. Материальное тело наполнено энергией и разумом благодаря впитываемой им солнечной энергии. Если Солнце будет невнимательным всего мгновение, пламя сожрет мир. Но Оно, напротив, заботится о мире. Оно считает это не служением, а Своей миссией, Своим предназначением.

Только в деятельности, являющейся самой вашей природой, вы сможете обрести силу духа; если она - лишь принятая на себя обязанность, вам будет трудно выдержать беспокойство и страдания. Принятую на себя карму называют "Асахаджа карма", а карма, являющаяся выражением действительного "Я" человека - это сахаджа карма. Сахаджа карма всегда будет легкой, Асахаджа карма всегда будет бременем. Асахаджа карма содержит в себе сомнение, или чувство "я-действую"; поэтому она приводит к усталости или самодовольству, отвращению или гордости.

Подумайте о следующем: когда человек здоров, никто не спрашивает о его здоровье. Но если он поражен болезнью или печалью, каждый будет интересоваться их причиной, и засыпать его тревожными вопросами. Отчего эта тревога? Человек по своей природе счастлив и здоров. Его природа - радость; это его сахаджасвабхава. Поэтому, когда он счастлив и здоров, никто не удивляется и не беспокоится. Но горе и печаль чужды ему; они - результат заблуждения, подавившего его природу. Поэтому люди беспокоятся и выясняют, каким образом человек впал в такой обман.

Солнце учит нас, что если быть самим собой, то не будет усталости и самодовольства, отвращения или гордости. Обязанность Солнца не есть что-то, налагаемое извне и принимаемое принудительно. Вот почему она исполняется своевременно и уравновешенно. Солнце также убеждает человечество полностью и плодотворно использовать время, которое Оно создает и раздает людям; жить не просто в удобстве и безопасности, но жить нравственной и возвышенной жизнью, достойной предназначения человека. Теперь вы можете понять, почему Гита была сначала поведана Господом Солнцу. Оно - великий карма йог, великий нишкама карма йог, непривязанный к плодам своей деятельности.

Теперь Кришна учит бессмертной Гита-шастре Арджуну, как представителя людей, стоящих на перепутье; и Он избрал его, поскольку у него были преимущества, не так ли? Подумайте об этом немного. Если бы Арджуна не был сосудом, наполненным такими достоинствами и благородством, Кришна не стал бы использовать его в качестве человека, получающего Гиту. Господь не делает подарков тем, кто не заслуживает этого. Арджуна обладал качествами, необходимыми, чтобы принять учение; поэтому он был избран.

"Когда установленная дхарма приходит в упадок, Я воплощаюсь как Наракара, из состояния Ниракара, с тем, чтобы восстановить и защитить ее, и уберечь Добро от страха", - говорил Кришна. Это утверждение может вызвать некоторое недоверие. Вы можете спросить: не могут ли обычные люди заключить из него, что дхарма есть нечто, подверженное ухудшению и упадку? Не осудят ли они дхарму как не являющуюся ни вечной нитйа, ни истинной сатйа?

Хорошо. Вы поймете важность задачи защиты дхармы, только когда вы примете во внимание ее происхождение и назначение. Бог создал этот мир по Своей Собственной воле, и Он установил правила для его поддержания и уравновешенного действия. Для каждого существа были предписаны правила правильного поведения. Они составляют дхарму.

Слово "дхарма" получено от корня "Дхр", означающего "носить". "Дхарма" - это то, что носят. Страна, тело Господа, защищена дхармой, в которую она облачена; она также придает ему красоту и радость; она - питамбара, священное одеяние Бхараты (Индии). Она защищает и честь, и достоинство, защищает от холода и придает очарование жизни. Дхарма сохраняет самоуважение у этой страны. Как одежды поддерживают достоинство человека, носящего их, так и дхарма - мера достоинства людей.

Не только эта страна, но и всякое малое создание в мире обладает своей собственной, особой дхармой, своей единственной в своем роде Обязанностью и Природой. У каждого есть свои, непохожие одежды! Дхарма управляет отдельной личностью и группой людей. Возьмите пять элементов, компоненты Прапанчи, Вселенной. Вода обладает текучестью и прохладой в качестве своей дхармы, горение и свет - это дхарма огня. У каждого из пяти элементов есть своя особая дхарма. Человечность для человека, звериное для животного, это сохраняет их от упадка. Как может огонь быть огнем, если у него нет силы сжигать и светить? Ему необходимо проявлять дхарму, чтобы быть собой. Когда он утрачивает это, он становится безжизненным куском угля.

Подобно этому и у человека есть некоторые естественные свойства, являющиеся самим его жизненным дыханием. Их также называют "шакти" или "способности". Людей можно считать людьми, только пока в них проявляются эти способности. Если они утрачены, они более не "люди". Для сохранения и воспитания таких качеств и способностей, установлены определенные типы поведения, направления размышлений. Дхарма не будет приходить в упадок, если они (ачары и вичары) поддерживаются. Дхарма не привносится откуда-то извне, ее нельзя убрать. Она - ваша собственная подлинная природа, ваша необыкновенность. Она ставит человека выше животных. Как соблюдать дхарму? Являясь "самим собой". Если живое создание вырывается из своей дхармы и ведет себя так, как диктует ему прихоть, тогда оно совершает адхарму.

Эта сахаджадхарма человека с течением времени была подавлена; те, кто поддерживал ее, поощрял и черпал из нее радость, утратили силу. Поэтому в просторечии о ней говорилось, как об "уничтоженной", хотя она - то, что нельзя уничтожить. Это подобно сорнякам, подавляющим урожай. Поэтому "установление дхармы" - это только прополка поля. Сейчас, в этот Железный Век, Калиюгу, о дхарме только говорят. Дхарма - не только магические манипуляции словами. Это необходимо ясно понять. То, о чем следует говорить - это Истина; то, что следует делать - это дхарма.

"Сатйам вада, дхармам чара", - таков был громкий призыв Упанишад, кладезя индийской культуры. Эти чудесные поучения ныне забыты; фактически, их поставили с ног на голову. "Дхармам вада" - "Говори о дхарме", - таков призыв сегодня! Это - первый шаг к упадку дхармы, это снижение от дела до слова; вера, будто что-то делается, когда об этом только говорят! В действительности, это адхарма.

Но то, что не практикуется, не может обладать силой. Сила крокодила зависит от его нахождения в воде; сила дхармы зависит от ее исполнения. Она ослабевает, когда не исполняется, когда ее выбрасывают на песок слов. Правдивость, сатйа - предмет речи, она усиливается, когда практикуется в речи; трудно практиковать ее действием. "Сила" имеет здесь два значения: животная сила и сила дхармы. У Бхимы была физическая сила, но поскольку его старший брат, дхармаджа, был рядом с ним, сила Бхимы становилась дхармической. Пандавов спасла их верность силе дхармы! Но ради нее они потерпели поражение в самом начале. Пандавы без дхармаджи, какими бы ни были их возможности, были легким противником для своих врагов. Задумайтесь об этом. Как были погублены Кауравы, несмотря на свои бесконечно большие силы? У них не было силы дхармы. В день, когда Дхармаджа и Бхима, обладавшие силой дхармы, ушли в лес, адхарма проникла на землю Кауравов.

Поэтому дхарма, которая сейчас сослана в лес, должна быть возвращена в деревни и в города, с тем чтобы установить в мире изобилие, процветание и покой. Из царства адхармы мир должен перейти в эру дхармы. Когда вы растите урожай, необходимо особое усилие; усилия не нужно, когда позволяют расти сорнякам и дикой траве. Дорогой урожай Сахаджадхармы должен выращиваться со всей необходимой заботой и вниманием. Когда дхарма практикуется, адхарма придет в упадок сама собой. Для ее устранения не требуется никакого особого усилия. Поэтому "дхармастапана" для настоящего времени означает развитие практики дхармы.

Что означают слова людей "Солнце село"? Только - "оно не видимо для нас". Так же, только оттого, что дхарма невидима, вы не можете сказать, что она перестала существовать. Как может она перестать существовать? Если она перестанет, она не может быть Истиной, или дхармой. Дхарма, поскольку она связана с Истиной, нерушима. Сделать скрытую дхарму видимой вновь - настоящая дхарма-стапана. Именно это делает Кришна.

Используя Арджуну как орудие, Он проливает свет на правила поведения и типы мышления, с самого начала установленные в качестве дхармы; Он вновь добивается их исполнения. Это называют "дхармоддхарана". Он воскрешает что-то утраченное. Эту работу не могут выполнить обыкновенные люди. Поэтому Всеобщее Основание, Господь Вселенной, должен Сам взять на Себя эту задачу. Он один - Сарвасакта. Он учит мир через Арджуну.

Если бы Арджуна был человеком, подобным другим, он бы не смог принять и передать это великое Учение. Из этого вы должны заключить, что Арджуна был поистине великим человеком. Он - герой, нанесший поражение не только внешним, но даже внутренним врагам. Слабые сердца не могут постичь Гиту и воплотить ее в жизнь. С полным пониманием этого и с этой высокой целью Кришна избрал Арджуну в качестве орудия распространения, и пролил на него дождь Своей Милости.

В определенный момент, доверительно беседуя с Арджуной, Кришна говорит так (заметьте всемогущую Милость, оказываемую Кришной!): "Арджуна, ты - Мой самый близкий бхакта, но не только; ты - Мой самый дорогой друг. У Меня нет друга, столь же дорогого, как ты. Вот почему Я излагал тебе это высшее тайное Учение".

Подумайте о следующем. В мире много самозваных бхакт. Господь не считает их таковыми. Получить это звание от Самого Господа - великая удача, и это - высочайшая похвала. Бхакта должен смягчить сердце Господа и получить от Него признание своего бхакти. Если звание принимается самовольно, оно дает ничтожное удовлетворение, а не истинную радость- алпатрипти, а не Атма трипти. Арджуна был единственным человеком, получившим это звание от Самого Господа. Из этого вы можете понять, насколько чистосердечным, насколько достойным был Арджуна. Вы можете сказать о себе сотни вещей, вы можете выдвигать те или иные требования, но вы должны предъявить подтверждение от Господа. Без этого все ваши разговоры - пустое хвастовство. Бхакти можно заслужить полным повиновением. Но одного повиновения недостаточно. Вот почему Кришна использует также слово "митра" (друг). У друга нет страха; это дает ему значительно лучшую восприимчивость.

Теперь мы должны продолжить рассказ и вернуться к Гите. Когда Арджуна слушал слова Кришны, в нем пробудились многие сомнения. Он заволновался; не только его, но и всех людей сегодня беспокоят сомнения. Кроме того, в сложных духовных вопросах, в области знания, относящегося к Господу, возможны два вида понимания: внешнее и внутреннее. Обычные люди принимают внешнее, а те, у кого есть некоторое ощущение Господа, стремятся узнать внутреннее.

Как говорится, "словно болячка на глазу, камень в обуви, заноза в ноге, распри в доме" - таково "сомнение в голове". Когда сомнения охватывают Арджуну, представляющего людей, это означает, что таковы сомнения человечества. Их может разрешить только Мадхава, стоящий над человечеством. Вот почему находящийся рядом с Арджуной Кришна готов устранить всякое сомнение и вселить в сердце радость.

Что же это за сомнение? Кришна родился в конце Двапараюги; Сурья и Ману жили задолго до этого. Как они могли встретить Кришну? Их отношения не могли быть физическими, поскольку они отделены от Кришны многими поколениями. Кришна - современник Арджуны. Как же мог Кришна учить этой Йоге Сурью? Как ни в чем не бывало слушать невероятные истории, само по себе, - признак недостатка ума. С каждым моментом неловкость Арджуны возрастала. Это заметил Кришна, находящийся везде и во всех. Он спросил: "В чем причина беспокойства, которое Я вижу в тебе? Скажи Мне", - и поддержал его улыбкой.

Арджуна был рад полученной возможности. "Мадхава! Я не понимаю твоих слов. Они столь смущают меня, что я теряю и ту малую веру в Тебя, что имею. Я прошу, простив меня за эту просьбу, разреши мое сомнение. Я не могу выносить его более", - говорил Арджуна, почтительно сложив руки.

Гопала был рад и спросил, в чем заключалось сомнение. Тогда Арджуна ответил: "Ты сказал, что эта Йога была поведана Сурье и Ману; но когда они жили? И в какое время живешь Ты? Учил ли Ты их в этом теле? Это невероятно. Ведь это тело всего на четыре-пять лет старше моего. Твой возраст не может быть больше этого. Когда Ты мог учить их, чтобы я не знал об этом? И Солнце! Оно больше Тебя, больше во много раз! Оно - там с самого начала, с невообразимых для нас времен. Я не могу поверить в это; даже самый разумный человек не сможет признать это правдой. Пусть так! Ты можешь сказать: "То было не это тело, то была не эта Юга; это было, когда Я был в другом теле и при другой Юге". Это выглядит еще более странно. Ведь как может помнить кто-нибудь, что было в прошлом рождении? Если ты скажешь, что можно иметь память, то это должно относиться также и ко мне, не так ли? Шастры утверждают, что лишь немногие, божественные существа, хранят такие вещи в памяти, что смертные не могут помнить их. Ладно, я могу признать, что Ты божественен. Но я должен признать, что и Сурья, Солнце, также божественен. Как могут две личности, равные в степени божественности, учить один другого и учиться друг у друга? Когда Ты учишь, а он учится, он становится Твоим учеником, не так ли? Тогда Ты должен быть выше Сурьи. Положим, это так. Я признаю, что Ты - Господь, Сам Бог. Это создает для меня другие сложности. Ведь как может Бог быть связан рождением, смертью и деятельностью? Когда Ты принимаешь человеческую форму, пяти футов роста, разве это не ограничение безграничного? Почему Бог должен воплощаться из этого бесконечного, безграничного Всеобщего, как ограниченное, отдельное существо? Какие бы доводы я не приводил себе, я не могу разрешить этого сомнения. Твои слова имеют смысл лишь для Тебя: для меня они бессмысленны. Мой ум смущен; дай мне какое-нибудь указание, какой-нибудь убедительный ответ", - просил Арджуна.

Кришна смеялся про себя, сознавая, что подходящий момент пришел. Он сказал: "Арджуна! Что плохого делают люди, когда говорят, что Солнце встало или село? Это верно в том, что касается их видения; это - все, не так ли? Солнце не поднимается и не садится. Я также подобен этому: Я не рождаюсь и не умираю. Люди с обычным разумом считают, что Я рождаюсь много раз, и что Я совершаю множество дел в каждом рождении. Когда бы ни возникла необходимость в поддержании Мира, Я проявляю Себя, принимая Имя и Форму, вот и все; поэтому Я знаю обо всех Моих явлениях, всех Моих Проявлениях. Я - всемогущ, Я - Сарваджна, Всезнающ. Не только Я, даже ты знаешь все. Но твою силу знания (джнанашакти) подавило неведение (аджнана). Я - сама джнана, и поэтому Я знаю все. Когда Солнце видят в зеркале, Оно не утрачивает ни своего положения, ни своей славы. Оно не затронуто этим; его слава не уменьшается. Так же и Я отражен в Пракрити, в материальной природе; это не уменьшает ни Моей Славы, ни Моего положения. Я остаюсь всемогущим и Сарваджна, всезнающим, как всегда, Я нерожден, бессмертен. Люди рождаются в результате заслуг и проступков в своих предшествующих рождениях. Должно быть, ты думаешь, что это верно также и для воплощений Бога, аватаров. Нет. Твое рождение вызвано твоей кармой (кармаджанма); Мое рождение - игра (лиладжанма). Молитвы добрых людей - причина Моего рождения (джанма). Проступки злых людей также являются его причиной!"

Аватара-Пуруши, воплощения Бога, не имеют ни заслуг, ни проступков, накопленных в прежних рождениях, за которые они, как обычные смертные, должны были бы заплатить в настоящем. У них происходит лила, игра принятия рождения. Добро добрых и зло плохих являются поводом прихода аватары Господа. Возьми, например, воплощение Нарасимхи. Заслуга Прахлады и зло Хираньякашипу, вместе, явились причиной Его прихода. В результате пришествия Господа добро будет процветать, а зло пострадает. Аватара, однако, не веселится и не скорбит, даже когда он облачается в принимаемое им тело. Аватара не образован из пяти элементов; он - чинмайа, а не мринмайа: духовен, а не материален; он никогда не может быть обеспокоен эгоистическим чувством, или чувством "мое" и "твое"; он не затрагивается заблуждением, рожденным неведением. Хотя люди ошибочно могут считать аватару простым человеком, это не воздействует на природу воплощения; он пришел с определенной задачей, и он обязан исполнить ее.

Я скажу тебе, в чем состоит задача. Это - защита садху, наказание злых и поддержание дхармы. Говоря "садху", Я имею в виду не монахов и аскетов, обычно называемых этим словом. Оно означает садху-гуну, доброту, честность, добродетель; этим могут обладать животные и даже насекомые. Строго говоря, содействие саттва гуне - наилучшее средство поддержания различных садху. Аватара - воплощение этой священной гуны, и поэтому Он поддерживает ее, где бы она ни встречалась; но поскольку санньясины стремятся обрести ее, их называют "садху" и считают особо благословленными вниманием Господа.

Но они - не единственные садху. Все те, кто следуют садачаре, праведному поведению, имеют шад-шила, верны сатйе, истине, стремятся к саннидхи Сарвешвары (Присутствию Господа), соблюдают шад-дхарму (шестеричную дхарму), считают сарва-джана (всех) самана... (равными); все они - садху. Эти свойства обнаруживаются даже у животных и птиц. В Рамаяне Джатаю был спасен благодаря этой гуне. В этом причина благословения, данного слону, причина, по которой обезьяны получили возможность служить и были благословлены Милостью Господа. Эта же причина побудила Господа благословить белку. Не четки, не оранжевое одеяние и не посох в руке создают садху. Одежда, которую носит человек, и его речи, не определяют, кто - садху, а кто - нет; Гуна определяет это. Все животные имеют возможность быть добрыми; поэтому поддержание доброты во всех - наилучшее средство обеспечить благополучие мира.

Далее, наказание злых. Тот, кто нарушает границы, установленные для каждого вида или рода животных; те, что вовлечены в акарму, Аньяйю и Аначару (беззаконие, неправедные поступки, зло); те, что скитаются, пойманные в кольца ахамкары (эго), должны быть наказаны; те, что позволили раджогуне и тамогуне преобладать в них, а саттвагуне угаснуть, и потерявшие тем самым даже тень дайи, дхармы и данам (праведности, милосердия и чистоты), должны быть наказаны".

В третьих, Кришна сообщил Арджуне, что поддержание дхармы - также Его задача. Слово "садху" имеет еще одно значение, важное в этом контексте. Садху - это тот, кто не уклоняется от своего долга, несмотря на любой соблазн и любую опасность. Злые радуются, создавая трудности для таких людей и занимаясь делами, противными предписаниям шастр (священных книг). Каково же это поддержание дхармы? Оно происходит в строгом соответствии с дхармой, установленной в писаниях (шастрах): умножение среди людей славы и великолепия жизни, соответствующей дхарме, усиление почтения к Ведам и шастрам, к Богу, аватарам (воплощениям) и парамапурушам, к садхане, которая ведет к освобождению и блаженству после этой жизни. Это называется дхарма-самстапана, дхарма-ракшана, или дхармоддхарана. "Что бы Я ни делал, это - ради той высокой цели; ничего - для Моей личной выгоды. Те, кто знают эту тайну, могут избежать рождения и смерти", - сказал Кришна.

Считать, что Господь далеко от вас, разделен с вами - называется "парокша джнана". Чувствовать, что Господь, неотделимый от Вселенной, находится также и в вас, как Атман, - это апарокша джнана. Если вся деятельность направляется духом преданности, сознание (читта) человека может очиститься. Только обладающие чистым сознанием смогут осознать Божественный характер джанмы и кармы (рождения и деяний) Господа, говорил Кришна. Не все способны осознать их как Божественные. Однако никто не должен избегать контакта с Господом, приходящим в человеческой форме. Делайте все от вас зависящее и используйте любую возможность. Не должно быть никакой ошибки с вашей стороны.

Это подчеркивается в десятой шлоке данной главы, в которой приводятся признаки адхикари, достойного искателя. "Арджуна! Не все способны понять божественность Моего рождения и деяний. Только те, кто свободен от привязанности, ненависти, страха и гнева; только те, кто погружен в имя и образ Господа; кто не знает иной опоры, кроме Меня; те, кто освящен знанием Атмы, только те могут постичь это. Те, кто неуклонно ищут Меня, обладающие правдивостью, праведностью и любовью, достигнут Меня. Это - совершенно истинно, прими это от Меня. Оставь всякое сомнение, которое может у тебя возникнуть.

Люди загрязняют свое внутреннее сознание, сосредоточиваясь, по неведению, на внешнем мире. Они находят радость просто в шабде, расе, рупе (звуках, вкусе, формах) и т.д. Когда они ищут внешних наслаждений, они испытывают соблазн овладеть объектами, дающими наслаждение; испытав неудачу, они начинают беспокоиться, ненавидеть и бояться. Страх лишает человека его умственных сил. Он создает гнев, который нелегко умиротворить. Так желание, гнев и страх возникают один за другим, и их следует устранить; Арджуна, обдумай это и действуй. Стань рассудительным. Поверь в Мои слова".

Арджуна выслушал все это и спросил: "Нандакумара! Почему Ты не можешь сделать эту священную и высокую ступень доступной для всех? Ты объявил о Себе как о Премасварупе и Дайамайе. Зачем же тогда все это пристрастие? Я вынужден назвать это пристрастностью, поскольку Ты допускаешь на эту ступень только джнани (мудрых), и лишаешь ее аджнани. Я сказал бы даже, что аджнани, невежественный человек, не имеющий способности распознания, человек, колеблющийся от одного к другому, подобно маятнику часов, больше заслуживает Твоей Милости. Джнани знает все; он сознает, что Джагат (вселенная) - это Вишнумайам (иллюзия Господа Вишну); зачем прояснять это для него еще больше? У него уже нет необходимости в Милости".

Кришна отвечал: "Да. Люди обычно охвачены такими сомнениями. Ты представляешь человечество, а поэтому твое сомнение - это сомнение всех людей. Прояснив твое сомнение, Я смогу также объявить Мою Весть человечеству. Слушай. Те, кто ищут Меня, бывают четырех типов. Один всегда мучается от несчастий, поражающих тело; он - артха. Другой обеспокоен борьбой за процветание, власть, за себя, собственность, потомство и т.д. Он - артха-артхи. Третий стремится к осознанию Атмана, читает писания и священные тексты, всегда находится в обществе духовных людей - садхаков, действует так, как указано мудрецами - по правилам сад-ачара (праведного поведения), и его постоянное желание - обрести присутствие (саннидхи) Господа. Это - джиджнасу. Четвертый - это джнани. Он погружен в Брахмататвам.

Первый, артха, почитает Меня, только когда у него трудности, и он страдает от горя или боли. Когда он обращается ко Мне, Я слышу это и удовлетворяю его только в отношении этого затруднения, именно этих горя или боли. Также и когда артха-артхи просит богатств или должности, или силы, или высокого положения, Я соглашаюсь и награждаю его только тем, к чему он стремится. Джиджнасу благословляется возможностью исполнять деяния без привязанности к плодам, с настоящим гуру в качестве руководителя, с помощью разума, достаточно острого, чтобы различать между Атмой и анатмой, духом и материей, Я и не-Я. Так он получает помощь в достижении цели. Я благословляю его, чтобы он был спасен от того, что отвлекает его внимание, и получил помощь в сосредоточении на одной цели - Освобождении.

Я подобен древу желания, Калпаврикше. Моя задача - дать каждому то, о чем он просит. У Меня нет предубежденности, и Я не оказываю предпочтений. И даже тень жестокости не может затронуть Меня. За Мной нельзя признать никаких ошибок. Лучи солнца равно падают на все, что оказывается на их пути; но если что-то заслонено чем-то еще, например, находится в закрытой комнате, как это осветить солнцу? Развивай высшие устремления, и ты достигнешь высших ступеней. Ошибка - в искателе и его поисках, а не в отношении к нему Господа.

Арджуна! Человек перестает уважать и искать Меня, являющегося самим его "Я". Как это глупо! Он не стремится достичь Меня; напротив, он стремится к низшим целям, которые временны, неистинны, преходящи. Я скажу тебе о причине такого странного и глупого поведения. Кармопасана, деятельность ради плодов, приносит быстрые результаты; человек ищет только то, что доступно здесь и сейчас, в определенной форме, которую могут воспринять его чувства. Человек обычно считает Реальное слишком труднодостижимым; поэтому его увлекает привязанность к мимолетным наслаждениям, она увлекает его прочь от полной радости, получаемой от выхода за пределы чувств.

Обретение джнаны - внутренняя победа; это - победа после долгой и тяжелой борьбы. У людей обычно нет необходимой настойчивости; кроме того, они придают большее значение грубому телу, стхула шарира. Тело может быть счастливо только благодаря тем объектам, что доставляют удовольствие органам чувств, и поэтому люди не ищут джнаны, направляющей их на те пути, на которых чувства не нужны. Люди желают кармасиддхи (успехов в мирской деятельности), а не джнанасиддхи (совершенства в духовном знании). Увлеченных потребностями разума меньше, чем увлеченных чувствами и их потребностями. Люди с материалистичным разумом увлечены очевидным, явным, воспринимаемым чувствами, физическим. Мало людей с одухотворенным разумом, стремящихся к незаметному, невидимому Блаженству погружения во Всеобщий Абсолют. Они - на верном пути. Кармопасана - неверный путь. Моя задача - разъяснить всем важность дхарма-карм (деяний, основанных на дхарме), которые должны быть приняты после должного распознания.

Но, Арджуна, есть один способ восстановления дхармы - задачи, ради которой Я пришел. Это - чатурванйам, установление четырех варн (сословий), в соответствии с деятельностью и качествами людей. Система варн важна для порядка в мире. Ее значение нелегко понять. Некоторые ошибаются, полагая, что она - причина волнений и разделения людей. Если рассудить до конца, то станет ясна действительная правда. Умозаключение о бесполезности системы варн показывает лишь невежество. Такое суждение создает путаницу. Я установил этот порядок с тем, чтобы содействовать благополучию мира, локакшеме. Варны помогают человеку заняться свойственными ему делами и так найти себя. Без этого человек не сможет достичь счастья ни на мгновение.

Для успешной деятельности варна - как дыхание. Те, что одарены саттва гуной, постигнувшие принцип Брахмана, Брахмататвам, ведущие духовную, нравственную жизнь, помогающие другим достичь Блаженства осознания их действительной природы - брахманы. Те, что стоят на страже правильной политической системы, закона, справедливости, а также благополучия и процветания страны, нравственного порядка, установленного для людей, держащие под своей властью злых и безнравственных, приходящие на помощь слабым и страдающим - это кшатрии.

Те, что запасают и поставляют широким слоям населения жизненные средства, необходимые для счастливой физической жизни - это вайшьи. Те, что закладывают фундамент человеческого благополучия, служа и предоставляя физическую силу - шудры. Так Я установил эти четыре варны. Если эти варны исполняют отведенные им обязанности, человечество будет развиваться всесторонне. В результате такой системы достигается разделение служения; человек ведет счастливую, гармоничную жизнь для людей, без всяких горя и страха. Эта система - пример Милости, дарованной Господом Бхарате (Индии)".

Люди Бхараты воистину счастливы, поскольку на каждое действие они смотрят только как на исполнение Его Указания, как на ведущее к Его Милости. Над этим необходимо задуматься. Это важно. Указание Бога сейчас в великой опасности - его ни во что не ставят. Если правители изменят облик этой системы варн, мир не обретет того благополучия, к которому стремится. Многие люди утверждают, что Бхарата пришла в печальное состояние лишь из-за системы варн. Но этим людям необходимо, тихо посидев какое-то, небольшое время поразмыслить над вопросом: "Не выжила ли страна именно благодаря этой системе? Не пришла ли она в печальное состояние, поскольку система была ослаблена?" Тогда, опираясь на сделанный вывод, они вправе советовать отказаться от варн. Если люди ищут недостатки в системе варн без такого непредвзятого исследования, их мнением нельзя дорожить.

Конечно, правда, что система уклонилась с верного пути и пошла в ложном направлении; это отмечали многие великие люди. Но это не может быть достаточным поводом для того, чтобы выбросить ее за борт. Ведь если нога исполняет работу руки, а голова - функцию стоп, это не повод для отсечения рук и ног. Нужно пытаться исправить положение, а не уничтожать саму систему.

Не система варн явилась причиной замешательства и беспокойства. Ошибка лежит, скорее, в хаотичной манере, в которой развивалась система. Она стала игрушкой в руках самых разных людей; поэтому она утратила присущие ей изначально соразмерность и гармонию. Данная система важна не только для Бхараты, но и для всего мира. Она существует и в странах за пределами Индии. Название ее может быть другим; действие - то же самое. Там тоже есть четыре класса - шикшака варга, ракшака варга, ваниг варга и шрамика варга. Но в Бхарате варны определяются рождением; в других же частях мира они определяются кармой, работой, которой занят каждый. В этом отличие.

Среди брахманов, которым была оказана честь составить первое сословие, можно найти много оставивших истинный путь и пошедших низкими путями. А в четвертой варне, среди шудр, можно найти много тех, кем движут святые идеалы, высокие духовные устремления, людей, стремящихся достичь чистоты ума - как средства осознания. Неверно заключать, что если такие вещи возможны, то система варн бесполезна для человеческого общества.

Хотя чистота ума - главное, что необходимо для вхождения общества и отдельного человека в царство Бога, система четырех сословий, варн, тоже очень важна. Ее никогда не следует высмеивать, осуждать или критиковать. Ведь благополучие важно для всех; поэтому правительствам и ученым следует забыть гнев и ненависть, спокойно взвесить плюсы и минусы, и привести систему в порядок. Это нужно сделать. Неправильно, что знающие люди и умные ученые поддерживают бессмысленную критику завистников и невежд. Те, которые отрицают касту, сами образуют собой касту, те, которые отрицают религию, сами создают новую религию. Даже люди с большими познаниями предубеждены против системы варн и говорят так, как будто они столь же невежественны, как и прочие. Это удивительно!

У всего есть свои границы; если что-то переходит границы или вырывается из них, оно уничтожается. Каков признак того, что объект в норме? Соответствие между его природой и его формой. Если вещь обладает формой, но не обладает природой, она неистинна, ложна. Также если у каждого класса нет своих особых границ, каким образом можно отождествить его в качестве класса? Он будет ни тем, ни этим, бесформенной массой, смешанной группой. Это - установленная Богом система; поэтому на протяжении многих поколений она поддерживалась и продолжалась великими мудрецами, святыми и старейшинами. Но в железный век Кали даже самые умные отвергают ее, как бесполезное старье.

Если люди смотрят на эту систему с внешней, личной точки зрения без глубокого исследования, без проницательности, как могут они прийти к верным выводам? Ее святость и ценность можно понять, лишь если вы обладаете внутренним видением, видением всеобщего и пытливым духом. В точности как масло, присутствующее в молоке, делается видимым посредством сбивания, так и особая ценность четырех варн будет видна только благодаря процессу исследования и распознавания. Тогда предубеждения исчезнут; откроется реальность.

Четыре варны подобны органам одного тела. Они произошли из одного Божественного Тела: брахманы - из лица, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Конечно, у этих образов есть более глубокий внутренний смысл. Те, кто как гуру учит принципам джнаны, являются Голосом; это брахманы. Сильнорукие, несущие бремя Земли - кшатрии. Здание общества поддерживается, словно колоннами, вайшьями, и поэтому они образно описываются как произошедшие из бедер Божественной Личности. Подобно стопам, занятым в хождении при всех видах деятельности, шудры всегда заняты основным трудом в обществе. Спокойствие и счастье общества пострадают, если хотя бы одна варна нерадива в своих обязанностях. И все варны нужны и важны, как важны все члены тела. Нет ни высших, ни низших. Ненависть и соперничество в обществе столь же вредны, как прекращение работы всех органов тела в гневе на желудок!

Фигурка из сахара - сладкая повсюду. Отломите ее голову и съешьте - она сладкая. Отломите ногу и съешьте - она столь же сладкая, как голова. Как могут варны, являющиеся членами одного и того же Божественного Тела, быть названы высшими или низшими? Органы тела различны, но одна и та же красная кровь течет во всех органах и оживляет их. Нет особой крови для рук, ног, или лица. Система варн предписана Ведами и поэтому не может быть несправедлива; она не есть что-то искусственное, изобретенное человеком. Поэтому люди, пытающиеся своими необдуманными замечаниями о ней породить разногласия и ненависть, лишь показывают свое невежество.

Это выглядит так, как если бы только утверждающие, что "упразднение системы варн принесет человеку пользу" заботились о благе людей! Они полагают, что люди, считающие систему полезной, желают гибели человеческого рода! Конечно, и то, и другое - заблуждение. Но верно следующее: те, кто поддерживает варны, в действительности более озабочены благом людей. Прочие думают, что если система варн исчезнет, они спасут страну. Это ошибка. Если тщательно и без предубеждения взвесить все достоинства и недостатки, это явится концом необдуманной кампании ненависти и вражды. Тогда бы произошла великая перемена в отношении людей к системе варн.

Если ненависть возрастает, это не приносит пользы никому. Следование идеалу "всеобщего равенства" подобно устремлению к миражу с целью утолить жажду. Это порождает лишь недовольство. Правительство должно теперь собраться и посоветоваться с представителями народа - с учеными (пандитами) и старыми опытными людьми - обсуждая пользу этой древней системы организации общества. В ином случае, если они, исходя из внешних форм и особенностей, решат, что в ней есть какой-то вред и отступят в испуге, это покажет лишь их невежество. И правителям, и пандитам важно счастье людей; а система варн возникла именно с этой целью. Критические замечания на ее счет вызваны тем, что она не осуществлялась согласно советам мудрых.

Вот небольшой пример: некоторые народы создали бомбы, взрыв которых может убить сотни тысяч людей. Хотя и зная, что это плохо, их правительства поощряли это. Если использовать такие бомбы по прихоти, погибнут все. При угрозе беспорядка они должны использоваться только для самозащиты; цель при этом - не уничтожение мира, а защита собственной страны и культуры. Так и система варн должна рассматриваться как мощное оружие для защиты страны и культуры. Правила и предписания, ограничения и рекомендации должны защитить людей от гибели. Эти предписания следует уважать, осуществляя их практически, следуя им строго и точно. Обращаться с ними как захочется, без внимания к указаниям и ограничениям - значит содействовать анархии.

Поэтому старейшины, правители, великие пандиты и лидеры общества охраняли и поддерживали эту систему, и сохранили ее; подумайте об этом какое-то время, и истина озарит вас - полезна эта система или же нет. Если бы она была пагубна для общества, стали бы они поддерживать ее? Хотите ли вы сказать, что все они были глупы, или у них не было современной учености, или мозгов?

Нет. Их разум, ученость, духовную высоту, их пытливый дух и их непредвзятый подход к проблемам общества можно найти сегодня лишь у одного из ста. Аскеты, посвятившие все свои умственные и нравственные силы благу мира, важному для них, как воздух; йоги, одухотворенные воины и махариши, стремившиеся дать истинное удовлетворение человеческому обществу... они были создателями организации общества, осуждаемой "людьми нового времени". Они не были подобны сегодняшним реформаторам, стремящимся к благу на словах, но отвергающим своими действиями те самые вещи, которые они проповедуют! Такого рода обман не был ведом древним мудрецам. Современные идеи и планы пусты и неискренны. Все современные планы - воздушные замки. Они служат тщеславию их создателей, но не имеют большого значения для остальных. Замок начинает рушиться уже тогда, когда в другом месте еще продолжается его возведение!

Как тело - для воплощенного существа (Дживы), так мир - для Господа. Что бы ни происходило в любой части тела, все влияет на Дживу, также все, что воздействует на любую часть мира, затрагивает Господа; Он осознает это и реагирует на это. В точности, как вы заинтересованы, чтобы все органы тела были в совершенном порядке, так и Господь желает видеть, чтобы каждая страна и каждая часть Мира была счастлива и довольна. Может ли Он, будет ли Он вредить стране, которая, прежде всего, является частью Его Самого? В том, что относится к Господу, у всех равные права; все равны.

Однако один орган не может выполнять обязанности другого, каждый должен исполнять порученную ему задачу. Так и каждая варна должна выполнять порученную ей в обществе деятельность, и делать все от нее зависящее для блага страны. В точности как в теле есть организация, так в обществе есть варны. Если все начнут торговать, кто будет покупателем? Если все заняты войной, кто обеспечит необходимое для их жизни: пищу, вооружение и снаряжение? Поэтому каждый должен играть свою роль в жизни общества и способствовать миру, гармонии и счастью. Это - мудрый путь, наилучшая организация общества.

Теперь вместо решения главных задач, люди заняты междоусобной борьбой, в страхе, что варны являются великим препятствием для прогресса. Как могут люди, не способные управлять своим телом, хорошо править страной? Поймите, что поддержание системы варн, столь долго сохранявшееся в древности, самое благотворное из того, что можно сделать.

Организуя варны, Господь не проявил никакого пристрастия. В Нем нет такой черты. Иногда спрашивают, почему Господь делает такие различия? Нет, Он не знает низшего и высшего. Он сладок повсюду, как кусок сахара. Все различия и отличия существуют у Джив, воплощенных существ, не знающих о реальности Атмы; они - заблуждения Джив, ложно понимающих себя как неАтму.

Рассмотрите такой пример: у матери есть четверо детей, но она не уделяет прочим троим столько же внимания и заботы, как тому, кто лежит в колыбели. Даже если ребенок не просит этого, она всегда внимательна, чтобы вовремя накормить его. Трое других должны прийти и приставать к ней, требуя пищи и игрушек. Увидев это, вы не можете объявить ее плохой или пристрастной матерью. Действия матери соответствуют способностям ребенка. Так и Господь, хотя весь мир принадлежит Ему, хотя все - Его дети, поручил каждому часть ответственности за общество, соответственно способностям человека. Приписывать недостатки такому самоотверженному, искреннему, простому, всегда счастливому Провидению - все равно, что приписывать темноту Солнцу! Темнота и солнечные лучи не могут сосуществовать; как же может на Солнце быть темнота? Люди, подобным образом осуждающие Солнце, вовсе не знают Солнца. Это - явная глупость, полное невежество.

С точки зрения Адхйатмы, варны можно охарактеризовать и по-другому: те, что установились в созерцании Брахмана - брахманы; те, что противостоят неправде - кшатрии; всегда распознающие истинное от ложного - вайшьи; те, что всегда деятельны и следуют истине в повседневной жизни - шудры. Счастье человечества может быть полным, только когда четыре варны функционируют таким образом.

Теперь продолжим рассказ. Кришна говорил Арджуне: "Четыре варны были созданы Мной на основании гуны и кармы (качеств и действий). Хотя, насколько касается их, Я действую, но все же Я не действую! Обрати внимание на главный принцип, и ты увидишь, что деятельность, карма, которая в основе своей - джада, несознательна и материальна, не может воздействовать на Атму, являющуюся Чайтаньей, концентрированным сознанием. Атма по сути своей лишена привязанности. У нее нет сознания деятельности, сознания ее собственных нужд, природы или собственности. У нее нет "Я" или "моего", поскольку это - признаки аджнаны, невежества. Только те, кого ослабляет аджнана, будут страдать от эго, от чувства "мое". Хотя обычным людям может казаться, что Я действую, Я - не действую!

Далее. Деятельность не перестает влиять на действующего, когда он ее прекращает. Фактически, она никогда не "прекращается". Деятельность приносит плоды; плоды деятельности порождают желание их; вкусив эти плоды, которые, в свою очередь, побуждают к дальнейшей деятельности, которая приносит дальнейшие плоды. Так деятельность ведет к циклу рождений и смертей: это ужасный водоворот, заставляющий тебя кружить вновь и вновь, и, наконец, затягивающий на глубину.

Арджуна, выслушай также следующее. Деятельность, как таковая, не может связывать; это самомнение - "я действую" - вызывает привязанность и узы; это желание получить плод создает зависимость. Например: ноль имеет ценность, только когда он связан с числом. Карма - это ноль; если действие или чувство "действующего" связано с кармой, тогда оно порождает узы. Поэтому, Арджуна, откажись от чувства "я", и деятельность, которую ты совершаешь, никогда не повредит тебе. Деятельность, совершаемая без всякого желания воспользоваться ее плодами, не создаст побуждений; то есть не будет побуждения даже к рождению. Искатели прошлых времен совершали деятельность с такой высокой устремленностью. Они никогда не считали, что они "действуют" или "наслаждаются плодами" любого действия. Господь действовал, Господь давал плод, Господь наслаждался плодом... - таким было их убеждение. Этот мир имеет лишь относительную ценность, у него нет абсолютного существования - такова была их вера. Арджуна! Ты тоже должен развить такую веру и обрести такое убеждение. Сделай так, тогда твой ум станет ясен и чист.

Узнай также разницу между кармой, викармой и акармой (действием, действием, не образующем последствий и бездействием). Сейчас Я скажу тебе о главных различиях. Слушай. Многие искатели заблуждаются в этом. Не все могут понять различие. Думают, что свадхарма - это карма, и что всякая карма, исполняемая не как дхарма, но с целью обрести Атма-джнану - это викарма! Какой бы ни была карма, если она совершается в темноте и в заблуждении аджнаны, какие бы трудности вы не ухитрялись преодолевать при этой деятельности, ее результатом может быть только беспокойство, скорбь и мучения. Она никогда не приведет к самообладанию, равновесию и спокойствию. Человек должен познать действие в бездействии, и бездействие в действии... таков отличительный признак мудрых.

Согласно некоторым людям, "акарма" означает бездеятельность. Но, если объяснить это простым языком, то станет ясно, что деятельность органов тела, органов чувств, разума, ощущений, эмоций и ума - все это деятельность. Акарма же означает, помимо прочего, также бездействие. То есть она - атрибут Атмы. Поэтому "акарма" означает Атма-стхити, свойство Атмы. Когда вы едете в автобусе или поезде, или в лодке, создается иллюзия, что деревья и холмы по обеим сторонам пути движутся, а человеку кажется, что он неподвижен! "Движение колесницы придает холмам и деревьям свойство движения; так и человек, не знающий принципов, провозглашенных в священных писаниях (шастрах), обманывается, полагая, что Атма совершает все действия чувств и тела. Какова же тогда действительная акарма... действительное бездействие? Переживание Атмы - совершенное бездействие; оно - твоя истинная природа. Этого состояния не обрести, если ты просто уклонишься от внешних действий. Ты должен осознать основу - Атму, а не просто оставить деятельность; ведь невозможно быть совершенно бездеятельным".

"Дхананджайа! Лишь тот вправе зваться пандитом, ученым мудрецом, кто ясно видит различие между действием и бездействием, кармой и акармой. Если же он просто наполнил свою голову содержимым книг, он не пандит. У пандита должен быть разум, дающий способность видеть Истину... самйаг-даршана. Когда такая способность обретена, любая деятельность не влечет за собой последствий и становится безвредной. Огонь божественной мудрости (джнаны) имеет силу истреблять и сжигать карму.

Некоторые люди говорят, что джнани поневоле должен испытать последствия прарабдха кармы, что он не может избегнуть их. Такой вывод делают другие - это не ощущение самого джнани. Наблюдающим за ним он может показаться пожинающим плоды прошлой деятельности, но он совершенно не затрагивается ими. Всякий зависящий от того, что доставляет радость, или следующий за удовольствиями чувств, всякий, побуждаемый страстями и желаниями, связан кармой. Но тех, кто свободен от этого, не могут волновать соблазны звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха и прочего, привлекающего чувства. Таков истинный санньясин. Он невзволнован. Джнани счастлив сам по себе, его счастье не зависит ни от чего. Он находит действие в бездействии (карму в акарме) и бездействие в действии (акарму в карме). Он может заниматься деятельностью, но ни в малейшей степени не затрагиваться ею. Он не заботится о плоде действий.

Ты можешь спросить, как может он действовать так? Слушай. Он всегда удовлетворен. Удовлетворенный человек свободен, он не зависит от других, его не затрагивает ощущение "я действую". Он удовлетворен, что бы с ним ни происходило - хорошее или плохое, поскольку он убежден, что Воля Господа восторжествует. Его ум непоколебим и устойчив; такой человек всегда радостен. Недостаток удовлетворенности - признак невежественного, аджнани. Как можно назвать счастливыми тех, кто оставили пурушартхи, четыре цели человеческой жизни, и пошли по пути лени? Удовлетворенность - сокровище, добываемое джнани, мудрецами; его не может добыть аджнани, невежественный, громоздящий одно желание на другое, создающий один план за другим, вечно томящийся, мучающий себя и сжигающий свое сердце в огне алчности.

Джнани не подчиняется двойственному - веселью и печали, победе и поражению, приобретению и потере. Он - двандатита, превзошедший двойственности. Он презирает ненависть и никогда не позволит ей коснуться себя. И сварупа и свабхава Атмы обеспечивают ее неприкосновенность. Она - Асанга, непривязанная. На нее не влияет что-либо, не являющееся Атмой. У нее нет ни рождения, ни смерти; ни голода, ни жажды; ни скорби, ни заблуждения. Голод и жажда - качества Праны; рождение и смерть - свойства тела; печаль и заблуждение - болезни ума. Поэтому, Арджуна, не придавай им значения; познай себя как Атму; оставь всякое заблуждение и стань свободным от привязанности. Будь подобен листу лотоса в болотистом озере самсары; не пачкайся грязью, что вокруг тебя. Это - признак асанги (непривязанности, отрешенности): ты - в ней, но все же - вне ее. Будь подобен листу лотоса, а не пористой промокательной бумаге, которую пачкает все, с чем она соприкасается.

Совершай омовение Атма-линги водой чистых устремлений ума. Когда ум движется в одном направлении, а чувства - в другом, человек пребывает в двойном замешательстве. Поэтому отринь привязанность. Когда ты этого достигнешь, все деяния твои станут жертвоприношением, йаджной. Что бы ты ни говорил, станет священной мантрой; любое место, куда бы ни ступала твоя нога, будет почитаться священным.

Арджуна! Я скажу тебе еще о жертвоприношении, йаджне. Слушай спокойно, сохраняя власть над всеми волнениями ума. Люди говорят о дравйайаджне, тапойаджне, йогайаджне и прочем. Если копается яма, вынутая земля образует насыпь у ее краев. Не бывает ямы без насыпи; а когда в одном месте накапливаются богатства, должна быть и соответствующая благотворительность. Правильное использование своих богатств - это дравйайаджна. Что значит правильное использование? Раздача коров, земель составляют дравйайаджну. Помимо этого, когда вся физическая деятельность, умственная деятельность и речь используются для садханы, это является тапойаджной. Как возможен тапас, аскетизм, если ты слабеешь из-за отказа от пищи? Совершать карму, но все же оставаться несвязанным кармой - это йогайаджна.

А свадхйайа йаджна? Она означает изучение, со смирением и почтением, священных писаний, ведущих тебя к освобождению, Мокше. Такое изучение означает уплату долга риши, составившим Писания. Далее - джнанайаджна. Под этим понимается вовсе не знание видимого и ощущаемого чувствами (парокшаджнана, а не апарокшаджнана). Прислушивайся к шастрам, повествующим об этой джнане, изучай их и обдумывай их поучения, взвешивая "за" и "против": это называется джнанайаджной. Джнана означает также стремление осознать Атма таттву при помощи вопрошания у старших и у обладающих духовным опытом.

Арджуна! Ты можешь спросить Меня о средствах достижения этого. Те, кто стремятся получить божественную мудрость, джнану, должны пойти к осознавшим себя душам, добиться их милости и хорошо изучить их настроения и обычаи; они должны ожидать возможности просить их о помощи. Когда возникают сомнения, они должны спокойно и смело обратиться к ним. Изучение гор книг, ведение многочасовых бесед и ношение оранжевых одежд не создают настоящего джнани. Божественную мудрость, джнану, можно получить только от старших, познавших Абсолют. Ты должен служить им и завоевать их любовь. Как можно покончить с сомнениями путем изучения книг? Они лишь запутывают ум.

Книги могут, в лучшем случае, дать сведения; они не дадут прямых доказательств. Только осознавшие себя смогут убедить, дав прямое доказательство. Поэтому их следует искать и почтительно служить им. Лишь тогда можно добыть эту драгоценную мудрость, джнану. Никакое количество морской воды не сможет утолить жажду; никакое изучение Шастр не сможет разрешить сомнение.

Кроме того, искатель джнаны должен иметь не только бхакти (преданность) и шраддху (веру), но быть также простым и чистым. Он не должен терять терпение и сердить учителя. Поспешность может погубить шансы на успех. Нужно исполнять и пробовать все, что говорит гуру. Ты не должен испытывать всякий совет, который ты услышишь или узнаешь, по прихоти меняя садхану (духовную практику), даже из желания стать джнани быстро. Поступая так, ты лишь станешь совершенным аджнани. Что же, иногда предпочтительнее оставаться аджнани, ведь такие, мечущиеся от одной садханы к другой, люди заканчивают сумасшествием. Поэтому следует быть очень осторожным.

Ты должен стараться доставить удовольствие гуру и завоевать его благосклонность, исполняя его указания и преданно служа ему. У тебя не должно быть иной мысли, помимо его благоденствия и счастья. Оставь все прочее и добивайся его милости; тогда ты получишь мудрость. Иначе, если ты непокорен и настроен критически, вследствие эгоизма и недостатка веры, ты не будешь осчастливлен способностью видеть Истину; ты погрузишься в темноту.

Как корова возьмет к себе своего теленка, когда увидит его, так гуру примет ученика и даст ему молоко благодати. Ученик должен иметь настоящий характер; тогда, в точности, как чистое железо будет притянуто магнитом, он обретет непосредственное внимание Учителя.

Ученик может проверять качества гуру, он даже обязан делать это. Ведь ему необходим Учитель, о Арджуна! Я опишу тебе качества, которыми должен обладать Учитель. Он должен иметь не только книжное знание, но и мудрость, обретенную непосредственным опытом. Он должен быть установившимся в Реальности, то есть - Брахмаништхой. Простая шастра-джнана (знание писаний) не может дать Мукти (освобождения); она, в лучшем случае, может помочь в получении бхукти (средств к жизни). И есть такие, что добились Мукти, освобождения, исключительно анубхаваджнаной (через знание, полученное благодаря опыту), совсем без шастраджнаны (знания писаний). Но такие люди не могут спасти учеников, питающих сомнения; они не могут понять их трудности и сочувствовать им.

Есть сотни и сотни тысяч людей, являющихся гуру лишь по названию. Все теперь "гуру", даже те, кто курят ганджу (марихуану) - "гуру", те, кто заняты дискуссиями - "гуру", те, кто пишут книги - "гуру"! Никто из бродящих по стране и тратящих время на споры не должен претендовать на это звание. Гуру обязан обладать способностью, путем непосредственного восприятия, поднимать ученика и ставить его на путь садханы, предписанной шастрами (писаниями). Что толку в умении спорить? Все, что ими говорится и делается, должно подтверждаться шастрами. Долгие разглагольствования о вещах, почерпнутых из книг, бросающие слушателей из одной волны возбуждения в другую, не делают человека гуру. Они могут быть героями в чтении лекций, но они - никто в садхане и в овладении духовным знанием. Они могут учить, но они не способны научить бхакти (преданности Богу) или указать путь Освобождения. Эти "гуру" достигли лишь уровня лектора, и ученики, обращающиеся к ним, получают соответствующее. Они полезны не более, чем книги, в которых есть все, о чем "гуру" говорят. Многих опрометчивых садхаков привлекает магия слов и словесная гимнастика таких мнимых "гуру". Их можно назвать пандитами, они могут читать лекции, но это еще не дает им права давать благословение джнаны. Это могут делать только аватары, девамса-самбхуты и таттвавидьи, осознавшие Абсолют (Господь, пришедший в человеческой форме, личности, представляющие Божественные Качества и Славу, джнани (мудрецы), достигшие summum bonum (высшей цели) духовной садханы и испытавшие Наивысшее Блаженство). Неверно говорить о различии того или иного опыта. Необходимо переживание Целостности, и такой опыт сам по себе целостен. Те, кто знают лишь частичную истину, доведут тебя до определенного уровня и оставят там, в промежуточной области, подобно Тришанку, повисшему между землей и небесами.

Гуру должен учить ищущего, стремящегося к его руководству, добродетелям и необходимым качествам; им не должны руководить богатство или положение ученика. Он должен уметь оценить сердце искателя, его действительную природу. Гуру должен стать будильником для своих учеников, объятых сном неведения. Если гуру скуп, а ученик ленив, горе обоим".

Так, весьма ясно, Кришна учил Арджуну о качествах гуру и ученика: об их поведении, учености, добродетелях и недостатках, делах и особенностях. Эти драгоценные советы были адресованы не только Арджуне, но и всему миру. Любой, кто стремится стать гуру или учеником, должен прислушаться к этим словам.

Качество гуру и учеников сегодня невысокое. В древние времена гуру можно было найти с великим трудом; их поиск вели в лесах тысячи искренних искателей, поскольку гуру были столь редки и столь драгоценны. Теперь гуру дюжинами стоят на каждом углу, но число истинных учеников сократилось. И те и другие быстро ухудшаются, и один становится подобен другому, приходя на его уровень. Гуру доведены до необходимости кормить своих учеников и ухаживать за ними; не то, чтобы это было неправильно, если ученики достойны; но гуру боятся, что ученики оставят их, и поэтому потакают их вкусам и капризам. Ученики претендуют на то, чтобы называться гурупутра (сыновьями гуру), ашрамаваси (лидерами ашрама), садхаками и так далее, но их жизней не коснулись качества садху, атмосфера ашрама и садханы. У них нет даже простой благодарности гуру. Уста их произносят лозунги, такие как "Кришнарпанам", но их дела обнаруживают лишь деха-арпанам (преданность телу, а не Богу)!

Кроме того, ученики диктуют условия! Их желания - развлечений, легкой жизни и удобств - должны исполняться гуру. Гуру должен устроить счастье ученика, не настаивая на какой-либо садхане и не причиняя каких-то убытков или беспокойств. Мокша, освобождение, словно плод, должна упасть прямо им в руки. Гуру не должен предписывать суровой дисциплины или жизненных правил. Гуру должен уважать все желания так называемого ученика. Если гуру поступает иначе, его немедленно оставляют и осуждают.

Как могут такие изнеженные, любящие удобства люди достичь освобождения, Мокши? Если гуру не может удержать таких учеников, почему он должен оплакивать свою судьбу? Странно, что есть гуру, сокрушающиеся, что не могут привлечь к себе подобных учеников! Принимающие опиум, курящие ганджу не могут быть гуру. Это обманщики. Как могут быть гуру те, кто тратят все свои силы на добывание жизненных средств? Как могут те, кто стремятся исполнить свои прихоти, быть последователями? Это гуру дханы (денег), это последователи мады (гордости)! Считать таких людей гуру и учениками - то же, что бросать эти священные звания в пыль позора.

Кто же тогда настоящий гуру? Это тот, кто учит пути устранения мохи, заблуждения. А кто же настоящий ученик? Тот, кто стремится управлять убегающим вовне умом и подчинить его. Сегодняшние гуру каждый день кричат с подмостков о том, что вбили себе в голову накануне, под светом ночной лампы. Их представление подобно лишь рвоте, удаляющей из желудка проглоченную пищу, не более того. Они говорят, словно попугаи, повторяя заученное наизусть. Даже дети знают, что жадность и гнев необходимо преодолеть; но у этих людей жадность и гнев, зависть и ненависть, вожделение и гордость высовывают дьявольские головы из каждого слова, которое они произносят, из каждого, даже самого небольшого, дела, которое они совершают. Если те, кто претендует быть гуру, сами не исправили этих недостатков, как могут преуспеть в этом их несчастные ученики?

Если гуру в высшей степени самоотвержен, насыщен бескорыстием, состраданием ко всем живым существам, стремится поддерживать истину, его душа напитана животворными мыслями; если он стремится обеспечить всем беспечальную жизнь, ведет прекрасную и простую жизнь, находя удовлетворение лишь в возможности показывать другим путь истины и добродетельные качества (сан-маргу и сат-гуну) - лишь тогда вокруг него соберется несколько учеников. Они навяжут ему свои недостатки, которые запятнают его, и возложат на его цельную и искреннюю натуру свои сомнения! Но гуру останется столь же безмятежным, как прежде, поскольку он не испытывает ущерба. Ущерб - у учеников, упускающих замечательную возможность.

Будьте уверены в одном. До тех пор, пока не отброшено заблуждение, что человек - это его тело, Бог не может быть осознан, сколько бы человек ни скитался, какому бы числу гуру он ни служил. Сохраняйте это заблуждение, и все медитации, все мантры, все воды священных мест, тиртх, в которых вы можете омываться, не смогут принести вам успеха! Все ваши усилия будут столь же бесполезны, как попытки вычерпать воду решетом.

Домохозяева, исполняющие свои обязанности, лучше подобных садху, они следуют своей ашрамадхарме, они идут верным путем непрестанного памятования Господа и так достигают Цели. Для оценки сегодняшней природы гуру и учеников можно написать тома; но это было бы тратой драгоценного времени на ненужные споры. Поэтому вернемся к нашей основной теме.

Ведь будет святотатством даже думать о священных узах гуру - ученик, связывавших Кришну и Арджуну, как о тех же, что бывают у "гуру" и "учеников" сегодня. Это - единственные в своем роде, бесподобные, высшие отношения, недостижимые более ни для кого. Они должны быть идеалом для всех искателей и учителей. Арджуна смиренно склоняется и искренне исполняет все предписания гуру. Кришна заботится о том, что действительно благотворно для Арджуны; Он с полным вниманием рассматривает то, что действительно способствует славе, Атма-ананде (духовному блаженству) и долгу Арджуны; Он заботится о нем и бережет его, как само дыхание Своей жизни. Таким гуру был для него Господь.

Кришна - Парам-атма, Арджуна - Джива-атма; Кришна - Пурушоттама, Арджуна - Наротама. В этом причина, почему они - идеальные гуру-шишья. Иные - гуру-шишья только по названию. Своевольные ученики и опьяненные властью гуру просто теряют время в бесплодных усилиях. Кришна - океан любви, Он заботится об Арджуне так, как человек бережет глаз или сердце. Он учит святости и преобразует в святость; Он любил и был любим, вне всякого сравнения. Это делает гуру настоящим гуру. А Арджуна? Он тоже не обыкновенный человек. Его отречение не имеет равных. Несмотря на весь кризис, он верен указаниям и слову Кришны; его спасает от любого вреда дружба с Господом, в которую он облачился как в доспехи, как в тело, в котором он должен находиться, как во что-то, что он должен поддерживать, укреплять и охранять, когда необходимо; он был готов встретиться лицом к лицу даже с могучим врагом. Именно так должны быть связаны гуру и ученик.

Господь, являющийся воплощением любви, понял искренность ученика, высоко оценил его достижения и подробно поведал ему пользу и славу Атма-джнаны (знания об Атмане). "Каунтея, - сказал Он, - посредством джнаны ты можешь видеть в себе и во Мне все существа; тогда двойственность и ее следствие - заблуждение - исчезнут, как исчезает тьма при восходе солнца.

Арджуна, Я знаю твое прошлое и причину твоего рождения. Твое рождение - не обычное, ты родился с божественными достоинствами. Я один знаю об этом, и более никто. Поскольку тебе неизвестно это, ты порицаешь себя как грешника, убивающего друзей и родственников, учителей и старших!

Даже если ты согрешил, разве грешники не спасаются? Покаяния довольно, чтобы превратить грех в святость. Господь с милосердием принимает покаяние и посылает Свои благословения. Ратнакара, занимавшийся греховными делами до момента, когда в нем пробудилась мудрость, стал святым, благодаря покаянию. Он стал мудрецом, Валмики, разве нет? Его история - доказательство важности покаяния. Ты можешь спросить: разве достаточно, если человек свободен от последствий греха? Разве не должны быть оставлены и последствия благочестивых поступков? Ну, что же, человек вправе отбросить заслуги благочестивой деятельности, пуньи, хотя у него не может быть равной свободы в отказе от греховных проступков, папа. Ревущий лесной огонь превращает в пепел все на своем пути; также и могучий огонь джнаны уничтожит всякий грех и всякую заслугу, пунью.

Для обретения этой священной духовной мудрости, джнаны важно одно: шраддха, стойкая вера в писания и в Учителей, и в обретение джнаны. Без убежденности, рожденной верой, никакая задача, как бы мала она ни была, не может быть решена человеком. Поэтому ты можешь сам видеть, сколь важна вера, шраддха, для получения божественной мудрости, джнаны. Вера - не сравнимая ни с чем сокровищница самы, дамы, упарати, титикши и самадханы, а любое из этого - чрезвычайно нужно.

Вера, шраддха, - самый первый шаг. Ты должен страстно желать усвоить поучения, которые Я излагаю. Это - самое необходимое. Наряду с этим, тебе следует быть бдительным, не поддаваться лени. Кроме того, ты можешь попасть в круг людей, не близких по духу, не оказывающих тебе помощи. Чтобы ускользнуть от их злого влияния и укрепить свой ум, избавиться от таких людей вовсе, требуется овладеть чувствами.

Не допускай сомнения. Недостаток веры или стойкости не столь пагубен, как яд сомнения. По своему действию и последствиям он подобен туберкулезным бациллам. Он рождается в аджнане, неведении, проникает в пространство сердца человека и усиливается там. Он - причина беды.

Поэтому уничтожай этого демона мечом самопознания, Атма-джнаны. Поднимись, Арджуна! Действуй по велению долга, с полной верой в Мои слова, действуй под Моим руководством, без мысли о плоде действия. Исполняй нишкама-карму (деятельность без желания ее плодов). Такой отреченностью ты укрепишься в джнане, ты достигнешь Освобождения от перемен, от рождения и смерти.

Оставь идею, что это ты совершаешь действия, что это ты вкушаешь плоды. Ты сможешь оставить ее, посвятив и поступок и результат Господу. Тогда грех не сможет коснуться тебя, поскольку ты не совершаешь действий, и твой поступок не может не стать святым. Подобно маслу на языке, лотосному листу на воде, поступок будет с тобой, но не твой. Что бы ты ни слышал или ни видел, ты останешься в стороне, бездействующим, не отвечающим за видимое или слышимое. Радость, получаемая от внешнего мира, открывает врата скорби, она быстротечна; но ты - вечен, ты - сам источник Блаженства, вне и выше всего этого, сама Атма сварупа. Это - твоя подлинная природа. Ты не связан с этими действиями, называемыми "поступками", и их последствиями, принимаемыми тобой сейчас за настоящие. Ты не действуешь, ты - только свидетель, наблюдатель! Вся твоя растерянность возникла из иллюзии, что ты действуешь, из твоего эго, из чувства "мое". Познай Брахмана, решай все задачи, но отрекайся от последствий; отказ от плода деятельности намного выше отказа от самой деятельности. Карма йога намного выше карма санньясы, то есть йога деяния выше йоги отречения от деяний.

Выше их обеих - Дхйана йога, медитация. Я скажу тебе, почему. Дхйана йоге необходима поддержка Карма йоги, и поэтому тебе сначала была поведана Карма йога. Те, что отрекаются от плодов, в то же время активно занимаясь кармой, деятельностью, очень дороги Мне; они - истинные санньясины, истинно отреченные. Я не люблю тех, кто оставляет ритуальный огонь, отказывается от всякой деятельности, помимо еды, сна и охоты за удовольствиями для чувств, и ведет себя, подобно родственникам демона Кумбхакарны, теряя время в праздности. Я недостижимо далек для лентяев. Тот, кто не отказался от погони за желаниями, никогда не сможет стать йогом, сколько бы он ни занимался садханой, духовной практикой. Только тот, кто старается не запутаться в своих чувствах и кто не привязан к последствиям своих дел, может стать сарва-санга-паритйаги (отрекшимся от всех привязанностей).

Дхйана йога возможна лишь на основе такого отречения от плодов деятельности, нишкама-кармы. Если ум не под контролем и непослушен человеку, он может стать его величайшим врагом. Поэтому живи в уединении, чтобы смочь овладеть чувствами. Лошадь без вожжей, бык, не впряженный в ярмо, садхака, не овладевший чувствами, подобны реке без воды. Такая садхана напрасна.

Поэтому восстань, Арджуна! Исполняй Дхйана йогу. Решись овладеть чувствами посредством этой йоги и следуй ей - устойчиво, систематически, регулярно, в установленное время и в установленном месте, не меняя их по капризу. Для такой йоги важна правильная система. Строго соблюдай ее. Не меняй ее по прихоти, ибо это приведет к ужасным последствиям. Тем, кто ест слишком много и изнурен необходимостью переваривать это; тем, кто ест мало и страдает от истощения; тем, кто спит слишком много или слишком мало; тем, кто занимается медитацией, дхйаной "по возможности" (то есть тем, кто совершает ее много часов в один день, потому что у них нет другой работы, и совершает лишь видимость дхйаны на следующий день, потому что работы в этот день у них много); тем, кто дает волю шести внутренним врагам (Каме, кродхе и т.д.), тем, кто не приносит радости родителям, а особенно матери, и более всего тем, кто питает сомнение и у кого мало веры в Господа или в гуру, которого они избрали и установили в своих сердцах - тем дхйяна не принесет никакой пользы.

Ум приверженца йоги должен быть подобен устойчиво, неподвижно стоящему пламени светильника, находящегося на подоконнике, в безветренном месте. При малейшем признаке неустойчивости ты должен стараться обуздать ум и не позволить ему блуждать. Развивай сознание, что ты - во всем, и чувство единства, что все в тебе. Тогда ты сможешь взяться за все йоги и преуспеть в них. Тогда ты свободен от всех различий - таких, как "я и другие", или как "Атма и Параматма". Радости и печали других станут твоими. Тогда ты не сможешь вредить другим; тогда всех можно любить и почитать, сознавая, что все они Сарвешвара, воплощение Божества". Господь Кришна провозгласил, что те, кто достигли такого видения, поистине высшие из йогов.

Между тем Арджуну охватило сомнение, и он попросил пояснений и разъяснений, которые бы убедили его. "Кришна! Все, что Ты говорил мне, очень приятно слышать, и я могу представить, что это должно быть источником Блаженства (Ананды) для достигших успеха. Но это так трудно, это достижимо не для всех. Йога, в которой все должно быть осознано как равное (саматвам), полна препятствий даже для садхака, обладающего всем необходимым; что же тогда говорить о людях, подобных мне, обычных искателях? Разве это возможно для нас? Кришна! Разве умом управлять так легко? Даже слону не под силу увлекать нас так, как это может ум; он - обитель своенравия, его упрямство и настойчивость также очень сильны, он ужасно капризен. Его никогда нельзя задержать, он никогда не стоит на месте. Пытаться поймать и приручить ум - все равно, что поймать ветер или взять воду. Как может заняться йогой человек с таким умом? Одно кажется столь же сложным, как и другое: двойная задача - управлять умом и практиковать йогу. Кришна, ты даешь неисполнимый совет, это не под силу никому.

Господь рассмеялся, услышав такие слова. "Ты очень хорошо говоришь об уме и прекрасно знаешь его нрав. Но это - не невозможная задача; умом можно овладеть, сколь бы трудно это ни было. Систематической практикой (абхйаса), неустанным исследованием (вичара) и отречением (ваирагйа) - можно овладеть умом. Это - не та задача, которую нельзя решить устойчивой практикой. Имей веру в Господа и действуй с уверенностью, что у тебя есть сила и Милость - и все задачи окажутся легкими.

Поэтому кто бы ни приступал к этой садхане с решимостью, он достигнет высшей цели, достижимой лишь для душ, прошедших через несколько рождений. Помни, что человек, достигший йоги, выше того, кто овладел ритуальной деятельностью; поэтому стремись, о Арджуна, стать йогом, достичь этого высокого и священного уровня. Но тебе надлежит совершить не только это. Есть состояние, которое выше даже этого. Всякий, кто полностью сосредоточивает на Мне свое сознание, всякий, кто усердно медитирует на Меня, исключая все остальное, тот выше всех, тот - Маха-йог.

И Дхйана йога, и Джнана йога - внутренние дисциплины, они основываются на шраддхе и бхакти, вере и преданности. Без них они недостижимы, без них эти йоги - тщетная трата сил. Садхака, лишенный их, подобен деревянной кукле, безжизненной, не сознающей цели. Главное, что необходимо - глубокая любовь к Господу. Как тебе обрести ее? Узнав славу, великолепие, природу и свойства Господа, Его Свабхавы (Сущности) и Сварупы (Проявления). Вот почему Я сейчас рассказываю тебе об этом. Я сообщаю тебе всю мудрость священных писаний с добавлением мудрости внутреннего опыта. Знай, что тебе более нечего будет узнавать. Из тысячи ищущих мало кто стремится обрести эту джнану, божественную мудрость. А из них только один достигает успеха. Не каждый, кто начинает, достигает успеха.

Арджуна! Заметь, что в мире нет ничего выше Меня. Все нанизано на Меня, как цветы на нить. Пять элементов, манас (ум), буддхи (разум) и ахамкарам (эго)... эти восемь составляющих Пракрити (материальной природы) создали грубое и тонкое творение. Его называют "Апара Пракрити", низшей природой. Есть иная природа, отличная от этой. Она известна как Пара-пракрити (Высшая Природа). Она - не грубая и не тонкая, она - Чаитанйа (сознание), пребывающая в Дживе. Вселенная - ее дыхание.

Господь сначала создал грубый мир, а затем как Джива вошел в него и сделал его Чит, посредством Своей Чаитанйи. Об этом ясно сказано в Ведах. Ты должен считать Апара Пракрити (низшую природу) Свабхавой Парамешвары (Господа), а Пара-пракрити (высшую природу) - Его Сварупой. Поразмысли над значением этих Свабхавы и Сварупы, и ясно пойми его. Грубое повинуется указаниям Чаитаньи, которая есть Сарвасватантра, полный, вечно свободный хозяин.

"Джива" есть то, что содержит Прану, Джива удерживает Прану благодаря своему искусству и разуму. Джива - антарйамин, проникший во все и поддерживающий все. Поэтому Пара-пракрити (Высшая Природа) - это сама Параматма. Все, что проявлено одной и той же Чаитаньей, должно считаться Единым.

Джада (не имеющее сознания) и Чаитанйа (сознание) - две сущности, образующие все Творение. Они - то же самое, что Пракрити и Пуруша. Чаитанйа шакти, когда она имеет идею бхоги (наслаждения), выражает Мир, исходя из своей собственной Свакармы. Джада принимает форму "Дехи" (тела). И то и другое - Моя Природа. Помни, что Ишвара (Господь), вызывающий сотворение, сохранение и разрушение, есть Само Я. Нет ничего помимо Меня; нет Реальности иной, нежели Я. Я - Первопричина, предвечная Суть. "Я один; пусть Я стану многими": так Я Сам решил произвести это распространение во множество, именуемое "сришти", творение. Это решение побудило к действию Майа-шакти, и так была создана Махат-татва. Это было первым шагом в эволюции Пракрити, природы.

Если семя посадить в землю и полить, за день-два оно впитает влагу и набухнет. Ростка еще нет, но первое изменение произошло. Махат-таттвам - событие подобного рода. Затем, согласно воле Господа, появляется росток. Его называют Махадахамкарам. Из него вырастают пять листьев - тонкие принципы Пяти элементов. Весь Джагат, материальный мир, образован этими восемью: Пракритишакти, Махат-таттвам, ахамкарам и пятью элементами, Панчабхута".

"Помни, что та Апара Пракрити, низшая природа, о которой Я говорю, есть проявление Моей шакти (энергии), Моей славы. Вселенная, рассматриваемая поверхностно, грубым зрением (стхуладришти), может казаться множеством; но это неверно. Множества нет вовсе. Внутреннее сознание, антахкарана, стремится к Единому; это - настоящее видение. Когда внутреннее зрение насыщено джнаной, Творение будет видеться как Брахман и никак иначе. Поэтому внутреннее сознание ради него самого следует воспитывать только джнаной". Вселенную наполняет Джагадиша (Владыка вселенной). Творение - только Творец в этой форме. Сказано: "Ишавасйам идам сарвам": "Все это - Бог".

Есть только Единое, оно проявляется как множество. Рассмотрим наглядный пример, связанный с этим утверждением Кришны. Допустим, мы идем в густых вечерних сумерках, когда все выглядит неясным; на дороге валяется веревка; каждый, кто видит ее, принимает ее за что-то иное, хотя на самом деле это просто кусок веревки. Один перешагивает через нее, думая, что это гирлянда. Другой считает ее следом, оставленным бежавшей водой, и наступает на нее. Третий воображает ее лианой, оторвавшейся с дерева и упавшей на дорогу. Некоторые пугаются, думая, что это змея; разве нет?

Подобным же образом Единый Парабрахман, не затрагиваемый никакими переменами и превращениями, являющийся все время Собой и только Собой, проявляется как вселенная, Прапанча, во многих формах и именах, как причина всей этой иллюзии - мглы Майи. Веревка может показаться многими вещами, у различных людей она может вызвать различные чувства и реакции; она становится основой некоего множества. Но она никогда не превращается во множество, она всегда одна. Веревка - всегда веревка. Она не становится ни гирляндой, ни струей воды, ни лианой, ни змеей. О Брахмане могут различно и ошибочно думать, но он - всегда Брахман. Для всевозможных истолкований Брахман - Единое действительное основание. Подобно нити в гирлянде, фундаменту в здании, Брахман - нить, пронизывающая и соединяющая гирлянду Джив; он - фундамент здания Пракрити, природы. Заметьте следующее: нить гирлянды и каркас дома не видны. Но это не означает, что они не существуют! На самом деле это они удерживают цветы и поддерживают здание. И вы можете узнать об их существовании и об их важности путем небольшого размышления. Если вы не возьмете на себя этот труд, они ускользнут от вашего внимания. Размышляйте, исследуйте - и вы увидите нить, удерживающую вместе цветы, и фундамент, скрытый в земле. Не будьте обмануты адхейей (содержимым, поддерживаемым), не отрицайте Адхару, Держащего, Содержащего, Основание, Опору. Если вы отвергаете Его, вы упускаете истину и упорствуете в заблуждении. Размышляйте и распознавайте; затем верьте и переживайте.

У видимого есть невидимая основа; чтобы постичь невидимое, наилучшее средство - исследование, а наилучшее доказательство - опыт. Ведь тем, кто ощутил, не нужно описаний.

Природа и свойства отдельных бусин четок совсем не важны; они не должны отвлекать нашего внимания. Сосредоточьтесь лучше на внутренней Реальности, на связующей нити бус, на Брахмане - это самое главное. В гирлянде может быть множество видов цветов - обычные (тамасические дживы), яркие (раджасические дживы) и прекрасные чистые (саттвические дживы); но нить, основа, Параматма, независима от всех их. Она не затрагивается; она - сатйа, нитйа, нирмала (истинная, вечная, незапятнанная).

Без нити цветы не могут стать гирляндой; так и Брахман объединяет все существа, Дживы. Вы не можете разделить любое существо или вещество на Брахман и не-Брахман; Брахман наполняет все. Пять элементов - лишь его проявления. Он - внутренняя двигающая сила, невидимая для тех, кто смотрит поверхностно. Другими словами, он - Антарйамин. Вот почему Кришна говорил: "Я - вкус в воде; Я - сияние Солнца и Луны; Я - Пранава (священный слог ОМ) в Ведах, Я - звук в Акаше (эфире); Я - Поурушам (героизм, предприимчивость и устремленность) в человеке".

Давайте поговорим о Пранаве, который был упомянут. Кришна говорил, что Пранава - сама жизнь Вед, не так ли? Веды считают "Ан-ади", "безначальными". О Пранаве говорится как о самом жизненном дыхании Вед, которые сами по себе не имеют начала. Знайте, что ОМ, Пранава - тонкая сущность, изначальная форма всякой частицы и субстанции во Вселенной.

В каждой простой субстанции Вселенной есть две составляющих: имя и форма, нама и рупа. Уберите их - и больше не будет Прапанчи, Вселенной. Форма постигается и управляется посредством имени. Форма зависит от имени; поэтому если вы рассудите, что более долговечно, вы поймете, что имя - вечно, а форма - временна. Подумайте, что бывает в том случае, когда люди совершают разные добрые дела, возводят больницы, школы, храмы, или обустраивают места для поклонения: теперь, даже если их формы ушли из видимого для людей мира, их имена со всей славой все равно существуют в человеческой памяти, не так ли? Форма сохраняется лишь малое время; но имя остается.

Имена бесчисленны, так же, как и формы. Но есть нечто такое, о чем вы должны здесь помнить, это присутствует в повседневном опыте каждого, от ученого до невежды: акшары, буквы. В языке телугу 52 буквы; в английском - всего 26. Даже если вы соберете всю литературу, изданную на телугу или на английском, и кипы книг образуют высокую гору, то все это будет составлено либо из 52 букв телугу, либо из 26 английских, ни одной буквой больше.

Подобным же образом и в человеческом теле есть шесть нервных центров, все в форме цветов лотоса. У всех этих лотосов на каждом лепестке имеется одна буква, или звук. Подобно язычкам фисгармонии, лепестки движутся, и каждый издает свой звук. Те, кто с позиции логики рассмотрят это утверждение, могут испытать сомнение: если говорят, что лепестки движутся, то кто или что движет ими? Да; та сила, что движет ими, есть Анах-атадхвани, Изначальный Звук, неслышимый неразличимый звук, исходящий без усилия, независимо от сознательной воли. Это - Пранава, ОМ. Подобно бусинам на нити, все буквы и все звуки, которые они представляют, нанизаны на Пранаву. Таков смысл утверждения, что Кришна - "Пранава Вед". Указание Кришны состоит в том, что вы должны погрузить свой ум в основу всего - Пранаву, в священный слог ОМ.

Уму присуща склонность погружаться во все, с чем он соприкасается; он жаждет этого. Поэтому он всегда взволнован и беспокоен. Но постоянной практикой и тренировкой его можно обратить к Пранаве и научить погружаться в него. Его также привлекает звук. В этом причина, почему его сравнивают со змеей. У змеи есть две особенности: во-первых, двигаться извиваясь, а вовторых, жалить всех, кто попадается на пути. Такие же качества есть и у человека. Он также стремится завладеть и обладать всем, что попадается ему на глаза. Его путь извилист.

Но у змеи есть одна похвальная черта: какой бы ядовитой и смертоносной она ни была, при звуках приятной музыки она расправляет свой капюшон и погружается в сладость звука, забывая обо всем. Подобным образом и человек может, путем практики, погрузиться в блаженство ОМ, Пранавы. Эта шабдопасана, поклонение через звук, - главное средство осознания Параматмы, Высшего Духа, который есть "Пранава Вед". Он не отличен от звука, шабды. Вот почему Господь говорит, что Он - "Поуруша в человеке". Поуруша - жизненность, прана человека. Без нее человек лишен силы. Как бы велика ни была тормозящая сила предшествующих рождений, она должна уступить силам предприимчивости и подвига, исходящим от Поуруши. Не ведая о такой способности, глупец проклинает свою судьбу; он проклинает "неизбежные" последствия того, чего он страшится как "прарабдхи", "проявленной кармы"!

Каждый должен проявлять Поурушу, героизм: ведь без него невозможна жизнь. Жизнь - это борьба, усилие, подвиг. Бог создал человека, чтобы тот мог овладеть даром Поуруши и достичь победы. Его цель - не в создании из человека потребителя пищи, беспомощного бремени земли, животного - раба своих чувств. Он не стремится к созданию толп лентяев и лодырей, боящихся трудной работы, жиреющих, толстеющих до ужасных размеров. Он не создавал человека с целью, чтобы тот отвергал при жизни своего Создателя и свою Атму, и бродил, подобно животным, позволяя пропасть зря и разуму, и способности распознавания, бродил без капли благодарности Дающему все, что он потребляет и чем он наслаждается!

Пракрити, природа, также наказывает тех, кто ради самовозвеличения эксплуатирует ее, утверждающих: "Это - мое, это - также мое, это принадлежит тем, кто принадлежит мне". Она строго наказывает нарушающих ее законы; вот причина, по которой Кришна чрезвычайно подробно описывает Арджуне путь Упасаны (Поклонения), ведь Упасана - это использование Пракрити для достижения Господа, который превосходит ее.

"Арджуна! Многие люди стремятся предлагать Мне непрерывное поклонение, уходя в дремучий лес. Это неразумный шаг. Незачем стремиться в джунгли, как если бы Я находился только там. Нет места, в котором Меня нет; нет формы, которая не является Моей. Я - пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир! Где ты можешь отыскать место, лишенное одного или нескольких из этих пяти? Для восприятия Моего присутствия и Моей славы нет особого места, поскольку Я - всё, повсюду, всегда. Огненная природа огня есть Я Сам. Я - жизнь всех живых существ. Я - сила сильных, сила, свободная от алчности и вожделения. Это Моя природа побуждает живые существа желать обстановки и действий, соответствующих дхарме.

Конечно, когда Я говорю "сила", Я имею в виду силу разума, буддхибалам. Ведь миру известна сила многих разновидностей: дханабалам - рожденная богатством, видйабалам - рожденная ученостью, джанабалам - приходящая из сознания, что у человека есть много последователей, манобалам - пробуждающаяся от решимости, дехабалам - обычная сила мускулов и т.д. Все это следует считать Моим, поскольку Я - Всевышний Господь, Парамешвара. Но силы всех форм должны быть свободны от камы и раги, вожделения и привязанности. При наличии вожделения и привязанности сила становится животной, а не Божественной - пашу-балам, а не Пашу-пати-балам.

"Кама" означает желание обладать чем-либо, и оно настолько сильное, что даже при отсутствии возможности добиться желаемого ум жаждет этого. Рага - это чувство человека, что вещь должна принадлежать ему, даже в том случае, когда очевидно, что такое обладание не будет продолжительным, так как вещь недолговечна. "Ранджана" - это корень слова "рага". "Ранджана" означает способность давать наслаждение. Любая форма силы, оскверненная вожделением и привязанностью, камой или рагой, не может быть Божественной.

Силы некоторых видов бывают возвышенными или низменными, в зависимости от того, для чего использует их обладатель. К примеру, богатство. Если богатство приходит к злому человеку, оно порождает тщеславие, гордость, грубость и презрение. Если им обладает добрый, его используют для благотворительности и добрых дел. Злыми физическая сила используется во вред другим, а добрые используют ее для защиты людей от вреда".

Здесь необходимо отметить другой момент. Кришна сказал, что даже кродха (гнев) и лобха (жадность), не противостоящие дхарме, есть формы проявления Божественного. Поэтому незачем повторять это тысячу раз: все чувства, все формы, все вещи и существа рождаются из природы "Пара" и "Апара" одной и той же Божественной Сущности. Но чтобы испытать высшие чувства и эмоции, человеку следует привыкнуть видеть Его Форму в высших чувствах, высших формах и высших существах. Все же вас не должна сбивать с толку идея, что только высшее Божественно, а низшее - нет. Это неверно; внешний мир, со всеми своими саттвическими, раджасическими, тамасическими вещами, реакциями, импульсами... весь происходит из Бога. Убежденность в этом может вырасти и укрепиться в вас только путем размышлений над этим и получения подтверждений этому.

Господь Сам провозгласил: "Арджуна! Все это берет начало во Мне, все это существует во Мне, но Я независим от всего этого; помни, у Меня нет привязанности к этому". Есть две точки зрения: точка зрения дживы, обусловленного существа, и точка зрения Господа. У дживы присутствует двойственное ощущение хорошего и плохого, у Господа нет двойственности ни в чем. Если все есть Бог, если Бог есть внутренняя Атма, присутствующая во всем, как может что-то быть хорошим, а чтото плохим?

У обычных людей в связи с этим могут возникнуть сомнения. Господь говорит, что все вещи, и хорошие, и плохие, происходят из Него, и что Он - Первопричина; но в то же время Он утверждает, что Его не связывают и не затрагивают ни следствия, ни недостатки всего того, что возникло подобным образом! Он говорит, что Он не связан с этим, и что Он - вне и выше того, причиной чего Он является.

Вы можете заключить, что человек тоже ни в малейшей степени не ответственен за добро и зло, совершаемое через него Божеством, что его действительная природа - выше добра и зла, что к действиям, пусть даже злым, его, по существу, побуждал Сам Господь, поскольку нет ничего, что бы человек мог считать собственным действием. Верно; но вера, что "ничто не делается вами", что "все это воля Господа, действующая через вас", должна быть стойкой, искренней, глубокой и непоколебимой. Не должно быть и тени эго. Если это так, то такой человек достиг высочайшей из целей жизни. Он благословлен более всех. Эту реальность нужно узнать; это знание нужно сделать устойчивым. Поистине тот, кто убежден, что все это - Бог, что у него нет ничего общего с материальным миром, что он - вне и выше его, тот есть сатья-джива, личность, пребывание которой здесь оказалось успешным.

Слова, однако, бесполезны; вы можете повторять, словно попугай, которого научили определенным фразам: "Все принадлежит Господу", "Я - лишь кукла; Он тянет за нити, а я танцую по Его воле", "Ничто не принадлежит мне, я лишь исполняю Его волю". Но что вы обычно делаете? Когда совершено достойное похвалы, вы утверждаете, что действие - ваше собственное; когда совершено заслуживающее порицания, вы приписываете это побуждению Господа! Вы кричите с трибун, пока у вас не высохнет горло, о том, что вы своими силами добились уважения, славы, положения и влияния, власти и занимаемого поста, имущества и собственности, свершений и достижений. Но когда приходится признать ваше участие в обретении дурной славы или в поражении, в зле и неправде, вы с удобством перекладываете ответственность на Господа, говоря: "Я - лишь инструмент в Его руках; Он - Хозяин, я - орудие". Это стало привычкой сегодняшних людей. Более того, это вошло в моду. Люди качаются от "себя" к "Нему", словно маятник часов. Это - явный обман, пустое притворство.

Ум, слово и действие должны быть наполнены верой, что все есть Его игра; это - правильный путь. Человеческая слабость - разделять все на хорошее и плохое, приписывать это Богу - кощунство. Иногда может показаться, что у Господа также есть эта слабость, но это - мираж, облако, скрывающее Его Славу, а не присущий Ему порок.

Хотя гуны (состояния материальной природы) происходят из Господа, Он не затрагивается ими; дым исходит из огня, но огонь не затрагивается дымом. Облака возникают в небе и движутся по небу, но небо не затрагивается ими. Все пронизано Им, подобно бусам, но Он свободен, не связан ничем. Вселенная основывается на Нем, но у Него нет необходимости во Вселенной в качестве Его основы.

Возьмите, к примеру, ткань: основа ткани - нить, она зависит от нити, но нить не зависит от ткани, она не затрагивается тканью. Кувшин зависит от глины, а глина независима. Но, кроме того, ткань - это нить, кувшин - это глина. Глина - это Брахман, кувшин - Пракрити, материальная природа. Нить - это Брахман, ткань - Пракрити (вселенная намарупы, многообразия). Не обращайте внимания на образ, форму и имя - кувшин это только глина. Не обращайте внимания на вид и название ткани, наблюдайте основное, находящееся и проявляющееся в ткани, тогда вы узнаете, что она - только нить. Без глины у вас не может быть кувшина, без нити не может быть ткани. Так и без Брахмана не может быть природы, Пракрити. Правильнее сказать, что "все есть Брахман", нежели говорить "Брахман - во всем". Возвышеннее представлять себе Брахман как Сарва-адхару, основу всего, чем считать Его Сарвабхута-антаратмой, Внутренней Реальностью всех существ.

Вселенная, сама по себе, - надстройка, а основанием является Параматма, Бог; одно - видимость, другое - действительность. Люди отвергают основу и стремятся к "имеющему основание". Они не останавливаются, чтобы разузнать, как "надстройка" может существовать без основания! Это - пример извращенного взгляда на мир. Когда исправлен этот порок зрения, дришти-доша, становится видим Творец, сришти-карта, т.е. после устранения изъяна зрения можно постичь Творца Вселенной.

Арджуна заговорил об этом с Кришной. Он спросил: "В чем именно состоит изъян зрения? Скажи мне подробно, о Кришна". Он также хотел узнать, как возникает и развивается этот изъян. Здесь Арджуна - не просто обычный человек. Он не кивает головой на все, что бы ему ни сказали. Он достаточно смел, чтобы остановить Кришну посреди Его речи, если он ощущает возникающее в уме сомнение. Он обладает необходимыми смелостью и стойкостью. Он настаивает, пока не получит от Кришны подтверждаемый жизнью ответ, находящийся в согласии с мудростью, содержащейся в священных писаниях. Поэтому Господь дает ответы немедленно, с улыбкой!

На этот вопрос об извращенном видении у Кришны был ответ. Он сказал: "Слушай, Арджуна! Между Мной и этой Вселенной движется майя, называемая иллюзией. Воистину трудно для человека заглянуть за майю, поскольку майя тоже принадлежит Мне. Ее сущность - та же; ты не можешь считать ее отдельной от Меня. Она - Мое создание, управляемое Мной. Она в один миг собъет с толку даже могущественнейшего из людей. Ты можешь удивляться, почему ее так трудно преодолеть. Конечно, это не легко. Только те, кто всем сердцем привязаны ко Мне, могут победить ее, Мою майю. Арджуна, не думай, что Майя - это что-то безобразное, приходящее откуда-то извне; она - атрибут ума, она заставляет тебя забывать Истину и Вечную Высшую Душу, Параматму, а вместо нее ценить обладающее качествами многообразное творение имен и форм. Она - причина ложной веры, что действительное "я" - это тело, а не Воплощенный в теле (деха, а не дехи). Майя - не есть что-то, что было и исчезнет; не есть она также нечто не существовавшее, что позднее возникло и теперь есть. Она никогда не была, ее нет и не будет.

Майя - название для несуществующего явления. Но эта несуществующая вещь видима! Это подобно миражу в пустыне, водной глади, которой нет и никогда не было. Тот, кто знает истину, не видит его; он увлекает лишь заблудившихся в пустыне. Они бегут к нему и страдают от горя, усталости и отчаяния. Подобно тому, как темнота, возникшая в комнате, скрывает саму комнату, как ряска, вырастающая на воде, закрывает саму воду, как катаракта на глазу закрывает поле зрения, так и майя присоединяется ко всякому, кто помогает ей развиваться. Она побеждает три гуны и троих богов. Ею поражены все, принимающие себя за ограниченное, обладающее именем и формой, отделённое от остального. Джива-бхранти (отождествление с обусловленным существом, дживой) вызывает ее; татва-бхранти (отождествление с таттвой, сущностью того и этого), устраняет ее. Она скрывает сущность, таттву, она не воздействует на тех, кто однажды познал таттву.

Арджуна, ты можешь спросить Меня, не оскверняет ли эта майя, наполняющая и повреждающая все, в чем она возникает, не оскверняет ли эта майя Меня Самого, Того, в Ком она зародилась. Естественно, что может возникнуть такое сомнение. Но это - необоснованное сомнение. Майя - причина всего Творения, но она - не причина Бога. Я - повелитель майи. Творение, Джагат - плод майи - движется и действует по Моей воле. Поэтому любому, кто привязан ко Мне и действует по Моей воле, майя не может принести вреда. Майя признает также и их власть. Чтобы победить майю, единственный способ - обрести джнану (божественное знание) Всеобщего и открыть в себе природу Всеобщего. Ведь ты приписываешь ограниченность жизни вечному, и именно это является причиной майи. Голод и жажда присущи жизни. Веселье и печаль, страсти и фантазии, рождение и смерть свойственны телу. Все они - анатма, не относятся к Атме. Они не свойственны Всеобщему, Атме.

Полагать, что Всеобщее, которое есть ты, ограничено и обладает всеми этими не относящимися к Атме свойствами - это майя. Но помни: майя не осмелится приблизиться к любому, нашедшему убежище во Мне. Для сосредоточивших внимание на майе она действует подобно огромному, как океан, препятствию. Но для тех, кто сосредоточил внимание на Боге, майя явится как Мадхава, Господь! Препятствие майи можно пройти, воспитывая в себе либо сознание единства с Бесконечным Богом, либо сознание полной преданности Господу. Первое называется Джнана йогой, второе - Бхакти йогой.

Не все люди следуют внутренней потребности победить майю, всецело предаваясь Господу. Это зависит от заслуг и проступков, накопленных во многих рождениях. Те, кем были накоплены только проступки, устремляются за быстротечными наслаждениями чувств. Подобно птицам и животным, они упиваются едой и забавами - они считают это назначением жизни; у них нет никаких мыслей о Боге, им неприятно общество праведных и добродетельных, они устраняются от добрых дел, они - изгнанники из царства Бога.

В противоположность им те, что накопили заслуги, стремятся развить добродетель, возвышенные мысли, способность видеть присутствие Бога, они стремятся к Господу. Подобные искатели могут привлечься к Господу вследствие страдания, нужды, жажды знания или сильного стремления обрести мудрость. Но то, что ради облегчения они обратились к Господу, показывает, что они много рождений идут высшим путем".

Гита не одобряет са-кама-кармы, действий, осуществляемых ради получения пользы, имеющих результат в качестве их главной побудительной причины. Только ниш-камакарма, действия, осуществляемые без заботы о выгоде, которую можно из них извлечь, освободит вас от заблуждения.

Здесь может возникнуть сомнение, относящееся к артха-бхакте, человеку, обратившемуся к Господу ради облегчения своих страданий. Может возникнуть вопрос, вправе ли такой человек именоваться бхактой? На земле нет ни единого человека, свободного от той или иной потребности. Каждый зависит от того или другого в исполнении своих потребностей, не так ли? Иметь такие потребности, потребности, относящиеся к материальным объектам, само по себе неправильно; и полагаться на человека, желая, чтобы он удовлетворил их, еще более неправильно. Артха-бхакта обращается не к человеку, а к Господу, на которого он полагается и которого он почитает: лишь Его он просит удовлетворить их. Хотя и неправильно поддерживать в себе желания, он избегает большей ошибки - он не надеется на низменные средства. Поэтому он стоит на высшем уровне, не так ли? Превосходство такого отношения будет очевидно, когда вы узнаете, что важно не то, в чем вы нуждаетесь, а то, к кому вы обращаетесь за помощью в этом. Цель - Господь, дает - Он. Лишь Его Милость может дать благословение; когда вера в это укрепится, вы сможете убедиться в действительных достоинствах артха-бхакты.

Первые три из упомянутых в Гите типов бхакт - артха, артха-артхи и джиджнасу - почитают Господа непрямо, в незримой форме, как "Парокшу". Они стремятся к Господу как к средству исполнения своих желаний, средству осуществления своих целей. Конечно, они будут всегда в почтительном состоянии духа и будут помнить Господа во всякое время.

Джнани, четвертый из упомянутых в Гите типов, обладает экабхакти (однонаправленной преданностью), в то время как другие имеют анекабхакти; другие желают достижения определенных целей или состояний, и ради них они преданны также и Господу. Они преданно любят не только Господа, но также и материальный мир. Джнани не поднимает свой взгляд к чему-либо иному, помимо Господа. Даже если он и делает это, он видит только Господа, куда бы ни пал его взор. В этом причина слов Господа, что джнани - дороже всех для Него. Конечно, для Господа все равны; но для тех, кто обрел Присутствие Господа и находится здесь, любовь к Богу открыта, непосредственно познаваема и ощущаема. Из этого можно заключить, что джнани наиболее близок к Господу и поэтому является самым дорогим для Него.

Конечно, огонь может согреть вас, когда вы дрожите от холода. Но как он может помочь вам сохранить тепло, если вы не приближаетесь к нему, а держитесь от него вдали? Подобным же образом и тем, кто искренен в желании прекратить озноб мирских страданий, необходимо стремиться к огню джнаны, достигаемому благодаря Милости Бога.

Садхаки в своих усилиях иногда воображают Бога менее величественным, чем Он есть на самом деле! Они полагают, что Господь делает различия между грешниками и святыми, хорошими и плохими, джани и аджнани (мудрыми и невежественными). Это ошибочные заключения. Господь не разделяет людей подобным образом. Если бы Он действительно делал это, ни один грешник на земле не смог бы и минуты вынести Его гнев. Все живут на земле, так как Господь не делает таких различий. Эта истина известна только джнани. Прочие не ведают о ней. Они страдают от ложного убеждения, что Господь - где-то очень далеко от них.

Джнани свободен от майи, его не затрагивают качества материальной природы: раджас, тамас и даже саттва. Джиджнасу, искатель знания, однако, не таков. Он проводит свое время в непрерывных размышлениях о Божественном, в праведных делах и благочестивых мыслях. А два остальных типа, артха-арти и артха, накапливая способствующий развитию опыт, размышляя о реальном и нереальном, преобразуют себя в джиджнасу, искателей знания. Позднее они становятся джнани и спасаются. Так, ступень за ступенью, достигается цель. Вы не можете достичь цели одним прыжком.

Это лучше объяснить на примере: джнана подобна "прямому поезду". То есть, пассажиру незачем пересаживаться в другой поезд, чтобы достичь необходимой ему станции. Джиджнасу занял место в "вагоне прямого следования" - ему тоже незачем выходить из одного поезда и садиться в другой, его вагон задержат в пути и прицепят к другому поезду, и он, в конце концов, достигнет того места, в которое он желает прибыть. Артха садится в обычный поезд, и поскольку вагон, в котором он находится, не "прямой", и он едет не в поезде прямого следования, во многих местах по пути ему приходится сходить и ждать, когда подойдет другой поезд, так что он достигает цели шаг за шагом. Его путешествие - долгое и тяжелое. Но, несмотря на эти трудности, если он упорен, путешествие может завершиться артхой. Цель достигается всеми, различны только процесс и скорость. Не удивительно, что Господь не раз провозглашает, что все эти четыре типа бхакт - "Его собственные". Почему Он сказал так? Потому что все они стремятся к одной и той же высокой цели.

"Поэтому всегда стремись к Безбрежному, Неизмеримому. Не ограничивай свои желания малым. Те, кто страстно желают малых вещей, - скупцы. Стремящиеся к Господу благородны, великодушны", - говорил Кришна.

Преданность джнани есть то, что называют термином "сахаджабхакти", прямым бхакти. Бхакти прочих может быть названо "гоуна-бхакти", полученным, косвенным бхакти. Джнани постигает Господа как свою собственную Атму, бхакти - это ану-ракти, привязанность, любовь к Богу. Сказано - "пуджйаешванура-аго бхакти" - "любовь к достойному почитания есть бхакти", - сказал Кришна. Джнани становится таким благодаря множеству заслуг, накопленных во многих жизнях. Это не достигается быстро, под влиянием минуты, этого нет также в магазинах, в готовом виде, за деньги. Это не продается. Это - кульминация духовных усилий, совершаемых во множестве жизней. Требуется подготовить множество хороших докторов, чтобы они оказывали помощь людям. Но лишь годы обучения и практики дадут их; если врачами в больницах назначить неподготовленных людей и если те начнут прописывать лекарства и оперировать, они будут убивать там, где обязаны лечить. Также, если человек стал джнани сегодня, вы можете понять, что это годы и годы садханы дали ему эту высоту. Наследие духовных устремлений прошлых рождений также помогает ему в его усилиях.

Сегодня всевозможные люди называют себя "джнани". Видимо, они не знают, что джнани отмечен определенными качествами. Признак, доказывающий его подлинность, есть, конечно, его основанное на собственном опыте утверждение, что "Васудевасарвамидам" - "Васудева есть все это". Постоянная верность этому опыту - действительный признак джнани. Имя "Васудева" здесь указывает не на сына Васудевы, а на Того, кто сделал все существа Своей обителью, Своей нивасой. Только человек, сознающий Господа во всех существах, имеет право называться джнани. Иные люди, если они называют себя "джнани", являются джнани лишь по названию. Они не обладают подлинным восприятием джнаны. В чем же именно заключается джнана? Она - обладание таким знанием, которое дает вам возможность знать все, и тем самым дает вам способность давать знание всем остальным.

Такова высота, которой достигает джнани. Напротив, не может зваться "джнани" никто из тех, кто просто выучил наизусть несколько шлок, или просмотрел несколько книг, или сел на возвышение с десятью другими и часами читает лекции, гордясь ученостью, разматывая свои скучные поучения (словно фокусник клубок ниток), извергая наружу то, что было проглочено ранее. У нас есть очень много таких самозваных странствующих "джнани". Их одежды - цвета охры, но их сердца - как у людоедов. Как может обычный камень сиять подобно драгоценному? Не все камни - драгоценные. Кто примет обычный камень за драгоценный? Лишь глупцы ошибутся так. Ведь они не знают ни того, ни другого.

Шри Кришна провозглашает в Гите мантру - царя мантр - "Васудевасарвам" (Васудева - это все), именно с тем, чтобы противодействовать таким ложным джнани, появление которых Он предвидел. Одной этой мантры достаточно, чтобы спасти все человечество. Таков Его дополнительный дар. Считайте её таковой и сосредоточьтесь на ней и её значении. Это - высочайшее благо, это - высочайшая цель. Одни эти шесть слогов могут сделать человеческую жизнь успешной. Многие люди, не обладающие внутренним, постоянным осознанием этих слов, называют себя "Махатма", "Джагадгуру", "Бхагаван", "Парамахамса", "джнани", "тйаги", "ананда" и т.д.; и, увы, несмотря на обман, их принимают за настоящих. Никто не давал им права на эти звания, их обладатели выбрали, присвоили их и носят теперь словно перья, с тем, чтобы привлекать внимание людей. Они - обманщики, и оттого их очарование меркнет довольно быстро. Снаружи - Саньяс, отреченный, а внутри - Атйас (множество желаний). Наружная форма - Йога, а внутри их терзает Рога (болезнь). Их имена говорят об Ананде, но они бродят переулками. Их слова - мед, но действия их глупые, а часто - шутовские. Домохозяин, погруженный в повседневные обязанности, свойственные его жизненному укладу, духовно намного выше этих переодетых "приверженцев" тйаги (отречения) и йоги.

Главная причина упадка культуры Индии, ее древнего образа жизни и ее высокой нравственности - зло, творимое такими мошенниками. Вера в Бога пришла в упадок по этой же причине. Они призывают к отречению, тйаге, а стремятся к бхоге (мирскому наслаждению); они прославляют нравственность, но действуют под влиянием ненависти. Их образ действий рубит сам корень санньясы, они идут к неминуемой гибели. Там, где не согласуются слова и дела, нет и тени истины.

Да, домохозяева более или менее придерживаются истины. Среди них есть много тех, кто не питает ненависти, обладает чистым, нетронутым злом сердцем, идет путем нравственности и добродетели. Но мы видим, что выставляющие себя напоказ "тйаги" и "йоги" переполнены всевозможными видами ненависти и желаний. Они падают в яму, выкопанную ненавистью и желаниями. Эгоизм, злоба, действия напоказ... Это губит все усилия садхака. Поэтому искатели и последователи должны быть всегда бдительны; им следует избегать таких нежелательных свойств, стараться развить способность созерцания Величия Бога и умение действовать нравственно, горячо стремясь ощутить действительное блаженство. Затем следует делиться этим блаженством с миром. Это принесет миру покой и процветание.

Когда Кришна говорил, что мир будет сиять великолепием благодаря джнани, Он имел в виду таких настоящих джнани. Человек без джнаны подобен дому без света.