Глава I     Его личность и миссия

Глава II     Мировой учитель в работе

Глава III     Построение возрожденной Индии

Глава IV     Познание за пределами разума

Глава V     Баба и обычный человек

 Живет среди нас человек мировой величины, гениальный человек, Божий человек и вселенский человек, или Вишва-Манава, как называл таких людей Тагор. Мы можем добавить к этим категориям его оценки еще одну, категорию Богочеловека. Такие люди очень редки. Можно сказать даже, что они воистину являются солью земли.

 Шри Сатья Саи Баба безусловно принадлежит к этой редчайшей категории человеческих существ. Он феноменален, он - Богочеловек, и нам нужно понять его и миссию, которую он исполняет.

 Помимо тонкого и иного трудноуловимого выражения лица и глаз, его внешность отличается пышной копной волос на голове, подобной некой ауре.

 Спит он едва ли несколько часов в сутки. В 7 часов утра он готов давать даршан. С 9 до 12.30 он беседует с нуждающимися в помощи и ищущими с ним встречи. Он просматривает сотни писем между 13 и 16 часами. Эти письма могут быть на разных языках; он никому не позволяет открывать их. В полдень он снова готов давать даршан, проводить встречи для обсуждения дел в колледжах и госпиталях, основанных им; он также беседует с несколькими учениками, наставляя их в поисках истины. Каждый месяц он пишет для журнала "Санатхана Саратхи". Что же касается бхаджанов и гимнов, которые исполнены духом преданности и любви к Богу, то для них нет зафиксированного времени. Он изливает их во всех беседах и выступлениях на больших встречах. Таким образом можно представить сжатую программу его дня.

 Его страсть к служению человечеству не знает границ. Его любовь щедро и в равной мере изливается на всех. Он сказал однажды, что его единственная миссия в этой жизни - блюсти Дхарму и закон, вернуть Индии ее былую духовную славу и преобразовать мир для жизни Духа в нем.

 И потому его последователи считают, что он - великий благодетель человечества.

 Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в Путтапартхи, штат Анантапур, в благочестивой и культурной семье Раджу. Однажды, когда ему было 13 лет, он объявил: "Я Саи Баба. Мои преданные зовут меня". Он вышел из дома, пошел в близлежащий сад и воспевал там для группы преданных, собравшихся вокруг него, первый свой бхаджан:
 

 И слушатели повторяли эти строки в экстазе радости.

 Когда человек думает о Бабе, он благодарит Христа, Будду, Шанкару, Вивекананду... У Бабы такое же сострадание к ближнему и то же стремление облегчить людские невзгоды. Общаясь с ним, ощущаешь исцеляющее прикосновение Христа и утешающую сердце речь Будды.

 Баба стоит на том уровне, когда все знание покоится у его стоп. Ему нужно лишь поднять ту часть его, которая необходима в конкретном случае. Он ведет лекции на двух языках - телугу и каннада и свободно общается еще на двух - тамил и малаялам. Он может объясняться на хинди и английском. И, тем не менее, даже на "малознакомом" английском в его устах нередко звучат поражающие своей сложностью фразы: "Человек должен делать не только ту работу, которая ему нравится, но ему также должна нравится та работа, которую он должен делать".

 "Начинайте день с любовью, проводите день с любовью и заканчивайте день с любовью: это путь к Богу".

 Изумляет универсальность Бабы. Для него как учителя неважно, откуда пришел ученик. Все для него равны. И для каждого ученика, который принял его, он становится наставником.

 Уникальность Бабы выражается в том, что ему не нужно было практиковать какие бы то ни было аскезы или достигать какой-то сиддхи или реализации в жизни. Он был рожден с ними.

 Нельзя помочь солнцу светить и сверхъестественному человеку творить чудеса. То, что для нас является чудом или прорицанием, для Богочеловека - самое обычное действие.

 Наиболее чудесным (если вообще можно измерить чудо) является его тонкое проникновение в сокровеннейшие мысли людей.

 Самое чудесное из всего - это неисчислимые исцеления, которые он дарует, даже находясь за тысячи миль. Это лечение без лекарств, необъяснимое для медицинской науки.

 Что можно понять из всего этого? Это значит, что имеют место проявления не только Истины или Любви, но также и Силы. И Сила эта проявляется через человека, казалось бы, похожего на всех остальных.

 Есть еще один аспект чудес Бабы, которого необходимо коснуться. Он говорит, что их назначение - обратить людей к жизни Духа.

 При всей своей чудотворности Баба обладает сердцем ребенка. Он может играть и разговаривать, как невинный ребенок и в то же самое время быть более проницательным судьей людей и событий, чем любой государственный деятель или дипломат. Он может подняться на высоты юмора так же, как на высоты величия.

 Среди бесконечных разговоров об улучшении и преобразовании человечества, Баба работает денно и нощно, скромно и бесшумно над достижением этих целей. Никто не может работать более самоотверженно. Некогда один американский писатель посетил Бабу. Он захотел написать его биографию, чтобы мир мог узнать о нем. Баба выслушал его со смирением и спокойно сказал: "Подождите десять лет, прежде чем писать это. Пожалуйста, выясните сначала, действительно ли я подхожу для вас. Что проку от биографии, которую через пять лет вы сами пожелаете отвергнуть? Пожалуйста, проверьте для себя то, о чем вы хотите писать. Если через десять лет вы еще будете чувствовать желание написать мою биографию, вы сможете сделать это".

 Когда-то несколько членов Парламента обратились к Бхагавану и попросили его рассказать что-нибудь о себе. Бхагаван сказал: "Когда я среди мужчин, я мужчина. Среди женщин я женщина. Среди детей я ребенок. Когда я один, я Бог". Нужно поразмыслить над этими словами, чтобы познать многие уровни значений, заключенные в них.

 План Бабы относительно будущей жизни также составлен. Он говорит, что будет жить в этом теле до девяносто шести лет, чтобы завершить свою миссию. После этого он родится как Према Саи в деревне штата Мандья в Карнатаке, чтобы закрепить шпиль на храме, им построенном, и закончить работу любви.

 В сентябре-октябре 1974 года я был в Соединенных Штатах и посещал центры Сатья Саи. Калифорнийская газета "Мувмент", занятая освещением духовной жизни, взяла у меня интервью о Бабе. Журналист задавал очень интересные вопросы, а я спонтанно рассказывал о личности Бабы.

 Репортер "Мувмент": Что такое Аватар?

 Я: Аватар - это тот, кто является физической проекцией луча из Трансцендентного Плана, того аспекта Бога, что находится над Вселенной. Этот луч Бога, проникший сюда, не подчинен космическим законам. Это человеческое существо - Богочеловек, Аватар, сошедший с Трансцендентного Плана, - превосходит космические законы. Богочеловек представляет человека в его высшем осознании. Когда я слушаю Бабу, и он шутит со мной, я полностью забываю, кто он, и начинаю говорить с ним как с другом. Только когда я уезжаю и прибываю в Америку и вижу отношение к нему во всех домах, эти фотографии повсюду, я говорю: "Это тот Баба, с кем я общаюсь?" Я начинаю испытывать чувство благоговения. Когда я еду в другие места и вижу вибхутти (священный пепел), запечатленный на фотографиях, и образы, появляющиеся ниоткуда, и людей, входящих в экстаз при повторении его имени, я говорю: "Да, все это сочетается в Саи".

 Р.: В чем значение физического общения со своим мастером, своим учителем?

 Я: К нему относишься как к человеку, но однако он является Божеством, пребывающем в человеке. Это приводит к определенному чувству реализации и дает определенный опыт, о котором было сказано во всех древнеиндийских текстах. Они гласят, что даже боги жаждут таких взаимоотношений.

 Р.: Что Баба говорит о различных религиях?

 Я: Прежде всего он говорит, что есть только одна религия - религия любви. Есть только один язык - язык сердца. Есть только одна каста - каста человечества. Есть только один Бог, и Он вездесущ. Я цитирую слова самого Бабы. Он придерживается этого универсального взгляда. На флаге его ашрама изображены символы всех великих религий мира. Те люди, которые желают верить в своего Бога, никогда не должны приходить в беспокойство. Они должны непосредственно и с правильным пониманием следовать своим религиям.

 Р.: Именно поэтому Бабу всегда можно встретить среди толпы?

 Я: Такова его роль. Двадцать четыре часа в сутки он посвящает освобождению обычных людей от оков. Все методы, практики и философские беседы преследуют эту конкретную цель. Кто-то спросил его: "Как вы излечиваете так много неизлечимых болезней?" Баба ответил: это делается не всегда. Я ощущаю свое пребывание в сердце каждого живого существа: я нахожусь там, принимает оно меня или нет. Я в сердце каждого живого творения. Потому я люблю каждого, ибо, в определенном смысле, я люблю себя. Если я чувствую это и если другой человек также отвечает мне и любит меня, тогда потоки встречаются, моя любовь и его любовь текут одна в другую: происходит слияние. И тогда приходит исцеление. Когда нет ответа на любовь, нет исцеления".

 У нас есть запись, в которой Ширди Баба говорит, что он переродится через восемь лет после своей смерти в 1918 году, и как раз в 1926 году родился Сатья Саи. Та же любовь Уди, хотя и нет сейчас Дхуни, та же любовь единства религии, указанная на Колесе Прашанти, та же переполняющая любовь к преданным в сочетании с наивысшим отречением, те же чудеса, раскрывающие всезнание и вездесущность, то же самое пренебрежение к личной безопасности, комфорту и славе; бесчисленные оттенки самозабвения; познать это сходство - значит открыть новую грань нашего понимания и Ширди Бабы, и Сатья Саи.
 

 Прежде всего Баба - это поэт Вриндавана, воспевающий бхаджан. Слушать его, поющего для многих тысяч людей, трепетно сидящих перед ним и вторящих ему в паузах, значит почувствовать духовную революцию, происходящую вокруг нас и внутри нас.

 Его обращение к интеллекту не встречает препятствий, и оно настигает человека не сразу, а постепенно, по мере размышления над его словами. Он часто говорил, что всегда стремился стать ачарьей, учителем, и он с легкостью играет роль мирового учителя. Его философия нова и актуальна и так же революционна по своей сути, как философия Шри Ауробиндо. Иха и Пара, этот мир и следующий, материя и дух, неотделимы одно от другого. Они подобны двум ногам, благодаря которым человек способен стоять прямо.

 Человек должен возвысится над животным, стать человеком, и ему нужно сделать следующий шаг - к божественному. Если он не осознал в себе божество, Шиву, тогда он не лучше, чем шавам - труп. Очевидно, что Баба как мировой учитель любит исполнять свою работу через игру слов, подобно Шекспиру. Но Шекспир не просто любил каламбуры. Они были для него Клеопатрой, ради которой он потерял мир и был удовлетворен, потеряв его. Но Баба держит эту майю, эту сирену, на почтительном расстоянии. Он удачно прибегает к игре слов с целью наставления. Игра не властвует над ним.

 Еще более важной ролью Бабы является роль воспитания витального, чувственного начала человека. Можно легко убедить интеллект. Но витальность должна иметь дело с университетом тяжелых ударов. Она учится только через прямое и резкое воздействие. Вибхутти, или прасад божественного пепла, который дает Баба, является символом того, что он желает внушить. Пепельная среда - это день священного христианского праздника, первый день великого поста, когда священнослужитель помечает лоб прихожанина пеплом и говорит: "Помни, человече, что деяния твои - прах, и в прах ты должен обратиться". Как указывал в своей дидактической поэме Лонгфелло, Библия не говорит здесь о душе, а только о теле. С этой точки зрения для Бабы каждый день - это Пепельная среда. Вибхутти, который является символом земных притязаний каждого, указывает на временность земной славы и ее обращение в прах. Но в то же время вибхутти утверждает чистоту и неразрушимость духовной славы.

 Еще важнее то, что Баба является великим примером, образцом, который необходимо иметь перед собой для своего прогресса и совершенствования. Бьющий через край источник чистой любви, изумительный интеллект, всегда умиротворенный ум, прекрасное чувство юмора, которое деятельно всегда, когда он не пребывает в одном из взрывных настроений творчества. Сам Баба говорил, что сатья, истина - это его Прачар, или способ общения; дхарма, или правое действие, - это его ачар, или поведение; шанти, или покой, - это его внутренняя расположенность, и према, или любовь, - это его сварупа, или сущность. Он не в желтом одеянии отречения, но в красной, шафрановой и белой одежде истинного владычества над миром. Некоторые подражают ему в одежде, но без внутренней необходимости и без его чистоты.

 Истина, красота, добродетель, любовь и сила - понятия абстрактные, человек не знает, где найти их. Великие личности, хотя и возвышенные, представляются для нас несовершенными версиями этих абстрактных понятий. Так, заглавные буквы И.К.Д.Л. и С. выглядят претенциозно и незыблемо. Но человека искушает желание сказать о значении этих заглавных букв, когда он начинает познавать Бабу.

 Наиболее поразительная черта его совершенства состоит в том, что он - Йогешвар, великий организатор, владыка деяний. Он дает духовные наставления каждому в соответствии с необходимостью. Я знаю, как Баба дал нумерологисту число, которое открыло для него новые вибрации чисел. Для биолога Баба создал образ, упущенный при изучении цепи эволюции. Он давал точные наставления ясновидцу, советуя ему не обращать внимания на иные огни и вглядываться только в мистическое солнце внутри себя, ибо он знал оккультную жизнь этого искателя. Он беседовал с миллионером, который не пил, но был причиной пьянства других, угощая их напитками на вечеринках, и, материализовав для него драгоценное кольцо, надел ему на палец, сказав, что он никогда не должен снова искушать алкоголем других. Для студента, крайне увлеченного киношоу, он материализовал наручные часы и предупредил его, что они остановятся, если он когда-либо будет смотреть фильмы снова.

 В дурбаре Бабы, как в Кентерберийских рассказах Чосера, представлено Божественное изобилие. Все типы мышления, все категории существ и все классы, касты и профессии представлены там. В чрезвычайно разнородной толпе, которая собрана в его владениях и в его дворе, есть святые, санньясины, поэты, философы, чиновники, музыканты, кинозвезды, торговцы, политики, полицейские и главные инспектора полиции, адвокаты, судьи, врачи, хирурги, учителя, профессора. Трудно сказать, кого здесь нет. Здесь ортодоксальные представители религий, а также реформаторы. Здесь есть даже порочные люди, и, когда о них спрашивают, Баба отвечает: "Они больше нуждаются во мне, чем вы". Единые духовные узы, которые объединяют эту толпу в братство, - это любовь Бабы к ним и равная их спонтанная любовь к Бабе. Баба обращается к духовному сердцу каждого из них, ибо он тот, кто пребывает в тех глубинах.

 Мы представляем Бабу в возвышенной роли пророка или учредителя нового социального порядка. Но равно и истинно то, что он - божество в груди каждого индивидуума, постоянное присутствие которого ощутимо в глубинах наших сердец. Из этого центра он наставляет, поправляет и защищает нас. Он присутствует там, поскольку он един с Мировой Душой, или Сверхдушой, и с душами каждого из нас. Говоря словами Шелли, он сотворен "единым с природой" и является "частью ее очарования". Многие описывали свои ощущения непостижимого, но несомненного присутствия Бабы в своем сердце.

 Каждый человек обладает этой тайной о Боге. Кто-то однажды спросил Бабу: "Как же вы можете говорить, что вы Бог?" Баба ответил: "Вы не выслушали меня до конца. Я говорю, что я - Бог. И я говорю, что вы тоже - Бог. Единственное различие в том, что я знаю это, а вы нет".

 Наука отвечает на вопросы, начинающиеся словом "как", но не "почему". На вопрос, как получается элемент воды, наука укажет формулу H₂O. Но она неспособна ответить, почему соблюдение этой формулы при соединении двух газов приводит к образованию воды. Вопрос "почему" вводит ученых во внезапный шок, и мы, в конечном счете, сталкиваемся с большим препятствием - неопределенностью современной физики, что указывает на параллельное существование некой метафизической основы мира.

 Баба во всем сбивает с толку академических ученых. Поскольку он не вмещается в их академические рамки, они заявляют, что он фигура несущественная. Он смеется, подобно облаку, над своим собственным погребением. Он знает вселенную от альфы до омеги.

 Ученые генерируют силу, основываясь на естественных законах и применяя их определенным образом. Баба производит силу, отвергая эти законы: он использует воду как горючее и обращает крупинки песка в прекрасный золотой образ Кришны. Кроме того, священный пепел, красный порошок или кункум и куркума в изобилии сыплются из фотографий (не только его, но также различных богов и святых), и очень изысканный и ароматный мед сочится из них.

 Биологи не могут объяснить происхождение жизни лучше, чем он. Даже Бхагавата, царственная Пурана, описывает развитие эмбриона в чреве матери столь изумительно, что никакой эмбриолог не может ничего к этому добавить. Всем преданным Саи известно Калпатру, или древо исполнения желаний в Путтапартхе. Баба срывал с этого дерева всевозможные фрукты и раздавал их своим преданным независимо от времен года: яблоки и груши, ягоды и манго, любые фрукты, которые только можно себе представить. Что касается комплексных наук, подобных медицине, инженерии и агрокультуре, то хорошо известны изумительные способности Бабы как диагноста и врачевателя неизлечимых болезней. Разговаривая с экспертами агрокультуры несколько месяцев назад, Баба объяснил, каким образом расширение сети водопроводов приводит к недостатку воды.

 Баба разъяснил свою собственную версию социальных наук. Его версия - это не низкооплачиваемый социализм. Это скорее экономика, основанная на любви. Надо оставить богатого человека в его положении, но дать ему возможность осознать, что в отношении своего богатства он доверенное лицо, а не владелец. Доверенность, основанная на любви, - это фундамент, на котором должна строиться экономическая наука. Подобно этому, социология должна основываться на сотрудничестве, любви и братстве, а не на состязательности и дипломатии. Антропология должна быть сориентирована так, чтобы во всех своих анализах она не теряла из виду единую "касту" человечества, единую "религию" любви и единый "язык" сердца. Политическая наука - это наука силы. Но ученые-политики должны осознать, что единственная подлинная сила проистекает из истины и любви.

 На земле в последнее время произошло несколько революций - французская, русская и гандийская. Но величайшая из революций - революция революций - это та, к которой непрерывно стремится Баба. Она отлична от других революций и по качеству, и по структуре. Преобразование, на котором настаивает Баба - это интегральное изменение в индивидууме, направленное на то, чтобы его интеллект достиг истины, его сердце достигло покоя, его воля - правого действия и его душа преисполнилась Любовью. Преображенный человек будет наделен достаточной силой для интегрального преобразования общества.

 В метафизическом обсуждении, духовном освящении или в моральном увещевании Баба безошибочно указует на то, что наиболее существенно для человека: изменение в поведении и эволюции к божественному. Именно это имеет решающее значение. Философия справедлива лишь тогда, когда она ведет к этой цели. Логики говорят, что все чары улетучиваются от прикосновения холодной философии, т.е. естественных наук. Но даже "теплая" философия (правильная философия) - не лучше. Она может блуждать в пустоте и оканчиваться тупиком. Перед каждым человеком веры стоит проблема - можно ли открыться тому, кто не разделяет его веру или активно противостоит ей. В затруднениях такого рода необходима большая терпимость. Хороший и интересный диалог возможен, если каждый страстно желает понять точку зрения другого. Философия или религиозные убеждения проверяются поведением. Вот почему Баба всегда настаивает на необходимости интегрального изменения. Принципы существуют для того, чтобы жить ими, а не просто исповедовать их. Как он говорит в одном из тех посланий любви, для которых сам подобрал английские слова:
 

 Система образования страны, говорит Баба, "это банк, на который нация выписывает чек всегда, когда нуждается в сильных, надежных, умелых рабочих. Если он обанкротится, к чему мы близки сегодня, это приведет к национальной катастрофе, если система в полном порядке, следующее поколение обеспечено хорошими лидерами и, что также важно, хорошими последователями".

 Что же тогда неверно в нашей системе образования? Она не приносит результатов, ради которых была основана. Баба подчеркивает: "Политика без принципов, образование без  характера, наука без человечности и коммерция без морали не только бесполезны, но и определенно опасны". Такое веское обвинение системы обосновано тем, что основная цель жизни - обретение ананды, или бесконечного наслаждения, и разделение этой ананды с другими. Но это было заменено вереницей мирских желаний. Индия превращается в бхога бхуми, землю небоскребов и консервированной пищи. Женские колледжи обучают своих воспитанниц скорее тому, как стать "желанными женами", нежели "достойными матерями". Не нужно преуменьшать значение богатства. Но первостепенные задачи не должны смешиваться со второстепенными.

 Пристальное внимание Бабы направлено на возрождение индийского образования. Оно несомненно состоится, если мужчины и женщины, занятые в системе образования, преобразуются сами. Здесь мы запоздали, поскольку величайшее смещение нашей традиции в этой области уже произошло. Комитеты управления не должны быть, как говорит Баба, "собраниями для чаепитий"! (игра слов, "comitee" и "come-for-tea"). Их члены должны быть людьми, искренне заботящимися о студентах и готовыми на любую жертву ради принципа. Они должны быть человечны и открыты в своих отношениях с другими. Они не должны вносить в комитетские встречи агитационные методы законодательства.

 Четыре опоры философии Бабы представляют четыре идеала высшего образования: знание, навык, равновесие и проникновение, или видение. Знание в своей завершенности является одной из целей свободного образования. Оно произрастает из видения сатьи, или истины.

 Следующий аспект образования наделяет студента определенными навыками, которые позволят ему зарабатывать на жизнь в достаточной мере. Это соотносится с дхармой, или правильным действием. Что же касается равновесия в характере и расположенности человека, это считается относящимся к свободному образованию, которое рассматривает интеллектуальное просвещение как высшую цель. Но Баба желает наделить молодежь образованием, которое, взращивая ее интеллект, "будет также очищать ее побуждения и эмоции и наделять ее физической и ментальной дисциплиной, которая необходима для проявления спокойствия и радости, сокрытой в сердце". Он желает, чтобы студенты были счастливыми воинами, уравновесившими действие с созерцанием и дышащими шанти, или покоем.

 Образование бесплодно без интуиции и любви. Ученым и технологам это нужно так же, как и художникам. При расколе мира знания на главные и второстепенные науки - науки о земле, науки о жизни, науки о здоровье - знание теряет свое единство. Это единство может быть возвращено миру знания только через видение души.

 Баба упоминает о большом влиянии семьи на ребенка. Родители ходят в клубы, играют в карты, курят, пьют и ссорятся. Тогда как могут они вести своих детей к воздержанию от этих и других вредных привычек. Поэтому Баба говорит учителям, что они должны приходить в семьи детей и говорить родителям о том, что их дети не смогут стать лучше, пока сами родители не исправят себя. А если учителя должны делать это для детей и их родителей, они должны будут исправиться сами и содержать свои дома в порядке.

 Большинство учителей в центрах Бал Викас - женщины. Женщины в Индии всегда пользовались большим уважением. Именно женщины веками были законодательницами индийской культуры; Савитри, Чандрамати, Сита и имена других великих женщин Индии сияют подобно звездам. В сочетаниях, подобных Ситарама, Лакшминараяна, Парвати-Парамешвара, первым следует имя богини. Каждый домашний очаг должен стать центром Бал Викас и каждая мать - учителем Бал Викас. Так слава Индии может быть возрождена.

 Что нового для индийского образования ожидают от колледжей Сатья Саи в Индии? Образование не должно основываться на принуждении, как в социалистических странах. Доступ к нему не должен быть ограниченным, как в древней Индии, или попросту колониален, как в наше время. Не должно оно быть и просто состязательным, как в эпохи социальных перемен, и преобладающе интеллектуальным, как в древней Греции, Риме и в современной Европе. Национальная система образования в Индии главным образом должна брать начало в Духе, в соответствии с одаренностью этой страны. Она должна способствовать созданию общества, построенного на любви и сотрудничестве. Даже физические и социальные науки в такой системе должны преподаваться относительно их сущностной ценности и духовного значения. Именно это было предпринято в летнем курсе индийской культуры и духовности, организованном под наблюдением Бабы.

 С одной стороны, курс расширяет ментальные горизонты студентов. Он предусматривает серию лекций, характеризующих культуру Индии, священные индусские тексты, основные  положения великих религий мира, жизнь индийских святых, шесть систем индийской философии и представление о физических и социальных науках. Печально, что средний индийский студент едва ли знает что-либо о своей культуре и наследии. Также он не обладает мировоззрением, на основе которого можно было бы культивировать различные интеллектуальные дисциплины. Курс помогает сделать это и осознать ценности жизни и достоинство подлинного гражданина Индии.

 Второе назначение курса - помочь осознать достоинства труда. Есть еще один аспект образования, который в основном игнорируется в наших колледжах. Вдобавок к интеллектуальному просвещению и приобретению навыков студент должен обрести определенный баланс или равновесие в жизни. Участники летнего курса живут вместе со своими учителями и следуют той же дисциплине. Видно, как день за днем развивается новый дух отношений. Студенты развивают воистину настоящую твердость и мягкость характера.

 Институт Сатья Саи отражает свет пяти начал философии Саи - истину, праведность, покой, любовь и ненасилие. Учебный центр Сатья Саи, Академия Наук Прашанти, в которую входят ученые, ориентирующиеся на духовную жизнь, издание ежемесячного журнала Санатана Саратхи на многих языках для освещения подхода Саи к Истине и переводы литературы Саи на все индийские и европейские языки, - вся эта деятельность организована для зажжения света Истины. Тысячи праведных и сотни преданных-ученых вносят свою лепту в служение Истине.

 Сатья Саи Сева Дал проводит обучение дхарме, или правильному действию, студентов различных возрастных уровней до тридцати лет. В этом возрасте человек становится членом Самитхи и продолжает свою дхармическую работу как взрослый. Желающих обучают правильному пути, привлекая их к руководству различными программами и церемониями. Но младшие и старшие Сева Дал - это посвященная группа. Они проходят регулярное обучение и практику в служении дхарме. Они наставляют детей, сбившихся с пути, ухаживают за больными в госпиталях, оказывают служение, распространяя пищу во времена голода, и помогают бедствующим семьям. Они организовывают лагеря Нараяна Сева для регулярной раздачи пищи бедным. Это путь Саи, который приводит вступивших на него к осознанию того, что "работа - это Поклонение, а долг - это Бог".

 Деятельность организаций третьего типа направлена на то, чтобы люди обрели покой - внутренний и внешний. Группы бхаджана, которые с восторгом воспевают имя Бога каждый день, Нагар Санкиртан или странствующие музыкальные группы, которые воспевают имя Бога на улицах, принося божественное в жизнь обычных людей; повторением Аум в 4 утра, за которым следует медитация; практика особой формы медитации, известной как джьоти упасана, или умиротворение светом, - представление пламени, находящегося сначала в центре между бровями, перенесение его в ходе медитации во все чакры тела, видение его в близких и родных, в друзьях и недругах и, фактически, во всей вселенной, - все эти практики направлены на достижение покоя.

 Ненасилие является идеалом для тех, чье служение составляет иная деятельность, такая как возрождение жизни в национальной культуре. Формирование школ, в которых студенты учатся повторять Веды в традиционной манере; совершение ведических жертвоприношений и проведение праздничных дней, таких как Гуру Пурнима (день полнолуния, посвященный памятованию Учителя), Шива-ратри, Дасера (десятый день десятидневного празднества), Кришна аштами (празднование рождения Кришны), вся эта деятельность иллюстрирует суть дела. Расширение этой деятельности до универсального уровня проявляется в праздновании Рождества и изображается на флаге Прашанти эмблемами великих мировых религий.

 О Любви. В ней сам Баба является интуистом. Любви нельзя научить иначе, как через любовь. Его несущие свет путешествия дают ему возможность наполнить любовью каждого. Любовь, которая изливается на миллионы в публичных встречах; на вечерах, когда он разговаривает с близкими учениками, сидящими возле него полукругом; на сессиях со студентами; в беседах игривых, наставительных и строгих; в беседах, которые вносят большие изменения в жизнь людей; в беззаботной улыбке,которая вызывает приветствие даже у критиков и врагов; и в любящем отклике на любовь Бабы, результатом чего является исцеление, - это всего лишь некоторые из проявлений любви Бабы.

 Другие институты, основанные Бабой, являются почвой для обучения пятиступенчатой садхане, или подготовке, описанной выше. Эти институты предназначены для различных возрастных групп. Есть даже Сева Самитхи и Махила Вибхаги или женские отделения, являющиеся центрами духовного обучения взрослых.

 Беседы Бабы были собраны в девяти томах, и все они переведены на английский. Многие из его работ были опубликованы на всех ведущих языках Индии и на европейских языках, таких как итальянский, немецкий, испанский и скандинавские. Его Према Вахини, Дхьяна и другие Вахини - маленькие жемчужины духовной жизни - также доступны в английском переводе. Его толкования Упанишад, Рамаяны, Гиты и Бхагаваты тоже были переложены на английский. Каждый месяц Баба пишет для ежемесячного ашрамовского Санатана Саратхи. Английские версии бесед Бабы на летних курсах собраны в семи томах, названных "Летние ливни в Вриндаване" (1972, 1973 и 1974), "Летние розы на голубых горах" (1976) и "Летние ливни в Вриндаване" (1977, 1978 и 1979).

 Я закончу эту главу двумя цитатами Бабы:
 

 Вторая цитата - это его ответ цинику и пессимисту в форме поэтической прозы на телугу:

"Гранит когда-то обратится в пыль. Из этой земли может появиться побег и стать деревом. Вкушая плоды того дерева, муж и жена могут ввести в этот мир ребенка. Если гранит может развиться в горячее сердце ребенка, почему не может человек, наделенный редкой мягкостью, стать Богочеловеком?"
 

 Высокомерие науки, которое господствовало в конце 19 века, в 20 веке было заметно поколеблено. Свои предельно феноменальные достижения наука также определила в этом столетии. Но сейчас она стоит на пороге таинства, будучи неспособна объяснить, каким образом движется электрон. Одностороннее техническое развитие, которое явилось следствием ее открытий и исследований, вылилось для человека в колоссальные несчастья и бедствия с одной стороны, и в поразительное благополучие - с другой.

 Наблюдение - для ученых, осмысление - для философов и воображение - для поэтов. Это основа, на которой они действуют. Ученый пытается расширить поле своих экспериментальных наблюдений: свои возможности зрения - через микроскопы, телескопы, телевидение; свои возможности слуха - через телесвязь и т.д.

 Даже содержимое обычного человеческого мозга, подобного картофелине крупных размеров, все еще сбивает ученых с толку. И существуют тонкие, или сверхчувственные планы реальности, которые могут быть восприняты только тонкими (сукшма) пятью чувствами, присущими тайджаса (непроявленной, спящей) - самости человека, отличной от ваишванары - пробужденной самости. Существует также праджна, или архетип личности, дающий человеку возможность воспринимать маха карана, или миры архетипов. И, наконец, есть неизменный мир чистого атмана, или Абсолютной Реальности.

 Если бы экспериментальное наблюдение стало судьей над этими сверхчувственными мирами, оно отвергло бы само их существование. Истина не может ограничиться реальностью, воспринимаемой пятью внешними чувствами. Даже находки рассудка не будут частью мира истины, ибо интеллект воспринимает истины, которые не всегда можно научно продемонстрировать, но которые, тем не менее, верны. Все люди смертны - это истина именно такого рода. Если ее нужно подтвердить экспериментальным наблюдением, мы скажем лишь: все эти люди смертны, их кончина занесена в книгу жизни и смерти.

 Существуют подобные высшие истины, например та, о которой сказано в Гите: "Душу нельзя рассечь оружием на куски, огонь не может сжечь ее и вода растворить ее". Рассудок не может объявить это доказанным или отвергнуть как невозможное. Существует другой инструмент восприятия, более тонкий, чем наблюдение или рассуждение, помогающий нам ощутить эту истину. Это - интуиция.

 Наблюдение, рассуждение, интуиция - это три инструмента восприятия человека в соответствующих сферах физической, ментальной и сверхматериальной реальности. Если рассматривать экспериментальное наблюдение как единственный критерий истины, мы будем вынуждены отвергнуть мир ментальной реальности как нереальный. Если рассудок является единственным судьей и советчиком, вся ориентация социальных наук будет такой, какова она сегодня в Европе, побуждаемая лишь материальными нуждами и практическим рассудком, а не любовью, сотрудничеством и другими благородными мотивами, как того хотели Гандиджи, Шри Ауробиндо и все мудрецы и великие мыслители. Придется отвергнуть также всю великую литературу и духовную классику, а иначе надо будет признать интуицию как инструмент глубокого и обширного восприятия и опыта.

 Поэтому познание и определение истины зависит от равнозначного и правильного применения этих трех инструментов. Если человек настаивает на экспериментальном наблюдении как на критерии для тонких миров тайджаса или подменяет интуицию рассудком и вычеркивает весь сверхчувственный опыт как несуществующий, поскольку ничего не понято, - это приведет к фантастическим результатам. Тумана мистицизма также следует избегать. Интуитивный опыт должен ощущаться и сохраняться во всей свежести и чистоте, не смешиваясь с эгоистическими импульсами и желаниями. В этом рассудок является неоценимым помощником для ищущего Истину. Он помогает провести различие между чистой и нечистой, или смешанной, интуицией. С помощью рассудка интуитивное восприятие может быть взлелеяно во всем его блеске и чистоте. Без помощи рассудка религия может обратиться в суеверие, мистицизм в туманность, а духовность в анемичную черствость сердца или в абсолютно материальный культ жизни. Но если рассудок выходит за свои рамки и претендует на суждение о высших обителях, он становится великим препятствием на пути к духовному. Как сказал Шри Ауробиндо, рассудок был помощником, рассудок стал преградой. В этом случае, претендуя на замену интуиции, он становится повинен в страшной измене по отношению к человеку. Из-за этого многие искатели терпели крушение в своем путешествии к Истине. Они направляли рассудок в те области, где он некомпетентен. Как сказал Гете, у сердца своя диалектика; ученый-мистик 17 века говорил, что сердце, как и рассудок, обладает своим собственным суждением.

 Поэтому есть качества, которые должны быть присущи искателю Истины хотя бы для того,чтобы его видение Истины имело какое-то основание.

 Вначале он будет полагаться в своих поисках на экспериментальные наблюдения там, где они приемлемы. Он поддерживает устремленность и свежесть своего интеллекта, не позволяя ему быть обманутым предубеждениями или ослепленным фамильярностью, и в то же время осознает свою ограниченность. Он сохраняет светлой и чистой свою интуицию, питающуюся совершенной сердечной простотой и незатронутую ни осознаваемым, ни бессознательным эгоизмом. Это возможно лишь в том случае, если человек поддерживает пять видов чистоты - чистоту тела, слова, мысли, чувства и действия. Это требует внутренней бдительности и постоянной готовности внести, при необходимости, коррективы в свою жизнь. Тогда можно поддерживать свет в храме сердца и осмелиться говорить об Истине в жизни.

 Истина жизни, истина в любой области - будь то химия, экономика или философия - ведет нас в конечном итоге к одному и тому же высшему таинству. Теннисон прекрасно выразил это в таких строках:
 

 Чудотворность является частью личности Аватара, или великого святого. Чудеса - это не вопрос вчерашнего дня. В гимне 33 из третьей Мандалы Риг-веды записано, что слияние рек Рави и Сутледж было вызвано молитвой Вишвамитры. В Ветхом и Новом Завете Библии упомянуто много чудес. Кришна являл чудеса задолго до Христа, его деяния описаны в Бхагават-гите. Преданные, чистые сердцем осознанно или неосознанно становятся вершителями таких чудес. Парамахамса Йогананда в своей "Автобиографии йогина" рассказывает о своем посещении Терезы Ньюман в Баварии в 1935 году. На теле этой святой, не принимавшей пищи, проявлялись время от времени священные раны Христа.

 Слово "чудо" имеет три словарных значения:

 (1) Удивительное событие, вызванное каким-либо сверхъестественным действием.

 (2) Примечательное событие, подобное отступлению британцев на Дункирке во время Второй мировой войны.

 (3) Удивительный образец изобретательности, дерзновения и т.п.

 Иногда мы смешиваем эти три значения. Такого рода путаница ведет к суевериям в религии с одной стороны и в интеллекте с другой. Мы сможем определить качество чудес, если познакомимся с основными категориями, которым они соответствуют:

 (а) Слово "магия" относится к удивительным образцам изобретательности. Маг - это человек, живущий за счет своих способностей к такого рода трюкам.

 (б) Маг или любая другая личность может взращивать особые силы и использовать эти сиддхи, или способности, для осуществления каких-либо целей. Я знаю садху, который в 1950 или 1951 году был погребен на 24 часа президентом и членами муниципалитета Колхапура. Когда его извлекли из "могилы" в присутствии тысяч зрителей, он был живым и здоровым.

 (в) некоторые злоупотребляют своими сиддхами ради корысти, порочных или дерзких целей. Они зачастую попадают в ловушку своей собственной порочности; такой пример приведен в 18 главе "Автобиографии йогина". Тридцатая глава той же книги объясняет Закон Чудес.

 (г) Существуют мошенники, притворщики и имитаторы, которые выставляют себя чудотворцами ради корыстных целей. Небольшая милость, проявляющаяся иногда во второстепенной сиддхе, может быть в дальнейшем неверно употреблена из-за искушения и слабости к деньгам и славе. Слово "сиддхи" означает успешную практику внутренней дисциплины, и не всегда она преобразует природу человека. В отношении же влияния самого Бабы, публику время от времени предостерегают от таких отклонений на страницах Санатана Саратхи.

 (д) Сами обладатели сиддх стоят на различных ступенях духовной лестницы. Они достигают сиддх посредством либо усилий в йоге, либо через овладение хатхой и тантрой. Существует восемь великих сиддх: анима - способность становиться бесконечно малым; махима - способность увеличиваться; лагхима - способность становиться невесомым; гарима - способность становиться тяжелым, как гора, прапти - способность переноситься куда угодно; пракамья - сила неодолимой воли; вашитва - сила контролировать все сотворенное и время; ишитва - сила созидать, править или разрушать любые вещи.

 Видно, что последние три из этих сиддх особо отмечены как пара сиддха - высшая полнота, или признак Аватара.

 Чудеса иногда рассматриваются как препятствия для духовного совершенствования. Это зависит в большой степени от мотивов человека, являющего чудеса. Он ограничивается этим, если к ним привязан. Но чудеса исходят из того, кто преисполнен любовью. Чудотворность - это лишь одна грань такой личности. Таков Баба. Чудеса исходят из него благодаря его переполняющей любви к ближним. Чудеса - это его визитные карточки.

 У людей в древности была дисциплина, которой они придерживались в исследовании Истины. Они рассматривали каждый объект с четырех сторон. Сначала они выясняли, что говорят об этом шрути, или вдохновенные провидцы, потому что их взгляд проникал в самую в самую сущность. Далее, они пытались узнать, что говорит об этом закон, порядок и обычай. В-третьих, они выясняли, как это представится мифопоэтическому мышлению или поэтическому воображению, представленному в Пуранах, через образность или символизм. И наконец, они исследовали предмет в его каноническом и историческом значении. Только после этого они говорили об истине предмета. Видение, всестороннее изучение, символический, или образный смысл, и социальное, а также историческое значение, - все это значит рассматривать предмет со всех точек зрения - и значит обрести весьма хороший шанс воспринять его истинную сущность.

 В беседе, состоявшейся в Мадрасе в 1958 году, Баба заметил: "Прежде чем принимать гуру, изучите его, его полномочия, идеалы и практику. Так же и в отношении меня - не привлекайтесь одними историями о том, что я создал мановением рук и т.д. Не спешите со слепыми выводами: смотрите, изучайте и взвешивайте. Никогда никому не доверяйтесь до тех пор, пока вы не почувствуете внутреннего удовлетворения от того, что вы на верном пути. Превыше всего не говорите плохо о великих людях и мудрецах. Это признак грубого эгоизма".

 Если я сижу в своей башне и ожидаю людей, приходящих ко мне со своими докладами и отчетами, это одно. И совсем другое - выйти в мир с открытым умом и с чувством удивления и благоговения. Американцы хороши в этом. Они приходят оттуда, где парапсихология получила большое развитие, и телепатия, ясновидение и прорицание рассматриваются как явления, подтвержденные в лабораториях некоторых университетов, основанных для этого изучения. Американские университеты направляют в Индию экспертов, искушенных в науке парапсихологии, для изучения подобных феноменов. Эти эксперты приходят с подлинным смирением и со жгучим желанием понять. Американцы могут позволить себе отвергнуть все подобные феномены как вздор, поскольку их прогресс в науке достиг высоких результатов. Эксперты, прибывающие в Индию, знают, что они делают. Они пришли, чтобы понять и ощутить нечто весьма редкое для их собственной страны.

 Я осветил несколько основных вопросов, которые часто возникают у людей, сталкивающихся с мистическими феноменами и личностями, наделенными сверхъестественными силами. В следующей главе, последней в этой серии, я рассмотрю несколько простых, но часто встречающихся вопросов.
 

 Это приводит нас также к разделению опыта и веры. Все духовные убеждения базируются или должны базироваться на несомненном личном опыте. Сократ был готов с радостью выпить чашу яда и умереть не просто из-за веры в бессмертие, но из-за убежденности, основанной на мгновениях просветления. Верования какой-либо традиции сложились из-за циклов жизней, через которые предполагалось пройти человеческой душе. Они переживались, запоминались и записывались древними провидцами. Ищущий истину должен стоять на твердой почве собственного опыта. Тем не менее, он сохраняет наглядный отпечаток верований в качестве ориентира, поскольку великие провидцы прошлого обобщили свой опыт. Упоминая о проявлениях Ширди Бабы и Према Саи, Баба говорит о наиболее сокровенном опыте. Благодаря его словам мы сохраняем это перед своим мысленным взором, даже если и лелеем верования, упомянутые другими провидцами прошлого. Преданные христиане и мусульмане могут истолковать эту веру применительно к своим понятиям. Они могут представить эти три великих проявления как связанные воедино внутренним духовным родством.

 Баба с рождения знал о том, что он прав. В 13 лет, когда пришло время, он впервые сказал об этом. Ширди Баба во время своего ухода не говорил, что он вернется как Сатья Саи. Но сейчас общеизвестно, что очень многие близкие преданные Ширди Бабы приняли Сатья Саи благодаря поразительным откровениям о тождественности, которые они пережили в присутствии Сатья Саи. Что касается "перерождений", существует широко распространенное мнение о том, что им подвержены только "грешники". Но теория перерождения - это теория прогрессивной эволюции. Человек вынужден принимать перерождения в различных формах на различных уровнях до тех пор, пока он не достигнет освобождения. Но это относится к искателю, а не к владыке. Владыка одевает одеяние тленности, когда ему необходимо придать человеческой эволюции особое вращение. Он владыка всех рождений, а не жертва их.

 Еще существует очень наивное предположение, что Аватар должен решить все проблемы мановением руки, устранить засуху и голод, вызвать дождь, короче, обратить землю в рай для того, чтобы мы жили в нем. Это упование вызвано двойным заблуждением - непониманием роли Аватара и нашей собственной. Роль Аватара состоит в том, чтобы вести человечество к следующему шагу в эволюции. В редких случаях божественное сознание Аватара само открывается через сверхъестественные деяния.

 Он предстает перед другими как образец, говоря: "Моя жизнь - это мое послание". Мы не должны представлять Аватара как Просперо с магическим жезлом, но как Шри Кришну, колесничего, ведущего и наставляющего Арджуну в его сражении на поле битвы жизни. Наша роль - не ждать пассивно с воздетыми руками, когда Аватар все сделает. Мы должны собраться с силами, утвердить неувядаемые ценности, отстаивать их непоколебимо и, когда путь наш проходит через темные области, искать великого истинного руководства.

 Баба подготовил своим преданным многочисленные Самитхи и Сева Далы для бескорыстной деятельности и служения. Два года назад, когда некоторые области Махараштры и Карнатака были охвачены голодом, именно Сатья Саи Сева Далы развернули лагеря служения и оказывали помощь семьям бедняков. Каждая Самитхи прибегала к Нараяна Сева, раздавая пищу беднякам. В смешанной экономике, подобной нашей, правительство, без сомнения, выдвигает социалистическое законодательство, но необходимо также правительство, при котором имущие могли бы почувствовать, что заботиться о неимущих - это их долг, поскольку в отношении своего богатства они доверенные лица, а не владельцы. Состоятельные люди под впечатлениям личности Бабы начинают осознавать такое разделение ролей в обществе. Баба уделяет особое время таким избранным состоятельным людям, ибо, пройдя через психологические преобразования, каждый из них оказывает существенную поддержку сотням бедняков.

 Каким образом Баба освобождает обычного человека? Прежде всего, кто является обычным человеком? Обычный человек не осознает глубоко свои культурные корни. У него нет средств для каких-либо экспериментов с жизнью, он занят повседневными обязанностями. В обществе соперничества он вовлечен в бесконечную борьбу за существование. Он может лишь прибыть в Путтапартхи и присоединиться к сотням людей, которые стекаются туда каждый день, чтобы узнать, как Баба спас разваливающиеся семьи, внес надежду в жизнь людей и наделил их мужеством смело встречать жизнь и управлять ею. Он дал обычному человеку понятие самоуважения, определил кодекс поведения, философию жизни и дал гарантию руководства и неоценимую помощь. Он сам рос как средний человек, и пришел он для среднего человека.

 Иногда задают вопрос: зачем в Путтапартхи содержать госпиталь с персоналом и т.д., если Баба вызывает исцеления? Тем, кто задается таким вопросом, стоит подтянуть себя в отношении метанауки, а иногда даже и науки. Парапсихология стремительно развивалась в России, и там были проведены удивительные эксперименты, касающиеся некоторых сверхъестественных феноменов. Недавно в Америке была опубликована брошюра о них. В таких ашрамах, как Прашанти Нилаям (Путтапартхи, округ Анантапур, Андра прадеш), врачи в своей врачебной деятельности должны учитывать физические истины. Врач должен выявить болезнь, чтобы поставить диагноз и предписать определенный курс лечения. Тогда его научное знание полностью проявится в течение курса. Наука должна развиваться в непосредственной близости с Милостью.

 В замечательной книге "Саи Баба - святой и психиатр", написанной д-ром Самуэлем Сандвайсом, практикующим психиатром и профессором психиатрии Университета Сан-Диего, Калифорния, США, мы найдем интересное описание исследований основ психиатрии. Он говорит, что современная психиатрия является несовершенной наукой и что в ней необходимы существенные дополнения из области духовного осознания для того, чтобы сделать ее действительно эффективной. Эта книга была опубликована в 1975 году в Сан-Диего. Д-р Сандвайс говорит в ней также о своем опыте встреч с Бабой. Относясь поначалу скептично, он все же вынужден был допустить и принять существование души и трансцендентной личности. Отношение д-ра Сандвайса к своей профессии изменилось. Он приехал в Индию как западный психиатр в первую очередь для того, чтобы изучать психологию религии, а вернулся домой с выводом, что сама психиатрия должна превратиться в искусство исцеления, основанное на науке сознания.

 В четвертой главе я упоминал о комитете экспертов, посетивших Путтапартхи для непосредственного изучения чудес Бабы. Они прибыли из Лаборатории исследований Честера Ф. Карлсона, США. Двое из экспертов специализировались в психологии, и сама лаборатория была основана для изучения феноменов сверхсенсорного восприятия и парапсихических явлений. Два эксперта, д-р Карлис Дзис, директор американского общества физических исследований и д-р Эрлендур Гаральдсон из университета Айсленда, составили научную работу "Пять сверхтелесных состояний Шри Сатья Саи Бабы" о некоторых феноменах, связанных с Бабой, которые они изучали. В этой работе можно найти внимательный, открытый и уважительный подход к духовным чудесам, изучаемым ими. Они не относились к ним как к обману или плутовству. В работе используется технический язык, принятый в обсуждениях паранормальных феноменов. Работа предназначена для специалистов и могла быть составлена только при соответствующей подготовленности. Список библиографий, который они прилагают к работе, указывает на подробное ознакомление с новейшей литературой американских, индийских и австралийских авторов, связанной с парапсихологией и с Бабой. Исследования ПСИ опираются на свою методологию, и нужно быть авантюристом, чтобы пойти в этом направлении без всякого изучения парапсихологии, не зная ее специального языка и уж тем более - не имея даже поверхностного знакомства с ее методологией. Авторы говорят: "Мы желаем выразить свою признательность Шри Сатья Саи Бабе, который любезно согласился давать интервью и позволил своим последователям помогать нам в исследованиях. Сердечно благодарим очевидцев и всех, оказавших помощь при опросах".

 Здесь я приведу несколько цитат из этой работы: "Мы не нашли случая, в котором Баба демонстрировал бы свои сверхъестественные силы просто для того, чтобы впечатлить видных личностей - ученых, промышленников или власть имущих, - когда в этом не было крайней необходимости (болезнь, несчастье и т.п.). Поскольку сверхъестественные способности Бабы проявляются исключительно по необходимости, мы осознали, что имеем очень незначительные шансы вовлечь его в эксперименты. Тем не менее, во многих случаях он демонстрировал для нас появление и исчезновение предметов..." Эксперты совершили три поездки в Индию и посещали для опросов ашрамы по всей Индии. Во время своей третьей поездки в 1973 году они открыли для себя Бабу, чей феномен, по их мнению, заслуживал подробного исследования. В этой работе они обсуждали появление Бабы перед одной пожилой преданной, перенесшей операцию по удалению катаракты, его физическое появление для киртана и беседы в Манджери, возле Калькутты, в ответ на молитву маленькой девочки Саиладжи, длившейся несколько часов, в то самое время, когда сам он находился в Венкатагири возле Мадраса. Эксперты опросили двадцать одного очевидца через трех переводчиков. Составлено шесть таблиц проверочных пунктов. Они говорят: "Резкий контраст с бродячими монахами. Саи Баба не просит подаяния или поддержки, он известен своими милосердием и щедростью. Обсуждая случай в Куппаме, когда Баба астрально поддерживал тонущего в колодце человека до его вызволения оттуда, авторы говорят, что этот феномен вызван сверхъестественными способностями, которые более замечательны, чем экстрасенсорные: "Конечно, Баба являл своим преданным, принимающим его как всесильного Аватара, изобилие экстрасенсорных сил. Мы сами также наблюдали его экстрасенсорные способности, кроме того, он точно описывал Гаральдсону конкретную обстановку в Айсленде (на его родине)". Об этом случае говорят: "Утверждения Бабы относятся к сверхъестественной феноменологии".

 Свою работу они завершают так: "Мы должны признать вероятность того, что вера миллионов индийских преданных актуальна, что Шри Сатья Саи Баба - уникальная индивидуальность, Аватар; следовательно, эти случаи характеризуют конкретно его личность, а не индийскую культуру в целом. Многие из этих заявлений без сомнения уникальны в сравнении с западными и, похоже, они предполагают новые позиции наблюдения сверхъестественного".

 Из всего этого читатель может понять, каким образом Баба помогает обычному человеку физически и сверхъестественно.

 Те, кто желают изучать феномены ПСИ (сверхъестественные, экстрасенсорные), прежде всего должны осознать, что они скрыты в абсолютно новой науке и что ее целью в некоторых развитых странах было основание исследовательских лабораторий и университетов. Даже отдельные цитаты из научной работы, воспроизведенные выше, показывают, что наука эта имеет свои собственные реестр и методологию и что она приведет к истине только в том случае, если исследования проводятся без предубеждения. Даже лаборатории, имеющие многолетний опыт работы с ПСИ, могут ошибиться в отношении той или иной детали. Можно удивляться тому, как много людей в Индии подготовили себя для работы в этой области.

Бомбей - С.-Петербург - Вильнюс
1991

Благотворительное издание в фонд духовно-просветительских программ центра "Satya" Общества ведической культуры.