Во время переезда Нэл* подумал, что это хорошая возможность поговорить с Матерью, поэтому он задал вопрос:
“Амма, духовная наука всегда подчеркивает важность действовать больше сердцем, чем интеллектом. В действительности, я иногда ощущаю, что интеллектуальные размышления и знания были опущены некоторыми из духовных мастеров. С чем это связанно?”
Амма: “Сын, духовность - больше вопрос веры, а не предмет интеллектуального анализа. Истинная вера разовьется, когда интеллект будет оставлен. Это не означает, что интеллектуальные знания не нужны. У интеллекта есть свое место, но его значение не должно быть преувеличено. Не думай, что духовность - ничего, кроме знания писаний и интеллектуального анализа. Часто из-за этого непонимания возникают проблемы. Важно создать равновесие между интеллектом и непоколебимой верой в духовные принципы. Твое знание и сила рассуждения могут, например, помочь убедить других в науке духовности, они могут помочь удовлетворить их интеллектуальную жажду. Но для твоего собственного духовного развития вера значительно более важна, чем логика.
В твоих духовных практиках вера помогает тебе гораздо больше, чем интеллект. Для того чтобы уметь медитировать, ты должен обладать непоколебимой верой в то, что ты делаешь. Будучи вовлеченным в какую-либо разновидность садханы, ты должен оставить все сомнения, вопросы и размышления, и полностью сосредоточиться на духовных практиках, иначе, ты не сможешь развиваться духовно. Если у тебя нет веры, тебе следует попытаться развить ее в поиске руководства сатгуру. У интеллектуального знания есть свое место, когда оно используется верно,оно дает определенную силу ума и различения. Но обучившись основам, тебе необходимы определенные практики. Когда речь идет непосредственно о практике, безоговорочная вера- то, что вам нужно. Таким образом, это вопрос создания гармоничного равновесия веры и знания.
Для того чтобы помнить Бога, тебе необходимо забыть. Быть действительно сосредоточенным на Боге - означает полностью и абсолютно прибывать в настоящем моменте, забывая прошлое и будущее. Только это является настоящей молитвой. Эта разновидность забывчивости поможет тебе замедлить ум и позволит тебе испытать блаженство медитации. Подлинная медитация - конец всем страданиям. Причиной всех страданий является ум, прошлое находится в уме. Только отпуская прошлое, что может быть достигнуто через медитацию, возможно, укрепиться в Себе или Боге.
В действительности, у нас уже есть эта способность забывать и помнить. Это происходит очень часто. Например, когда врач в больнице, он забывает о своем доме и семье. И когда он идет домой к своим жене и детям, если он хочет быть хорошим мужем и отцом, он должен забыть о больнице и о своей роли врача. Подобно врачу, забывающему свою роль врача, когда он дома, если мы хотим помнить Бога и сосредоточиться на объекте нашей медитации, нам следует забыть прошлое и даже забыть самих себя. Мы все знаем, как это делать до определенной степени, но мы еще не научились входить в сферу Превосходного Сознания. Быть способным отбросить один аспект жизни и охватить другой - это искусство. Отпустить свою интеллектуальную сторону и принять позицию невинной веры несложно, если ты, действительно желаешь этого.
Шри Шанкара был мастером, достигшим Самореализации. Он также был великим ученым с грандиозным интеллектом. Своим знанием и рассуждениями, он устранял любые недопонимания о духовности и освещал писания верными интерпретациями. В то же время у него была безграничная вера в то, чему он учил. Не только из-за своих интеллектуальных способностей постигать значение писаний, Шанкарой настолько восхищались и уважали, но потому что он сам был воплощением всего, чему учил. Реализация “я есть То”, возможна только через абсолютную веру. Без этой веры ты не сможешь применить духовные принципы в практику. Интеллектуальная убежденность - это один аспект духовности, в то время как вера - другой. Оба важны. Однако состояние самореализации, возможно, достигнуть через одну веру, тогда как интеллектуальные знания и рассуждения без веры не приведут тебя к конечному состоянию”.
*Свами Параматмананда
|
|