Вы можете удивляться, как такой великий мастер,как Амма может плакать. Однажды, когда Бр. Шрикумар (Свами Пурнамритананда) был далеко от Аммы, и Амма читала письмо, которое он послал Ей, Бр. Амритатма заметил, что Она плачет. Письмо содержало песню, которую Шрикумар написал, под названием Арикуллил.
Солнце село в западном океане;
День начал свое рыдание.
Это только игра Вселенского Творца,
Так почему вы, О, закрытые лотосы, ощущаете угнетенность?Этот мир, полный страданий и печали,
Просто драма Бога, Создателя;
И я – наблюдатель, марионетка в Его руках
Я смотрю, но у меня нет слез, чтобы проливать их.Разделенный с Тобой,
Я сгораю как пламя;
Мой ум горит и горит.Меня бросало из стороны в сторону
В этом океане печали,
Неспособного найти берег.Когда Амритатма увидел Аммины слезы, он подумал: “Как может Мать, которая над всеми чувствами, плакать?” Позже когда он задал Амме этот вопрос, Она ответила: “Сын, в том письме, в той песни, которую Шримон (мой сын, Шри) написал, Амма ощущала очень сильно его невинное стремление. Амма просто отражает все, и отражение его невинности вызвало у Нее слезы. Когда ты плачешь или смеешься, образ в зеркале делает тоже. Подобно, в состоянии реализации, ты изменяешься, но ты не привязан, потому что твое отождествление является лишь отражением. Ты не становишься привязан или отождествляем с чем-либо. Настоящий мастер отвечает на зов своих преданных и учеников, но ответ зависит от интенсивности зова ученика, это зависит от его веры и его любви к мастеру.
Все – часть всеобщего Сознания. Таким образом, когда ты взываешь к Богу из глубины своего сердца, волны этого зова отражаются в великой душе, которая едина с этим Сознанием, и это ответ. Ты можешь видеть слезы в Амминых глазах, но не путай их со слезами грусти. Они просто ответ невинного зова с другого конца.
Шри Рама плакал, когда Сита была унесена демоном Раваном. Он даже спрашивал птиц, животных, деревьев и растений видели ли они его возлюбленную Ситу. Слезы Рамы были отражением боли Ситы, чувствующей себя разлученной с ее возлюбленным Господом.
Подобно слезы наполнили глаза Шри Кришны, когда Он встретил его великого преданного Судама. Слезы в глазах Кришны были отражением преданности Судама к Нему. Даже в земной любви мы можем найти подобные примеры, предусматривающие подлинную любовь. Интенсивные чувства одного любящего отражаются в другом.
Любящий зовет, и возлюбленная отвечает, ученик зовет, и мастер отвечает, преданный зовет, и Бог отвечает. Но суть ответа зависит от зова.
Отдели себя от ситуаций
“Тем не менее, ответ - это только отражение, потому что Бог находится над всем. Он - Наблюдающее Сознание, полностью незатронутое и беспристрастное. В этом конечном состоянии, когда ты просто наблюдаешь за всем происходящим, во всех переживаниях, через которые ты проходишь, как хорошие, так и плохие, существует расстояние между тобой и каждой ситуацией.
Предположим, кто-то умер не в твоей семье, но в семье друга. Ты идешь к своему другу, сидишь с ним и стараешься успокоить его. Ты говоришь ему: “Не печалься, мой друг. Это часть жизни, мы все умрем однажды. Помни, что душа вечна, только тело погибает”. Ты способен сказать это, потому что есть расстояние между тобой и ситуацией.
Все же если смерть произойдет в твоей семье, твое отношение будет совсем другим. Тогда ты будешь страдать, потому что находишься слишком близко к проблеме.
Известный хирург, который выполняет тысячи операций, не захочет оперировать свою жену или ребенка, потому что он слишком привязан к ним. Если кто-то из его ближайших родственников нуждается в операции, неважно, насколько опытен или хорош хирург, он позволит другому хирургу выполнить операцию. Также психолог слишком тождественен со своими проблемами, для того чтобы быть способным проанализировать их, поэтому он отправится к другому психологу за помощью. Дживанмукта, напротив, просто наблюдает за всем происходящим с ним и вокруг него. Он может испытывать различные чувства, но он не привязан к ним. Он здесь, полностью в настоящем, и в тоже время не здесь”.
|
|