Дата: 9 октября 1997 г.
Место: Зал Саи Кульвант
Событие: Дасара

Нет эпитимии, равной покою;
Нет счастья большего, чем удовлетворенность;
Нет худшей болезни, чем желание;
Нет праведности, равной состраданию.

Воплощения божественной Любви!

Никакая эпитимия не может сравниться с миром (покоем). Настоящая эпитимия заключается не в ведении жизни отшельника в лесу, а в поклонении Богу в мысли, слове и деле. Разве может где-то иметься необходимость в любой эпитимии для достижения покоя, если этот покой уже присутствует в сердце? Покой может быть достигнут обращением своего взора внутрь.

"На сантошатпарам сукхам". Нет счастья большего, чем удовлетворенность (сантошам). Как много в мире есть несчастных людей, у которых есть все условия для жизни, которые им нужны! Дхритараштра имел всяческий царский комфорт и имел сотню сыновей, но не смог найти покоя. Земные блага нельзя приравнивать к покою. Говорится, что удовлетворенность приносит самое великое счастье. Из этого следует, что настоящее счастье пребывает в сердце, и каждый должен искать его там.

Чрезмерные желания – источник всех бед. Существует кратковременное удовлетворение после исполнения некоторых желаний. Но когда желания не исполнены, человек начинает испытывать различные страдания. Нет более ужасной болезни в мире, чем ненасытное желание.

"На ча дхармо дая самах". Нет дхармы (праведного поведения), равной состраданию, по той простой причине, что сострадательное сердце – обитель Божественного. Там, где есть сострадание, нет необходимости ни в каких других актах милосердия.

Индийские мудрецы с древних времен отдавали самое высокое место чести и почитания одному слову – Атме. Оно известно также как "эрука" (понимание или сознание). Это понимание находит выражение в термине "ахам" ("я"). Когда это "ахам" отождествляет себя с телесной формой, оно становится "ахамкарой" (эго). Это эго не является естественным состоянием "ахам". Соотнося себя с некими отдельными формами, оно становится "ахамкарой". Оно есть чистое и незапятнанное сознание.

Именно ум лежит на пути правильного понимания "ахам". Также, как облака, которые появляются из пара, порождаемого солнцем, могут скрывать солнце на определенное время, ум создает завесу перед "ахам" своими мыслями и желаниями, хотя ум появляется из Атмы.

Роль ума по отношению к атмическому принципу должна быть понята надлежащим образом. Он действует как препятствие для понимания Атмы.

Термин "я" ("нену" на телугу) произошел от Атмы. "Я" – это форма "ахам". Такие термины, как "ахам", Бог, осознание и Атма, являются синонимами. Когда "я" (ахам) правильно понято, тогда человек становится познавшим свою высшую Сущность (атма-джнани).

Имеется фундаментальный принцип, с которым связано "я". "Я" не имеет никакой основы в теле. Необходимо осознать его связь с его первичным источником.

Каждый объект в мире ведет свое происхождение от первичного источника. Он не может быть создан кем-то. Существует изначальный источник, который ответственен за всё творение. Очень немногие стремятся узнать природу этого источника.

С мирской точки зрения у нас есть деятель (карта), долг (карма) и дело (крийя). Но с духовной точки зрения все три есть одно и то же – деятель, долг и дело. Этот атмический принцип один и только один.

Известно, что Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) – это признаки Атмы (высшего "Я"). В Моем представлении эти три вещи не являются тремя различными сущностями. Они не являются тремя различными состояниями. Чит (сознание) и ананда (счастье) присутствуют в сат подобно сахару, который растворен в воде и становится единым с ней в виде сиропа.

Имеется иллюстрация, которая объясняет, почему трудно осознать атмический принцип. Имеется чашка, содержащая фруктовый сок. Чашка не знает о природе сока. Человек использует соломинку, чтобы сосать сок. Соломинка не знает ничего о соке. Буддхи осознает вкус сока. Он не наслаждается им. Сок отсылается вниз к животу, где он преобразуется в три части – грубую пищу, которая выделяется, тонкую, которая становится кровью и помогает поддерживать жизнь, и тончайшую, идущую к праджна-шакти (непрерывное всеобъемлющее осознание), которое является синонимом высшего "Я". В этой аналогии чашка – это тело, соломинка представляет чувства, праджнана – это Атма.

Праджнана, понимание, "я", Атма, ананда, Брахман – это всё синонимичные термины. Мирские люди могут видеть различия в этих словах, но на духовном языке они означают одно и то же.

"Я" (ахам) двояко. Один его аспект относится к привязанности к телу; другой аспект отмежёвывает себя от тела. Оба – это "я" ("нену" на телугу). Но то "я", которое отождествляет себя с телом, становится эго (ахамкарой). Эго несет на себе форму везде, куда бы оно ни шло. А не имеющее формы "Я", не отождествляющее себя с телом, является Атмой. Не имеющая формы Атма не имеет никаких признаков. Но когда она связана с формой, она имеет все признаки. Сегодня люди испытывают только то "я" (ахам), которое отождествляется с телом. Они не могут представить себе "Я" без тела. Но, обращаясь с телом, взяв его за основу, если взор обращен внутрь, Атму можно испытать должным образом. Это называется незаочным восприятием "Я" ("атмасакшаткарой"). Это означает прослеживание "Я" до его источника. Человек, идущий спиной к солнцу, будет наступать на свою собственную тень. Только тогда, когда он полностью изменит свое направление, у него появится возможность оставить свою тень позади. Тот же самый процесс применим к реализации высшего "Я". Путешествие должно быть направлено к высшему "Я" внутрь, по направлению от внешнего мира.

Что необходимо сегодня в мире – это обращение ума от озабоченности внешним миром природы к божественности внутри. Это та садхана, которую вы должны делать. На этом пути вы видите божественное во всем вместо наблюдения за природой как за физическими явлениями. Когда вы видите внешний мир как проявление Бога, вы не будете замечать феноменальный (воспринимаемый своими чувствами) аспект природы (пракрити). Смотрите на природу как на проявление Бога.

Как это может быть прочувствовано в реальной жизни с ее радостями и печалями? Это может быть понято на таком примере. Когда вы спите, у вас есть сновидения, в которых вы испытываете радости и печали. Они кажутся реальными до тех пор, пока вы спите. Проснувшись, вы понимаете, что всё это было ненастоящее, и что это был просто сон. В бодрствующем состоянии у вас другой опыт. Каковы взаимоотношения между этими двумя категориями опытов? То, что вы испытываете в бодрствующем состоянии – это тоже сон, бодрствующий сон. Действительность заключается в том, что в обоих состояниях – и спящем, и бодрствующем – вы присутствуете как тот, кому снятся сновидения.

Различие между сновидением во сне и тем, что случается в бодрствующем состоянии, относится главным образом к фактору времени. В сновидении, переживаемом в состоянии сна, человек может пройти через опыт всей своей жизни от детства до старости за несколько минут. Сновидение сжимает переживания многих лет до промежутка в несколько минут. Аналогично то, что случается в течение многих лет в бодрствующем состоянии, может проявиться как несколько мгновений в духовном опыте.

Наша концепция действительности связана с фактором времени. Время является причиной большого различия между тем, что воспринимается непосредственно (пратьякшам), и тем, что испытывается непрямо (парокшам). Атма – это та неизменная сущность, которая способна осознать изменения, обусловленные временем.

Понимание неизменной действительности, лежащей в основе феноменального мира перемен – это атмический принцип, называемый "эрука". Он присутствует в каждом как "ахам" ("я"). Но каждый смотрит на мир, исходя из своих собственных конкретных обстоятельств, предпосылок и опыта. Атмический принцип объясняется или описывается различными способами. Нет никакой связи между его действительностью и путем, на котором он испытан. Аналогии, используемые для объяснения атмического принципа, имеют свойственные им ограничения.

Бог должен быть вездесущим. Как вы понимаете эту вездесущность? Имеются специальные практические средства разрешения этого. Мы знаем пять основных элементов – земля, вода, огонь, воздух и пространство (акаша) – с пятью качествами – запах, текучесть, свечение, касание и звук. Земля обладает всеми пятью качествами, включая прежде всего "гандху", или запах. Вода имеет "расу", или текучесть. Она легче земли и обладает подвижностью. Она обладает четырьмя качествами. Огонь обладает тремя качествами, из которых "рупа", или форма, наиболее очевидна. Он легче воды. Затем идет воздух, который легче огня и обладает двумя качествами: касание (спарша) и вибрирующее движение (шабда). Последней идет "акаша" (эфир или пространство), которая является самой утонченной из пяти элементов и пронизывающей всё. Выше, за пределами пространства, находится Бог, который является вездесущим.

Когда вы занимаетесь своим исследованием таким образом, вы обнаруживаете, что разные качества отвечают за чувства и реакции. Эти качества должны быть взяты под контроль. Одновременно каждый должен уменьшать бремя мирского существования и желания, которые заполняют ум. Человек сегодня отягощен подавляющим бременем желаний. Духовный прогресс непосредственно связан с сокращением желаний. Милость Бога приходит при наличии человеческого усилия.

Ранее два преподавателя говорили о своем опыте и расхваливали силу божественного (дайва-шакти). Но эта божественная сила не действует независимо от человеческого усилия. Фактически, каждый индивидуум имеет эту божественную силу. Они призывают божественную силу как вспомогательную к их собственной силе, которая приходит от божественного. Потерпев неудачу в осознании свойственной им божественной силы, они приписывают ее кому-то другому, а не себе.

Некоторые преданные имеют тенденцию упрекать Бабу, если их желания не исполняются. Когда преданные молятся с чистыми сердцами, их чистота сама по себе помогает принести им облегчение. Или они благодарят Бабу за свое спасение. Баба не вовлечен ни в один из этих результатов. Они – плоды усилий и позиции преданных. В нашем колледже имеется плакат, который содержит такое высказывание: "Дхарма защищает ее защитника. Она уничтожает ее разрушителя". Аналогично, когда ваша вера в божественное тотальна, эта вера поможет вам. Развивайте это доверие к высшему "Я". Высшее "Я" невидимо, так же как невидим фундамент большого здания! Но без фундамента здание не может стоять. Подобно этому, уверенность в себе – основа для самоудовлетворения. Крыша здания – самопожертвование. Затем вы достигаете самореализации.

Люди должны развивать сильную веру. Она дарует все духовные переживания. Упанишады декларируют: "Воспряньте от сна невежества и идите вперед к пониманию высшего Я".

Воплощения божественной Любви! Независимо от того, верите ли вы в какую-то другую веру или нет, имейте устойчивую веру в Бога. Все вещи в мире обречены на исчезновение. Одно только высшее "Я" вечно и неизменно.

Достойно сожаления то, что огромное большинство человечества ведет мирскую жизнь, забывая о Боге. Делайте Бога основой вашей жизни. Исполняйте свои обычные обязанности. Обязанности – это Бог. Работа – это поклонение. Одухотворяйте все ваши действия и относитесь ко всему, что бы ни случилось, как к действиям, происходящим ради вашего же блага. Учитесь испытывать непрерывное блаженство, ища союз с Богом. Никогда не забывайте Бога. Не идите за вещами этого мира. Не бойтесь смерти. Когда ваша жизнь укоренится на этих трех принципах, вы осознаете Атман.

[Бхагаван завершил Свою лекцию баджаном "Према Мудита Манасе Кахо: Рама! Рама! Рам!"]

Перевод с английского: В.Вернигора.