В сказании Рамаяны можно выделить жизни двух благородных, достойных и праведных личностей. Один из них - это Сугрива. Другой - Вибхишана. Жизни этих двух личностей священны. Рама искал общества Сугривы. Вибхишана искал только Раму. После того как Сугрива подружился с Рамой, он осознал величие Рамы. Вибхишана осознал полную сострадания природу Рамы даже до встречи с ним. Рама был очень рад, что смог приобрести таких благородных друзей.

Война, описанная в Махабхарате, длилась 18 дней, а война на Шри Ланке между Рамой и Раваной длилась 75 дней. Эти битвы стали известными. Но даже сегодня в сердце каждого человека происходит сражение на Курукшетре между силами зла (которые были представлены братьями Кауравами) и силами Бога (которые были представлены братьями Пандавами). Сходным образом, битва между Рамой и Раваной символически продолжается в каждом человеке. Это означает, что война между истиной и ложью, добром и злом нескончаема. В битве на Ланке с обеих сторон было много погибших. Я не люблю много говорить о войнах. Но мы должны попытаться понять природу тех сил, которые противостояли друг другу, тех сил, которые выступали на стороне истины.

Даже на Ланке (управляемой Раваной) не было недостатка в хороших людях. В самом разгаре битвы одна женщина из Ракшасов бежала, держа на руках своего ребенка. От попадания стрелы, выпущенной Лакшманой, ребенок выпал из ее рук. Не обращая внимания на упавшего ребенка, женщина продолжала бежать. Увидев это, Лакшмана обратился к Раме: "Брат! Взгляни на бессердечность этих Ракшасов. Нисколько не заботясь о судьбе своего ребенка, эта женщина из Ракшасов бежит, спасая свою жизнь." Всезнающий божественный Рама сказал Лакшмане: "Лакшмана! Ты ошибаешься. Женщина действует не из эгоизма. Она полна преданности." Лакшмана немедленно послал обезьяну и велел привести эту женщину. Он спросил ее: "Как же так, ты продолжала бежать, заботясь лишь о своей безопасности и нисколько не беспокоясь о судьбе ребенка, выпавшего из твоих рук?" Женщина ответила: "Я бежала не для того, чтобы спасти себя. Это неправда, будто у меня нет любви к моему ребенку. Я цеплялась за свою жизнь из-за единственного желания служить Раме, если он возьмет нас в Айодхью после победы над Раваной. Я молюсь о приходе Рамараджи. Я хочу служить Раме." Тогда Рама заметил: "Ты видишь, Лакшмана, как ты был неправ? Даже среди Ракшасов есть хорошие люди. Вибхишана - лучший пример. Таким людям не нужны защитники. Они защищены своей собственной Праведностью."

На следующий день с утра битва возобновилась. Обе стороны затрубили в свои трубы. В этот день сын Раваны Индраджит использовал все свои магические силы, чтобы нанести урон войскам обезьян. Вибхишана хорошо знал волшебство Ракшасов. Он отразил все специальные снаряды, выпущенные Индраджитом и вселил мужество в ряды обезьян. Увидев это, Рама сказал: "Когда Вибхишана пришел ко мне, ища убежища, разного рода возражения выдвигались против того, чтобы принять его в наши ряды. Видите, насколько полезным он оказался для нас сейчас?"

ИНДРАДЖИТ И ВИБХИШАНА

Индраджит начал выполнять яджну (ритуал жертвоприношения), чтобы победить Раму и Лакшману. Перед этим в битве с Индраджитом Лакшмана упал без сознания, пораженный снарядом (астрой) Индраджита. Сознание вернулось к Лакшмане после того, как Хануман принес специальную траву, растущую на горе Санджевини в Гималаях. После этого Лакшмана возобновил свой бой с Индраджитом, сидя на плечах Ханумана. Вибхишана привел их обоих к тому месту, где Индраджит проводил яджну. Индраджит предлагал множество человеческих существ в жертву во время этой яджны, которая проводилась возле особого дерева. Только оставаясь под этим деревом Индраджит мог обрести невиданную силу. Вибхишана сказал Хануману и Лакшмане, чтобы они старались держать Индраджита как можно дальше от этого дерева. Услышав это, Индраджит ужасно разозлился. Он закричал: "О, Вибхишана! Ты выдаешь мои секреты и секреты Ланки врагам? Ты предатель нашего народа." Он продолжал ругать Вибхишану подобным образом.

Вибхишана ответил с достоинством: "Индраджит! Это в природе Ракшасов оскорблять других. Но помни, что Рама - это само воплощение мира. Он чист сердцем и абсолютно свободен от эгоизма. Невозможно Ракшасу постичь истину о таком Божественном Существе. Рама пришел на Ланку для того, чтобы спасти Ситу, а не для того, чтобы завоевать страну. Как может тот, кто добровольно оставил Айодхью, хотеть завоевать Ланку? У Рамы нет подобных желаний. В течение долгого времени я убеждал Равану, что это тяжелый грех - похищать жену другого человека, и призывал его вернуть Ситу Раме. Однако Равана остался глух к моим словам. Он разрушает своими собственными руками свое царство и свой род. Кто виноват во всем этом? Я или твой отец?"

Индраджит сказал: "Если мой отец не послушался твоих слов, ты должен был молчать, а не перебегать на сторону наших врагов. Разве можно оправдать такое вероломство?"

Вибхишана дал достойный ответ: "Индраджит! Ты невежественный глупец, который ничего не знает об истине и лжи, о правильном и неправильном. Я хорошо знаю правила достойного поведения. Недостойно человека молчать перед лицом зла. Такое бездействие может разрушить все общество."

БХИШМА И ВИБХИШАНА

В этой связи интересно сравнить поведение Бхишмы и Вибхишаны в сходной ситуации. Очевидно, что Вибхишана более велик, чем Бхишма. Почему? Зная, что Кауравы поступают нечестиво, Бхишма молчал и не осуждал их. Более того, он принял роль главнокомандующего армиями Кауравов в битве на Курукшетре. Вибхишана действовал по-другому. Он открыто осудил неверные действия своего брата. Он советовал Раване вернуть Ситу Раме. В конечном счете он оставил все и искал убежища у Стоп Рамы.

На Ланке было много таких достойных личностей кроме Вибхишаны. Но подавляемые злобностью ракшасов, они были неспособны протестовать против порочных личностей.

Когда Хануман прибыл на Ланку, он сразу выделил Вибхишану. Вибхишана сказал Хануману: "Хануман! Я живу среди злобных ракшасов, как язык, окруженный острыми зубами. Сколько мне еще жить так? Как мне обрести милость Рамы? Когда будет мне дано благословение испытать блаженство находиться в Его Божественном Присутствии? Я давно жду этого великого момента." Так горько сетовал Вибхишана.

СОВЕТ ХАНУМАНА ВИБХИШАНЕ

Хануман тогда сказал Вибхишане очень важные слова. "Вибхишана! Не думай, что только ты подвергаешься таким испытаниям. Многие великие души испытывали подобные невзгоды. Ракшасы постоянно досаждают Мудрецам, Аватарам и всем хорошим людям. Однако обрати внимание на один факт. Когда человек рождается, у него уже есть язык, а зубы появляются позже. Хотя зубы появляются позже, в свое время они выпадут, а язык останется! Сходным образом, эти ракшасы тоже скоро выпадут. Не сомневайся на этот счет."

Далее Хануман продолжал: "Вибхишана! Ты привлечен к Лотосным Стопам Рамы. Ухватись за них покрепче. Либо Он должен благословить тебя за твою настойчивость, либо ты должен будешь слиться с Ним по прошествии какого-то времени. Другого пути нет. Не нужно отказываться от Господа в середине пути. Это не годится для истинного преданного. Что такое преданность? Это не просто бесконечное повторение имени Рамы. Все время помня о Раме, ты должен участвовать в служении Раме."

Вибхишана желал только процветания Ланки и благополучия ракшасов. Ему не нужна была корона. Равана и Индраджит высмеивали такой возвышенный и благородный характер.

Однажды Равана, Кумбакарна и Вибхишана выполняли суровую аскезу, чтобы призвать Брахму. Брахма появился перед ними и спросил, что они хотят. Он сказал, что дарует им все, что они хотят. Кумбакарна хотел попросить, чтобы он был никому не подвластен (нирдайя). Но, оговорившись, он попросил о "нидре" (сне). Брахма сказал: "Пусть будет по-твоему." Равана попросил, чтобы его никогда не постигла смерть от руки какого-либо божества. Он не упомянул людей, потому что считал их слишком мелкими существами. Именно поэтому Вишну решил прийти в человеческом облике, чтобы положить конец Раване. О чем же молил Вибхишана? "О, Господь! Наполни мое сердце состраданием и помоги мне вести праведную жизнь."

Благодаря этому дару, Вибхишане удавалось сохранять спокойствие, несмотря на подшучивания и несправедливости со стороны Раваны и его сыновей. Вибхишана всегда оставался сострадательным, никогда не поддавался ненависти или гневу. Так как его сердце было полно сострадания, он обрел божественную милость и близость к Богу. Человек без сострадания - демон, а не человек.

Бхагаван спел песню, восхваляющую сострадание, которое является качеством, спасающим всех - и Богов, и демонов, и человеческих существ. Все духовные упражнения и изучение писаний не имеют никакой ценности без сердца, наполненного состраданием.

Санатана Саратхи, т.40, N7, июль 1997 г.