С древнейших времен в Тамил Наду рождалось множество великих людей, Алваров. Они распространяли духовное учение. В конечном итоге люди осознали, что Тамил Наду был родиной духовного сокровища, Алваров. Однако к сожаленью с течением времени из-за отсутствия различения, забывая вечную истинную Божественность, люди стали проводить время только в мирской жизни.

Каждый человек хочет освобождения. Люди хотят обрести блаженств. Чтобы обрести блаженство, необходимы три типа трансформации: духовная трансформация, общественная трансформация и индивидуальная трансформация. Только когда есть эти три типа трансформации, человек обретет полномочия ощутить принцип Божественной Атмы.

В индивидуальной трансформации мы должны отказаться от плохого интеллекта и плохих мыслей. Плохие привычки должны быть остановлены. Что это за плохие привычки? Прием алкогольных напитков, невегетарианская пища, курение, азартные игры. Индивидуум будет прогрессировать, если только искоренены подобные плохие привычки. Если индивидуум присоединяется к плохой компании, то все общество будет становиться плохим.

Поэтому мы вообще не должны иметь взаимоотношений с плохими людьми. “Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты?” Ваши качества будут меняться согласно тому типу людей, с которыми общаетесь. Поэтому трансформация индивидуума совершенно необходима.

Вторая - это социальная трансформация. Что такое социальная трансформация? Неправда, недостойное поведение, кража, получение и дача взяток - подобные плохие привычки в обществе возрастают. Поэтому только когда мы будем контролировать эти плохие привычки, общество очистится.

Третье - это духовная трансформация. Духовная трансформация - присоединение к хорошей компании, практика хороших действий, совершение добрых дел, помощь другим, получение Даршана Бога и паломничество. Должна быть такого рода духовная трансформация. Саи принял рождение ради этих трех трансформаций. (аплодисменты)

Поэтому не важно, сколько аскезы, медитации, поклонения мы делаем, все это содержится в севе.

“Ни аскезой, ни омовением в священных реках, ни изучением священных писаний, ни повторением Имен Бога, а только служением хорошим людям вы сможете пересечь океан мирской жизни” (санскритская шлока) Участвуйте в помощи другим. Только когда мы посвящаем все действия тому, чтобы понравиться Богу, мы достигнем всего покоя и счастья.

В Тамил Наду было королевство Пандья с очень высокой репутацией. В этом королевстве Пандья король Пандья патронировал все типы прекрасных искусств: живопись, скульптуру и музыку. Однажды он сидел и, рассуждая, решил так: “В нашем королевстве мы должны завести больше хороших лошадей для нашей армии”.

Этот король имел вокруг себя только молодых министров. Он пришел к такому выводу, что страна будет в безопасности, только если министрами будут молодые. Все они были моложе 30 лет. Он вызвал к себе премьер-министра и сказал ему: “Министр! Объезди вокруг, приобрети сильных, здоровых лошадей и возвращайся.” Король направил вместе с ним так же и солдат.

Министр отправился и к вечеру прибыл в деревню под названием Перрендураи, в которой он остановился на отдых. Поднявшись рано утром на следующий день, он услышал доносящийся откуда-то звук ОМ. На его расспросы ему ответили, что неподалеку живет Шива Йоги. Желая получить Даршан этого великого человека, молодой министр отправился к нему вместе с солдатами.

Он получил Даршан Шива Йоги, а вечером также посетил программу. Шива Йоги проповедовал людям духовную трансформацию и духовное богатство. На министра эти речи произвели большое впечатление. Постепенно, посещая их, он забыл о том деле, с которым прибыл. Он стал Целеустремленным преданным и жил в Ашраме Шива Йоги.

Как-то вместе со своими солдатами он направился осмотреть окрестности. Они увидели полуразрушенных храм Шивы. Бог - всему опора, и министр был огорчен, что храм Бога находится в таком плачевном состоянии. Он подумал: ”Люди построили такой большой храм, но не заботятся о нем, поэтому я должен что-то для него сделать.”

“Никто не может понять этого вообще. О Господь! Господь вселенной! Я должен проявить должное почтение Господу.” Решив так, он потратил все деньги, которые имел с собой, на храм Шивы. Кто-то сообщил об этом королю Пандье. Король был крайне рассержен. “В то время как я направил его с деньгами покупать лошадей, этот министр, оставив порученное ему дело, занимается тем, что ему не было велено делать.” Король вызвал к себе министра.

Министр отправился в обратный путь в королевство Пандья вместе с солдатами. Король Пандья был взбешен: “Министр! Для чего я тебя направил? Где деньги?” Тогда министр ответил: “Господин! Я отдал Богу деньги, которые принадлежат Богу. Всë принадлежит Богу. Божьи деньги я отдал на строительство Божьего храма. Я совершил хорошее дело. Я построил священный храм. Я организовал Даршан Бога, который принесет радость стольким людям. Что может быть святее этого?”

Услышав это, король ещë больше разгневался. Он сказал: “Если это так, то пусть Бог защитит тебя.” Он велел поместить министра в тюрьму. Когда его вели в тюрьму, тот ликовал! “Я получил хороший шанс прославлять Бога.”

Время - воплощение Бога. Дхарма человека - использовать время священным образом. Благодаря времени мы обретаем это тело. Время должно быть освящено при помощи тела.

“О Ишвара! Сколько Милости Ты мне дал! Мне повезло.” Он сидел в тюрьме и все время писал шлоки. Он начал писать книгу, но не мог остановиться, даже когда писал введение. Король время от времени осведомлялся о нем. Но министр все время повторял имя Бога, воспевал Бога, стал слугой Бога.

Наконец король вызвал его. “Министр, я не способен был понять твою истину. Я причинил тебе столько обид. Пожалуйста, прости меня.” Министр посвятил все шлоки королю Пандье. Он сказал, что они должны стать доступны людям.

На языке тамил эта книга называется Тирувачакан. Тот, кто написал Тирувачакан, звался Маникьявачакар. Министр Маникьявачакар пропагандировал великие качества Бога. Все слова, которые он говорил, были подобны драгоценным камням (Маникьям). Они приносили людям громадную пользу. Они показывали путь, как обрести счастье в этом мире и в следующем. Это идеал, полезный также в физической и мирской жизни. Подобные великие поэты рождались в штате Мадрас.

Столько священных щлок было создано Маникьявачакаром. Он детально расписывал, как человек должен вести себя в повседневной жизни, от рождения до смерти. “О человек! Ты рожден не для мирской жизни. Бог даровал тебе тело, чтобы ты медитировал на Бога, а не для того, чтобы растрачивал время на еду и сон. Даже животные едят того же типа пищу и спят. Разве еда - это самое важное для человека? Не пища важна, а голова. Голова и Бог. Для этого Он дал тело. Маникьявачакар пропагандировал миру эти истины. Есть столько великих людей, которые пропагандировали подобные священные знания в этом штате и принесли Тамил Наду великую славу.

Одного звали Брахмаалвар. Он временами полностью забывал свое тело. “О Господь! Нужно ли блюдо для того, чтобы делать Тебе Арати (поклонение огнем - прим.пер.)? Ты дал Мне две руки. Эти две руки - блюда, чтобы делать Тебе Арати. Сказав так, он однажды положил камфару себе на ладони, зажег ее и стал делать Арати Богу. Он сказал: “Чи! (выражение отвращения - прим.) Для чего Бог дал руки? “Благотворительность - это украшение для рук.” (санскритская шлока) Он дал руки для благотворительности. Однако Бог дал мне голову.” Он тщательно обрил себе голову. Он положил камфару на голову, и делал Арати Богу своей головой. В штате Мадрас было столько подобных великих людей, которые посвящали Богу свое тело. Среди них было много и женщин. Все они пропагандировали Божественность всему миру.

Но где сегодня подобные великие души? Люди сегодняшнего дня не созерцают Бога, даже не думают о Боге. Куда делись слова этих великих душ? Все эти шлоки, которые были ими рождены и распространялись, выброшены в реки. С таким трудом эти жемчужины были добыты!

То же самое говорила Мира: “О Господь! Я погрузилась в океан, я нырнула очень глубоко и с большим трудом нашла жемчужину. Смотри, чтобы она не выскользнула обратно в океан! Защити ее, о Гиридхари (держащий гору, Кришна)! У меня нет другой поддержки, о Гиридхари!” (поэма на телугу)

Так они посвящали свои жизни Богу, и Он являлся им. Великие женщины, жизни которых были святыми, рождались так же и в Мадрасе. Мы не должны забывать нашу историю. Когда эта священная история будет возрождена вами снова?

Покой - это важная истина в мире. Были такие великие люди, как Тирувандалвар, которые проповедовали покой. Он делал небольшую ткацкую работу, приносил все, что он сделал за день, на базар, продавал и на вырученные деньги содержал семью. В той же самой деревне жил сын богача, ленивый и тупой. Как-то он бродил по базару.

Лентяй подошел к ткачу. Тот сидел со своей тканью, Паапам (бедняга)! Парень подошел и спросил: “Что это?” “Сын, это сари, которые я соткал.” Он взял одно сари и спросил: “Сколько стоит?” Тирувандалвар был в высшей степени спокоен, мирно он ответил: “Сынок, пять рупий.” Ленивый парень разорвал сари напополам и спросил: “Сколько стоит этот кусок?” Тирувандалвар ответил: “Две с половиной рупий.”

Парень продолжал рвать сари на куски, но Тирувандалвар не проявлял никакого гнева. Тогда парень очень удивился: “Потерпел ли бы обычный человек подобное? В нем столько покоя, терпения, самообладания! Наверное, он получил Божественную Милость.” Осознав это, парень схватил Тирувандалвара за руки и спросил: “Почему ты остаешься спокоен, даже когда я делаю такие плохие вещи?”

Кто может обрести покой? Сегодня мы только произносим слова языком. После бхаджанов, медитации мы говорим: “Ом Шанти Шанти Шанти”. Что это за Шанти? Только слова? Нет! Даже слово “покой” мы не можем произнести спокойно. “Шанти Шанти Шанти” (Свами произносит очень мягко и спокойно). Как спокойно это должно быть сказано! Однако некоторые люди говорять “Шанти Шанти Шанти!” (Свами произносит жестко).

Разве это покой? Если даже в словах нет должной силы, то откуда придет Шанти? То Шанти, которое произносится, символизирует три типа Шанти: Ади Бхоутака (тела), Ади Дайвика (ума) и Ади Адьятмика (духа). Покой должен быть достигнут на всех трех уровнях.

“Только когда тело в покое, мой ум тоже будет в покое. Когда ум в покое, сердце тоже обретет покой. Поэтому прежде всего даруй мне покой тела. Потом благослови меня покоем ума. После этого даруй мне духовный покой.” В этих трех священных типах покоя использованы три священных пароля”.

Сегодня покоя нет ни в чем. Некоторые люди, делая Арати и произнося Шанти, Шанти, прерывают сами себя и спрашивают домочадцев: “Эй! Иди, посмотри, пришел ли парикмахер!” (смех) Даже делая пуджу (поклонение), сколько мирских желаний они испытывают! Это неправильно.

Вы все знаете подобные примеры. В Бангалоре Я так же видел три-четыре подобных случая. Здесь были люди из Мадура. Когда наступил Бхишма Екадаши (день памяти Бхишмы), они постились три дня. Они даже не глотали слюну. С одной стороны они постились, а с другой стороны размалывали кляр для досы, чтобы поесть на четвертый день. Но на этот четвертый день они уже плотно наедались! Поэтому Карнам сказал: “”Они едят 40 дос после Екадаши” (поэма на каннада) (смех)

Так они сидят, постятся, размалывая кляр для досы. Их сыновья ходят вокруг. Отцы сидят и делают пуджу сандаловой пастой. Ею нужно совершать прикосновение и произносить: “Кесавая Намаха”, “Нараяная Намаха” и т.д. В середине пуджи они прерывают себя и кричат на сыновей: “Что это такое! Если вы будете здесь, то кто будет зарабатывать деньги? Эй! Убирайтесь отсюда! Идите зарабатывать деньги!” (Свами добавляет несколько крепких слов на языке каннада).

Сегодня все люди, даже женщины, делая работу на кухне, все время сплетничают. Даже те, которые учатся, все время критикуют других. Они выглядят как великие преданные. Но есть ли у них преданность (Бхакти) или нет? Мы знает только то, что у них есть множество Бхукти (обжорства).

Воистину, если бы у них была преданность, для них было бы невозможно говорить так плохо. Не нужно использовать плохой язык вообще. Однако люди используют сегодня все плохие слова. Просто стыдно называть таких людей преданными. В нашей повседневной жизни нужно развивать хорошие чувства и хорошее поведение.

Вот почему Я говорю: “Благотворительность - это украшение для рук.” (санскритская шлока) По мере своих возможностей мы должны совершать благотворительность. “Истина - украшение для горла.” (санскритская шлока) Шея дана не для того, чтобы носить ожерелья. Бог дал шею, чтобы говорить истину. Уши даны, чтобы слушать Дхарма Шастры (священные писания). Только это будет украшением для нашего тела.

Бог дал это тело, чтобы оно было использовано на все благие дела. Он не давал это тело каждому только для него самого. Он дал это тело, чтобы вы служили другим. Если здесь есть носовой платок, он находится здесь не ради него самого. Этот носовой платок должен быть кем-то использован. Поэтому тело дано не ради тела. Тело дано ради служения другим. Поэтому нужно совершать севу.

Нам дано право совершать действие. Мы должны вступить на путь действия. Мы должны совершать служение. Мы должны сделать нашу жизнь святой. Не важно, если мы не делаем Джапу, Тапас (аскезу). Не важно, если не совершается медитация. Многие люди сидят в медитации. Но это больше напоминает позирование для фотографирования. Они сидят в позе для медитации, но где в это время гуляет их обезьяний ум? Он гуляет, где ему заблагорассудится, по магазинам. Для чего осквернять время подобным типом медитации?

Время очень важно. Время - это Бог, не растрачивайте время впустую. Растраченное время - растраченная жизнь. Поэтому мы не должны осквернять время.

Воплощения Любви! Какие великие люди, Алвары, подобные этим, рождались в Мадрасе! Мы должны возродить священные истории этих великих существ.

Какую работу мы должны совершать в этот священный день? “Бегите прочь от плохой компании! (санскритская шлока) Держитесь подальше от общества плохих людей. Плохая компания подобна кобре. Если мы будем иметь взаимоотношения с этой коброй, то тоже станем такими же ядовитыми.

“Бегите прочь от плохой компании, присоединитесь к хорошей компании” (санскритская шлока) Нет пользы, если вы только отказались от плохого общества. Вы должны войти в хорошее общество. “Все время совершайте добрые дела.” (санскритская шлока) Насколько это возможно, нужно все время совершать добрые дела. “Всегда различайте, что вечно и что временно.”(санскритская шлока) Нужно выяснить, что перманентно и что скоротечно, что истинно и что неистинно. Мы должны отказаться от того, что мы рассматриваем как неистинное, и выбрать то, что мы рассматриваем как истинное.

Бог - это фундаментальная основа всего. Например, здесь есть блюдо, стакан и шкатулка. Три формы и три наименования. Но основой всех троих является серебро. Без серебра не было бы ни блюда, ни стакана, ни шкатулки. Формы и наименования меняются, но первейшая основа не подвергается изменению.

Есть бесчисленные типы украшений, однако золото одно и то же. Это и есть фундаментальная основа. Подобным же образом, люди разные. У них различные формы и имена. Но фундаментальная истина одна, это - Божественная Энергия. Это качество Ишвары. Это и есть Бог. Фундаментальная основа для всех одна и та же.

Поэтому ошибочно принимать во внимание формы и названия, отдавать им предпочтение и пребывать в заблуждении. Если мы бросим все эти предметы опять в огонь, серебро останется тем же самым. “Религий много, путь один. Одежды много, ткань одна. Украшений много, золото одно. Коровы разные, молоко одно. Расы разные, жизнь одна. Цветы разные, но поклонение одно.” (поэма на телугу) Для чего даны все эти цветы? - Для поклонения Богу. Каждый цветок своего типа. Но цветы все должны быть преподнесены Богу. Если будет понят этот тип единства, эта истина будет осознана, то дуальность будет преодолена.

Воплощения Любви! Люди всех государств и всех каст - это человеческие существа. Каста человечества, религия любви, язык сердца. Только этого мы должны добиваться. Если мы не сохраним этого, мы будет считать, что этот - тамилец, этот - каннадиец, этот - малаялинец. Языков много, но человеческое существо одно.

Поэтому все - дети Бога. Все - человеческие существа. Есть только одна каста - каста человечества. Избавившись от разногласий, развивая единство, нужно ощутить Божественность. Произносите любое имя, поклоняйтесь любой форме, - Бог один.

Один раз вам нужно сказать эту правду. В мире есть столько различного типа организаций. Но если выяснить, то окажется, что тех священных чувств, которые есть в Саи Организации, нет ни в какой другой организации. (аплодисменты) Чувства жертвенности тех, кто делает севу в Саи Организации, не найти ни в какой другой организации. Даже когда есть трудности в каких-либо ситуациях, все имеют чувство жертвенности и делают севу от всего сердца.

Тьягараджа сказал: “Есть столько великих людей, я выражаю почтение им всем.” Есть столько великих людей. Однако энергии, мастерства, чувства жертвенности и священной севы членов Сатья Саи Организации нет ни в какой другой организации.

Поэтому в будущем члены Саи Организации должны принимать участие в этом священном жертвовании, приступить к служению и заслужить святое имя. Какую бы севу мы не делали, другие люди будут говорить: “Это Саи Организация.”

В этот священный Новый Год в нас должны возникнуть вдохновляющие чувства. Мы должны развивать идеальные чувства. Мы не должны рекламировать помпу и шоу. Поэтому мы должны войти в этот год со смирением и послушанием. Мы должны с любовью делать севу, какая бы она не была. Любовь очень важна. Если вы делаете свою работу с любовью, то нет большей аскезы (тапаса). Какой смысл делать столько тапаса? Это подобно тому, что наливать воду в сосуд, полный дырок, вся она вытечет. Если сосуд полон чистой любви, то даже капля не будет потрачена впустую.

Воплощения Любви! Те, которые являются преданными Саи, должны беречь эту священную репутацию. Где бы вы не были, вы должны держать в голове репутацию преданных Саи, вы должны думать об этом и лелеять это. Качество Любви Саи должно отразится в вашей работе, в ваших словах, в вашем поведении, во всë м. Вы должны делать священную севу. Делайте такого рода Намасмарану (повторение Имени). Когда мы будем совершать севу людям, то наша жизнь пойдет по святому пути.

В этот год мы должны бежать прочь от плохой компании. Держитесь подальше от общества плохих людей. С хорошими людьми отдавайте и получите все. Поэтому воздерживайтесь от взаимоотношений с плохими людьми, развивайте взаимоотношение с хорошими людьми, вступите на хороший путь. Вы должны идти по хорошему пути.

(Бхагаван закончил Свое Выступление бхаджанами “Пибаре Рама Расам ...” и “Субраманьям Субраманьям ...”