Н. Кастури ГИРЛЯНДА ИЗ 108 ДРАГОЦЕННЫХ ЖЕМЧУЖИН (Аштоттара Шатанама Ратнамала)

МОЯ РЕАЛЬНОСТЬ

   Я не могу не отметить здесь такой факт. Всемирные конференции, посвященные религии или духовным проблемам, проводились и раньше, так же, как и конференции последователей отдельных вероучений. Но они устраивались лишь после ухода их основателей или божественных Вдохновителей. И вот впервые проводится Всемирная Конференция преданных последователей Божественного Воплощения, когда Само это Воплощение присутствует пред всеми с телом, принятым для целей данного Воплощения, и Именем, избранным Им для Себя.

   Девяносто девять процентов из ста среди вас и не стремятся познать мою Реальность. Мою Реальность, мою истинную сущность невозможно понять ни сегодня, ни даже через тысячи лет аскезы или исследования, даже если всё человечество объединится в этом усилии. Однако очень скоро вы осознаете Блаженство, изливаемое Божественным Принципом, который принял на Себя это тело и это Имя. А потому судьба ваша гораздо счастливее участи мудрецов, святых и даже лиц, воплощающих отдельные аспекты Божественной Славы.

   Поскольку Я нахожусь среди вас, ем, как и вы, и говорю с вами, это вводит вас в заблуждение, будто это лишь явление обыкновенного человека. Остерегайтесь такой ошибки. Я ввожу вас в заблуждение, беседуя с вами и занимаясь вместе с вами какими-то делами. Но в любой момент Моя Божественность может открыться вам. Вы должны быть готовы, к этому моменту подготовлены. Поскольку эта Божественность внешне представлена в человеческом облике, вы должны стараться преодолеть Майю – иллюзию, что скрывает её от ваших глаз.

   Это – Человеческий Облик, в котором проявлены всякая Божественная Сущность, всякий Божественный Принцип, то есть все Имена и Образы, приписываемые Человеком Богу. Не дайте сомнению отвлечь вас; если только вы утвердите в алтаре вашего сердца прочную веру в Мою Реальность как Воплощения Всякого Божества – Сарвадайватвасварупу, вы скоро обретете видение Моей Реальности.

   Если же вы будете колебаться, словно маятник, вы никогда не сможете преуспеть в постижении Истины и обретении Блаженства.

   Позвольте обратить ваше внимание ещё на один факт. В прежних случаях, когда Бог воплощался на Земле, Блаженство признания Его Воплощенным нисходило только после того, как это Физическое Воплощение оставляло этот мир, несмотря на обилие очевидных проявлений Его Милости, а та верность и преданность, вызываемые ими у людей, проистекали из страха и трепета пред их сверхчеловеческими силами и способностями или же пред их царственной и карающей властью. Но подумайте только об этом Проявлении Сатьи Саи! В этот век ярого материализма, агрессивного безверия и непочтительности, что приносит Ему почитание миллионов людей всего мира? Причина в том, что Это – Надмирное Божество в Человеческом Облике.

   Какая же удача для вас, что вы можете быть свидетелями того, как все страны мира оказывают почитание стране Бхараты! Вы сможете услышать и восхваление Имени Сатьи Саи, звучащее по всему миру, даже когда это тело ещё перед вами, не в каком-то отдаленном будущем, когда оно уйдет, но когда Оно с вами и у вас перед глазами!

   Очень скоро вы станете свидетелями и восстановления Санатана Дхармы до её истинного и естественного уровня. Дхармы, заложенной в Ведах на благо всех людей мира, Дхармы Вед. Такова Воля Саи – Саи Санкальпа.

   Я укреплю Истину, искореню Неистину. Я заставлю всех вас ликовать в восторге от этой победы и этого свершения.

   Это Воля Саи (Саи Санкальпам).

   (Заявление Сатьи Саи Бабы на Всемирной Конференции, Бомбей, 17-5-68)

Об этой книге

   Несколько лет назад горный инженер в Перияре, куда я поехал посетить заповедник живой природы, спросил меня, почему я пишу о Бхагаване Шри Сатье Саи Бабе как о Боге в человеческом облике. Я положил перед ним бумагу и ручку и попросил его указать перечень атрибутов, какие он искал бы в Божественном Феномене. Всего он указал восемь и все восемь, что весьма любопытно, входили уже тогда в представленные здесь 108 Имен Аштоттара Шата Намавали! Действительно ли Саи Баба Всеведущ (Сарваджна), Всемогущ (Сарва Шактимурти), Спаситель предавшихся Ему (Шаранагатапрана), Хранитель и Наставник Бхакт (Бхактиватсала), Податель Блаженства (Анандадайи), Воплощение Любви (Премасварупа), Устранитель Кармы (Кармадвамси) и Пребывающий во всех существах (Сарваантарьями)?… – спросил он. Я изложил ему все известные мне факты и всё, что сам испытал, и предложил ему исходить из этого допущения и постараться поглубже понять Саи, чтобы он смог извлечь пользу от Его Пришествия.

   В тот день я исполнился решимости написать какой-то комментарий к тому перечню из 108 Имён, каким преданные последователи Саи почитают Его в своём доме, или же, когда собираются вместе славить Его. Многие из бесценных жемчужин этой Гирлянды есть в перечне Имён, восхваляющих иные Образы, в каких Баба являлся, как то – Рамы, Кришны, Лалиты или Саи Бабы из Ширди. На эти перечни Имён учеными и мудрецами написаны комментарии. Однако, как покажет внимательное прочтение этой книги, комментатор этого перечня Имён (Намавали) имеет огромное преимущество оттого, что каждое такое Имя свежо и благоуханно для тех, кто видел Саи, кто соприкасался с Ним и был благословлен Его Божественным Вниманием. Приведённые здесь 108 из употребляющихся 1008 Имён не могут исчерпать Славу Саи, которая слишком грандиозна и непостижима, чтобы передать её словами. На сегодня это опыт тысяч и тысяч людей всех стран и континентов.

   Эта Гирлянда состоит из 108 имён; число 108 священно потому что, как говорит Саи Баба, человек дышит 21600 раз в сутки, а это – 200 раз по 108. Однако Саи не настаивает на том, чтобы их было именно 108 – не более и не менее. Он не говорит даже, что они должны быть санскритскими. Он отвечает на любое Имя, произнесённое даже неясно или неточно, грубо или бессмысленно, если только зов исходит из страждущего сердца. Он так близок, что может услышать наш вздох, стон или мольбу в тиши нашего сердца. Саи Баба говорит, что нить из 108 или 1008 Имён предписывается в Писаниях не потому, что Господу нравится, когда Его восхваляют долго и громко, или, якобы Он может услышать их только когда свободен. Это число рекомендуется, так как просто есть шанс, что мы произнесём хотя бы одно из этих ста – или тысячи восьми Имён с искренним чувством томления по Господу, и Господь, который всегда готов ответить на искренность, услышит нас и благословит.

   Эти комментарии и предназначены для наполнения оплодотворяющей энергией этого устремления и наполнения ума искателя благоговением к Бхагавану.

   Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!

   Н.Кастури

СУПРАБХАТАМ
(Добрый Рассвет, Благая Заря)

   Песнью Супрабхатам молят Бхагавана, в Ком проявлены все имена и формы, какими человек был вдохновлен выражать свой опыт переживания Божественного, сделать каждый новый день “Твоим Добрым Рассветом, Твоею Благою Зарей” – Тава Супрабхатам. Саи – “возница”, пребывающий в каждом живом сознательном существе, и когда к Нему взывают “пробудиться” к нашим мукам, то это призыв к нашему собственному сознанию – осознать, что Он и есть наша сокровенная Реальность. И Рассвет или Заря, которой жаждет преданный Богу, это проявление в его осознании Солнца Саи, рассеивающего мрак неведенья и мглу сомнений. В каждом человеке есть Внутренние Небеса – Хридайя-Акаша, где духовный разум – это Солнце, а Ум (Манас) – Луна. Хридайам значит – “прохладный пруд (Хрид) с Ним в нём (айам)”. Кто же это может быть иной, как не Саи? И почувствовать Его, хотя бы совсем немного, это поистине Добрый Рассвет, Заря Благая – Супрабхатам.

   1. Ишварамба Сутах Шриман
   Пурва Сандхья Правартате
   Уттиштха Сатья Саиша
   Картавьям дайвам ахникам

   О сын Ишварамбы! Величие светлое! На Востоке заря пробивается. Дневные дела Божества, что ты взял на себя, свершить надлежит, потому пробудись, О Господь Сатья Саи!

   Проснись, пробудись, о Владыка Партхи (Путтапарти, где Он проявился, и откуда свет Его на весь мир лучится), пробудись, Властелин всего Мира, Владыка всего человечества (джагати), пробудись, о Господь Состраданья, дабы Мир обрести мог Благо (мангала).

   3. Читравати тата вИшала
   Сушанта саудхе
   Тиштханти сэвака Джанах
   Тава даршанартхам
   Адитья кантиранубхати
   Самаста локан
   Шри Сатья Саи Бхагаван
   Тава Супрабхатам

   В просторном доме, исполненном мира (Прашанти Нилаям), на берегу реки Читравати, жаждущие служить Тебе ждут Твоего Даршана. И ширится Солнца сиянье, Миры озаряя. О Бхагаван Сатья Саи, мы молим о славном Рассвете, благословленном Бдением Твоим.

   4. Тваннама Киртана Ратах
   Тава Дивьянама
   Гайянти Бхакти Раса Пана
   Прахришта Читтаха
   Датум Крупасахита даршанам –
   Ашу тебхьях
   Шри Сатья Саи Бхагаван
   Тава Супрабхатам

   И воспевающие Имя Твоё, счастливые воспеванием, ведь тем благочестья нектар вкушают они, явились. Да изольет на них Милость Твою Твой благосклонный Даршан. Мы молим о славном Рассвете, благословленном Бдением Твоим.

   5. Адайя дивья кусумани
   Манохараани
   Шри падапуджанавидхим
   Бхаваданхри муле
   Картум махотсукатайя
   ПравиШанти Бхактаха
   Шри Сатья Саи Бхагаван
   Тава Супрабхатам

   И преданные Тебе стекаются с рвеньем великим, соцветья священных цветов принося, с ароматом дивным, стопы Твои почтить, как предписано в древних писаньях. Мы молим о славном Рассвете, благословленном Бдением Твоим.

   6. Дешантарагата Будхах
   Тава дивья Муртим
   Сандаршанабхирати Самьюта
   Читта Вритья
   Ведокта мантра патханена
   Ласантьяджасрам
   Шри Сатья Саи Бхагаван
   Тава Супрабхатам

   И ученые люди из других стран, движимые желаньем получить Твой Даршан, явились; с великим восторгом повторяют они непрестанно мантры Вед, прославляя Тебя. Мы молим о славном Рассвете, благословленном Бдением Твоим.

   7. Шрутва Тавадбхута Чаритрам –
   Акханда Киртим,
   Вьяптам дигантара вИшала
   Дхараталесмин
   Джиджнасу локаупатиштхати
   Ча ашрамесмин
   Шри Сатья Саи Бхагаван
   Тава Супрабхатам

   Прослышав о чудных Делах Твоих и о Славе Твоей, самых дальних краев достигшей, ревностные искатели Реальности явились сюда и ждут. Мы молим о славном Рассвете, благословленном Бдением Твоим.

   8. Сита Сати сама вишуддха
   Хридамбу джатаха
   Бахванганах кара грихита
   Супушпа хараха
   Стунванти Дивьянутибхих
   Панибхушанам твам
   Шри Сатья Саи Бхагаван
   Тава Супрабхатам

   Благочестивые женщины, чистотой равные Сите и Сати (Парвати), с сердцем, открытым, как лотос, Славу Тебе поют в гимнах священных, держа в руках гирлянды прекрасных цветов. Мы молим о славном Рассвете, благословленном Бдением Твоим.

   Кто ежедневно возносит этот Гимн Пробужденья, достигнет Обители Вышней, осиянный Разумом высоким и Мудростью высшей.

   Да будет Божественный Гуру к нам благосклонен; да будет Дарующий Мудрость к нам благосклонен; да будет Господь, проявленный в Парти к нам благосклонен; да будет Бхагаван Сатья Саи Баба к нам благосклонен.

   “Матерь” Саи Бабы Ишварамба просила Его себе в сыновья посредством совершения целого ряда Врат (обетов) посвященных Сатьянараяне. Именно потому Его и назвали Сатьянараяна и звали Сатьей до четырнадцати лет- до тех пор когда Он решил, что настало время возвестить, о том что Он – никто иной, как Саи Баба, явившийся вновь. Поэтому Его следует почитать как Саи Бабу; миллионы знают Его как Саи Бабу или же “Сатью” Саи Бабу (“Истинного, подлинного” Саи Бабу). “Саи” значит Господь, Владыка (Шахи, Шах, Падишах, Сахи, Сайи, Саи). Оно значит также “Са” – Сарвешвара – Властелин; Айи – Мать; Баба – Отец. Таким образом, Саи Баба значит – “Владыка, Мать и Отец”. “Намах” значит “склоняться”, кланяться со сложенными ладонями, посвящая Богу десятью сложенными вместе пальцами десять органов чувств (внутренних и внешних). Этот “намах” по словам Саи Бабы следует совершать с душевной решимостью – “Не Мои, но Твои” – на Мама. Намах должен быть внешним выражением Внутреннего Предания себя Богу– “Тадджапастхадартха Бхаванам”. Повторите его и поразмыслите над его значением. “Ом Шри” следует произносить перед каждым именем, потому что “Ом” – это Первичный Звук, который сохраняется при всех изменениях во всём творении (как и в центральном канале спинного мозга человека при занятии Йогой). Это – истинный ключевой тон Брахмана, а, следовательно, Саи Бабы. “Шри” означает Славу во всех её аспектах.

   Сатьям – это Трикалабадхитам – то, что не подвержено течению времени – прошлого, настоящего и будущего. Саи Баба открылся нам (так как мы не в состоянии измерить славу Его) как Ниракара (Бесформенное), явившееся Наракарой – в человеческой форме, как Он и обещал, будучи в Ширди. Таким образом, Он – Воплощение Истины, Сатья Сварупа. Когда Бог является Человеком, то Божественность ничуть не ущемляется, не умаляется и не тускнеет. Он по сути Своей – Истина, Сатья, неизменное. “Глупцы считают Меня всего лишь этим человеческим телом”, – говорил Кришна. Саи предостерегает нас от подобной глупости. “Сколь долго бы вы ни старались, кто бы ни стремился узнать, какими угодно средствами, вы не можете постичь тайну Моего Величия”, – говорит Он. – “Только глубокое изучение с верой святых писаний может помочь вам уловить какой-то проблеск”, – заверяет Он. Воля Саи Бабы, Его слово должно исполниться, ибо Он – Истина. Я никогда не произношу слова без определенного смысла”, – заявляет Он.

   Слово “Сатья”, говорит Он, состоит из трёх слогов: “Са”, “ти” и “я”. Оно значит, что это “Са” следует достигать через “ти” и “я” – Сакшаткара – самопознание (самореализация) достигается “тапасом” (аскезой, беспристрастностью, самоотречением) и “Я”-мой (контролированием органов чувств и их очищением, возвышением). Сатья – это Блаженство Осознавания, Самореализации, а Баба и есть то Блаженство. Он – Абсолютное, Вечное, Истина.

   Саи Баба заявляет, что Он явился установить царство Истины, Праведности, Мира и Любви (Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы). Очень часто Он говорил, – где Сатья, там будет и Према, так как Асатья – Неправда, Лживость есть следствие страха, который отсутствует там, где есть Любовь. Так же и там, где Дхарма, будет Шанти, так как Ашанти, Беспокойство есть следствие всякого рода неправедности – Адхармы. Саи Баба настаивает на Сатье (Говорите то, что видели или чувствовали; поступайте, – как сказали) и Дхарме (Следуйте правилам поведения, соответствующим вашей профессии; уровню, на который вы претендуете; правам, которые заявляете). Дхарма, которая устанавливает эти жизненные “делай то-то, не делай того-то”, излагается в Шастрах, и Саи Баба возродил изучение Шастр и восстановил к ним уважение людей. “Параяна” значит “заинтересованный”, “поглощенный”. Поскольку возрождение истины и нравственности и есть та цель, ради которой Он явился, Он – “поглощен, занят” исправлением индивидуума и общества. В Ширди Саи Баба говорил: “Вы всегда должны придерживаться Истины и исполнять все свои обещания. Тогда Я буду с вами, – где бы вы ни были и во всякое время”. И теперь Он призывает нас быть правдивыми и нравственными тем же заверением. “Моё имя – Сатья”, – заявил Он – “Я есмь Сатья; Мои действия суть Сатья; Моя слава есть Сатья”. Он явился ради Дхармы, чтобы разъяснять, распространять её и утвердить её в каждом человеческом сердце. И вследствие живого интереса к Сатье и Дхарме Он облекся в это тленное тело и явился среди смертных.

   Саи Баба – податель благ: вара – благо, да – податель. Человек – это Божественная Искра, заключенная в пять оболочек (Коша) и Саи Баба благами Своими помогает всем этим оболочкам функционировать эффективно, так чтобы эта Искра Божественности сохранялась живой и горящей. Плотную физическую оболочку (Аннамайя Коша) Он оберегает от болезни; оболочку Нервов (Пранамайя Коша) Он спасает от расстройств. Оболочку Ума ( Маномайя Коша) Он хранит от безумия, тревог и волнений. Оболочку Интеллекта ( Виджнанамайя Коша) бережет Он от засорения и помрачения, а оболочку Блаженства (Анандамайя Коша) Он лелеет и питает. Он щедро дарует все блага, обеспечивающие природное назначение всех этих оболочек, но Милость Его даруется для того, чтобы тело могло быть достойно странствия от смерти к бессмертию, нервная система могла служить установлению невозмутимости, равновесия и гармонии, чтобы ум был свободен от возбуждения, интеллект был достаточно острым, чтобы постичь Вселенское и Абсолютное, а Блаженство могло быть непрерывным и полным. Блага Саи доступны для просящего. “Стучите и откроется”. (Евангельское утверждение – примеч. переводчика.)

   А в некоторых случаях Сам Саи Баба стучал и даровал Блага! Когда человек созрел для такого дара вследствие страдания, покаяния, молитвы, праведности, аскезы или изучения, податель Благ – Варада – тут же является со знаком Милости.

   Вселенский Вечный Абсолют можно познать только как Сат, Чит и Ананду. “Он есть” – “Он знает” – “Он – Блаженство”, Он есть всё это, всегда. Экам эва адвитьям – только единый без какого-либо иного. Этот Единый ощутил, “Экохам бахусьям”: “Я един, да стану Я многим” и возникло всё это. Саи Баба и есть Тот, кто повелел так. Он есть Истина – Сат. Пуруша же значит – “Тот, кем наполнено всё это” – (Пурнам анена Сарвам). Пуруша значит также обитающий в Пураме – Крепости. Крепость – это тело с пятью кругами стен (Панчакоша) и девятью Вратами. “Дэхо дэвалайам”, тело – это Храм, а Он – Бог, расположившийся в нём. Как Истина (Сат) Саи Баба есть всё это, как Пуруша Он в нашем Пураме – теле, в конкретном смысле.

   Сат Пуруша значит также “хороший человек”, любой хороший человек. Хотя Саи Баба присутствует во всех, Он более проявлен, очевиден и убедителен в так называемых “хороших людях”. Человек же хорош оттого, что он утвердился в беспристрастности, укрепил свой импульс служить другим, расширил свою проницательность, развил в себе способность сочувствия. Саи Баба – истинный побудитель намерений во всех добрых людях, во всех сат-пурушах. Он – Единый. Сатпуруша, слабыми частичными образами которого являются добрые люди мира.

   Шанкарачарья описывает Сатьям как Гуну, характеристику, добродетель или качество такими словами: “Априйя Анрута Варджитам”, “Ятха Абхут, Артхаваачанам”, то есть это значит рассказать о каком-то случае так, как он произошел, о каком-то факте так, как он есть, или о какой-то вещи так, как она наблюдается, не причиняя боли слушателям и не добавляя и не исключая никакую деталь. Саи поставил эту добродетель первой в перечне из четырех ожидаемых Им от нас: Сатья, Дхарма, Шанти и Према. Поскольку Он – воплощение принципа Истины (Сат), Он есть внутренний свидетель, внутренний Наставник – Атма Сатьягуны. Ему ведом малейший след лживости, пятнающий наши мысли и чувства. Он видит и сквозь самый плотный слой претенциозности и притворства. В служении Ему мы всё более и более сознаем верность положения, что “Только Истина побеждает” (Сатьям эва джайяте). Однажды один из Его последователей привез что-то предложить Ему. Взрослый сын его возражал, что Саи не примет это и не советовал отцу это покупать. Когда же, в конце концов, отец это купил; сын в глубине души надеялся, что Саи Баба откажется это принять и радовался тому, что он сам потом сможет этим пользоваться. И когда эту вещь положили перед Саи, Он сказал: “Эта вещь была куплена для твоего сына. Отдай её ему”. Такова мера Его чуткости к Истине. Его всезнание уловит малейшую ложь или неискренность. Нам не проникнуть в знание этого Всезнания! Саи Баба строго наставляет и наказывает тех слабовольных, что колеблются на грани Истины, и отклоняются от честного поведения из страха или желания угодить.

   Садху – это символ добродетели, праведности, набожности и совершенства. Саи Баба поощряет и поддерживает в тех, кого избирает, (то есть в тех, кому посчастливилось принять Его руководство, разыскав Его, как они думают) все добродетельные качества. Он настаивает на “практическом применении”, на “опыте” и “характере”, указывая на них как на плод Садханы (духовной работы), а на “добродетель” как сладкий сок, каким наполнен этот плод. Он сказал, что известная фраза в Гите в защиту Садху – “Паритранайя Садхунам” (гл.4, Йога знания) – “Всякий раз, как происходит падение праведности, а неправедность возвышается, Я воплощаюсь для защиты добродетельных, уничтожения злодеев, а также ради утверждения Дхармы на прочном основании Я рождаюсь из века в век”, относится не к каким-то Садху в одеяниях цвета охры, а к добрым людям, не связанным мирскими удовольствиями и мирскими объектами. Неисчислимы случаи, когда Он исцелял раны, причиненные несправедливостью. Почитать родителей, уважать учителей, старших и людей ученых, искать возможностей служения, распространять радость и удовлетворенность, не потворствовать злословию, не замечать недостатков в других, не превозносить собственные достоинства, удерживать своё внимание на Саи, который пребывает в каждом живом существе – вот направления, какие Он даёт нам. Это разовьет качества Садху в нас. Он любит и приближает к Себе добрых людей всех каст, стран и рас; таким образом, каждый склоняется к тому, чтобы исследовать свои недостатки и слабости и стать лучше во всех отношениях, чтобы заслужить Его Любовь: Он ведь видит притворство и фальш, и невозможно обмануть Его Доверие показухой или какими-то внешними знаками доброты и чистоты. Его может удовлетворить лишь подлинная, неизменная искренность.

   Садху (добрый) Джана (человек) Пошана (оберегающий и направляющий).

   “Я пришел потому, что Садху и Садхаки молили, чтобы Я пришел”, – говорит Саи Баба. Когда люди добродетельные и честные взывают в муках о Спасителе, когда люди, стремящиеся жить доброй жизнью, мучаются от тяжких условий, жестокости и пренебрежения, тогда является Спаситель. И Саи Баба – это Нараакара (Человеческий облик), принятый Нираакарой – Бесформенным, как и было обещано в Бхагавад Гите, чтобы помочь добрым людям. “Если болезнь ваша или бедность затрудняет ваше духовное развитие, Я с Милостью Своей бросаюсь к вам и привожу всё в порядок, так как Моя задача – поощрение добрых (Садхупошана)”, – говорит Саи. А Садхугуна по Саи Бабе должна исходить из таких деталей повседневной жизни как ограничение речи, ласковая беседа, готовность служить другим, скромность и нежелание видеть недостатки в других. Однажды перед началом Своей беседы Он заявил, что Он – Васудэва (Господь), явившийся вновь, “чтобы возродить жизнеспособность и бодрость, уверенность в себе и самопознание среди Садху (добрых людей), утративших веру в себя и в Бога”. Как может Всемилостивый Саи оставить детей Своих страдать и сносить оскорбления от “слепых”, “глухих” и “бессердечных”.

   “Сарваджна” значит “тот, кто всё знает”. Саи Баба пребывает в каждом существе. Он присутствует везде и всюду. Так что ничто от Него не скрыто. Он читает нас, как открытую книгу. Он знает прошлое, настоящее и будущее. Три “ока” Его видят эти три периода времени. Когда однажды один доктор философии попросил Его о зрении, Он сказал: “В прежней жизни ты молил Бога, чтобы в другой раз ничего не видеть. Это состояние – следствие той молитвы, услышанной Богом. И теперь ты не можешь от неё отказаться”. Знание Саи предела не знает; Он – внутренний Наставник и Учитель всех. Когда ученость ученых терпит крах, и они обращаются к смирению, Он приходит к ним на помощь. Он – последнее средство и прибежище для всех. Люди дивятся той живости и полноте, с какой Он диагностирует их чувства и недостатки, но тут нет ничего удивительного для тех, кому известно, что Он знает всё. Он предостерегает людей о надвигающейся опасности и оповещает о предстоящей удаче. Он сознает будущее столь же ясно и с такой же четкостью деталей, как и прошлое, которое стало историей. Так что Его совет следует принимать полностью до мельчайших подробностей, без сомненья и без колебанья.

   Саи Баба заявил: “Если вы назовете Меня Према Сварупа, вы не ошибетесь”, то есть Он – это любовь, всецело. “Если Я и должен исполнить какой-то обет, – говорит Он, – так это: излить на всех радость” (Сарваджана – все люди). Естественно, Он и дорог всем (Сарваджанаприйя). Его присутствие – это единственная аудиенция, где желанны все. А невежда, бедняк, отчаявшийся и недобрый там даже более желанны, чем мудрец, богач, счастливый и добрый. Для всех, кто нуждается в матери, ищет отца, друга и руководителя, для всех, кто стремится к Богу, Саи Баба является заветной целью. Он любит всех, Он всеми любим. Он всех благословляет, ибо Он заявил, что Его миссия быть Сарвастаратудургаани, (то есть дать всем преодолеть все преграды), Сарва бхадраани Пашьянту (и тем позволить всем видеть лишь благотворное), Сарвах сад-будхимаапноту (дать всем обрести чистый разум), Сарвах-Сарватранандату (и пусть все будут радостны, везде и всюду). Никто не уходит от Него без ценного дара Его милости. Он пребывает среди людей со светильником любви, который излучает мир и гармонию, братство и взаимопомощь, а потому Его почитают в равной мере индусы, мусульмане, христиане, парсы, буддисты, азиаты, американцы, европейцы, австралийцы. Детей Он особенно любит, также и молодежь, так как Он исправляет их, чтобы они выросли в достойных наследников бессмертия, достойных претендентов на самое высокое – общение с Богом.

   Мурти означает образ, символ, воплощение. Саи Баба есть Мурти всех Шакти (Сарвашакти). Он Сам говорил, что Он – Махашакти, явившийся Майей-Шакти (Вселенской энергией, вводящей в заблуждение; вот причина, почему мы отождествляем Его с видимым человеческим обликом,). В Шастрах упоминаются три вида энергии – три Шакти. Поскольку Саи Баба говорит, что Его Реальность может как-то уловить лишь тот, кто овладел Шастрами, то именем этим Он восхваляется как Воплощение: 1) ИччаШакти, 2) Крийяшакти и 3) Джнанушакти – энергии, которая Волит; энергии, которая Действует, и энергии, которая Знает. Саи Баба – неисчерпаемый резервуар этих трёх энергий, откуда все существа черпают свой запас. Таким образом, Он – Воплощение всех сил – Сарва Шакти Мурти. Побудитель Воли, Действия и Мысли есть Он и ни кто иной. Саи Баба направляет Волю, формирует Действие и формулирует Мысль. Когда пораженные односельчане спрашивали Его, как это Он может чудесным образом создавать вещи из ничего, Он – тогда шестилетний мальчик – отвечал им: “У меня есть одна Шакти, которая подчиняется моей воле”. – “Такой ответ был вполне на их уровне”, – сказал Он. Но суть в том, что “Он – это всяческая Шакти”.

   “Иша” – это проявление Высшего Бога. Сарва-Иша – это Сарвеша, Всеиша, все проявления Высшего Бога соединены в облике и имени Сатья Саи, ибо Саи даровал видение Себя Шивой – Шакти, Шакти и Шивой (в храме Котанагхатта – храм Шивы в деревне Котанагхатта, в двух милях от знаменитой святыни Джайнов Шравана Белагола, округ Хассан, штат Майсур), а в храме Вирупакша в Хампи Кришной, Рамой, Ганешей и Пандурангой. “Меня почитают во всех местах поклонения, – заявил Он, – Я приемлю все моленья, принимаю все подношения во всех Яджнах”. Беседуя в Бомбее с делегатами Всемирной Конференции Организаций Шри Сатьи Саи, Он заявил: “Не обманывайтесь Моей снисходительностью и Моим состраданием, которое заставляет Меня вращаться среди вас одним из вас, и не принимайте Меня за человека. Я – Сарва-Дэвата (Иша) Сварупа. Все проявления Бога суть лишь фрагменты и части этого образа Сатьи Саи”.

   “Сангам” значит “привязанность”, “узы”. У Саи Бабы нет привязанности ни к чему, ни к единой вещи, потому так называемые “вещи” феноменально тривиальны для Его высокой власти. Он ни в чем для Себя не нуждается. Он всегда жаждет помочь, порадовать и благословить. “Это Моя задача и там, и здесь, – говорит Он, – Ваша радость Мне пища; ваша пища – Мне радость”, – заявляет Он. Он постоянно занят заботой о корнях веры в сердцах людей, руководством и защитой праведных, озарением пути Садхакам; но эта Карма или деятельность не затрагивает Его позицию “Свидетеля”. В Гите Он говорил: “Деятельность ни в коей мере не затрагивает Его истинной сущности” (На Маам Кармаани Лимпанти). Саи Баба говорил, что милость Его подобна свету солнца, который входит во все открытые двери, или электрическому току, который приводит в действие все лампочки, связанные с выключателем. “Нет у Меня ни врагов, ни друзей (На ме двешьошти наприйях). Это вы любите и ненавидите и пожинаете плоды этого”, – говорит Он. Он всех готов просветить, дать заряд бодрости. “Я не чувствую никакого желания работать; никто не может Меня упрекнуть, если Я не стану работать. Я могу своею Волей свершить всё, что пожелаю. Я непрестанно тружусь ради вас, вместе с вами, потому что Я должен возвысить вас вашими собственными усилиями, помочь вам взойти на эти ступени и достигнуть цели своим путем, движимыми своей собственной очищенной волей”.

   Когда кто-то спросил Его – “Что это за сила, которой Ты обладаешь и при помощи которой способен читать нас, как книгу?”, – Саи Баба ответил: “Это не какая-то сила, которую Я приобрел заслугами, не сила, какой Я пользуюсь в каких-то особых случаях. Это Моя истинная природа. Я не “вхожу” в ваш ум и не “обнаруживаю” всё, что там скрыто, а затем “раскрываю” это вам: Я там всегда. Я – побудительная причина всех умов. Вы не можете думать, чувствовать или действовать без того, чтобы Я не осознавал этого”. Вот почему Он читает нас как книгу, ибо Он – воля той руки, что пишет эту книгу. Он пишет каждое слово на каждой странице нашей истории. И это слово формируется законом неизбежного следствия, иногда смягчаемым милостью, обретенной благодаря устремленности к Богу. Кришна говорил: “Не пребывайте под впечатлением, будто действующий – это вы, и вы должны нести это бремя. Если вы убедитесь, что действующий это – Я, то это бремя понесу Я”. Саи Баба говорит: “Чего бояться, когда Я здесь”, (то есть “в сердце вашем”).

   “Махима” значит “слава”. И это Имя означает “Тот, кто есть олицетворение славы”. Сатья Саи Баба – это воплощенная слава. И свидетелями Его славы (Махимы) являются благодарные Его восприемники во всякий миг во всех странах. Поклоняйтесь образу Его в доме своем. Он изольет для вас вибхути с этого портрета. Он подаст кумкум, шафран, зерна акшата, сандаловый порошок, амриту, мед, леденцы, аромат – все знаки благой вести с образов Своих (не обязательно в облике Сатьяи Саи) у вас в доме. Он даст знать о Своём присутствии какими-то знаками, запахом, вспышками света, покачиванием Его изображений и гирлянд, образованием на этих изображениях знака “ОМ” (Пранавы), отпечатками следов Своих стоп на полу. Так, например, ради людей, для которых оказалось трудно или дорого съездить в Путтапарти, Он явственно проявился в мраморном Лингаме старого Шиваитского Храма в Котанагхатте. И вера в Бога и в необходимую для Его осознания (реализации) дисциплину укрепляется подобными проявлениями Махимы. Он в Своём физическом облике является в разных странах и наставляет тех, кто жаждет руководства. Он удостаивает знаками Своего присутствия везде, где заверяет, что Он будет присутствовать. И Его направляющий, поучающий, благословляющий и утешающий голос слышен уху, обращенному к Нему. Он уникален, исключителен среди всех проявлений Бога. Он есть – свобода и полнота.

   Махешвара – иное имя Шивы, означающее “благотворность” или “щедроты милости, обилие благосклонности”. Самый выразительный и значимый символ Шивы – фигура овальной формы, называемая Линга (Символ); Он напоминает Нуль (0), и Шивы можно достигнуть, когда круг обучения, дисциплины завершился, и когда человек осознает, что “он – никто, мир – ничто, идти некуда и терять или обретать нечего”.

   Саи Баба творит эти символы Шивы в Себе Самом и даёт возможность тысячам людей быть свидетелями их явления в знаменательный день, посвященный почитанию Шивы – Махешвары на Маха-Шива-Ратри. Шива или также третий аспект Бога – Лайя-Карака; милосердный Бог, который возвращает к всеобщему истоку, обращает всё в конечный продукт – пепел .

   Так что Шива и одет в пепел; Он осыпает пеплом, дарует священный пепел, почитается ритуальным ношением на теле пепла. Саи Баба сыплет этот пепел – Вибхути со Своей ладони, со лба, со Стоп Своих и изображений. Для преданных Ему этот дар пепла – панацея от всех физических, душевных и интеллектуальных недугов. Саи поистине Махешвара.

   Махешвара значит также Высший Бог – владыка всех Богов (Маха-Ишвара) – Бог Всевышний. Поскольку Саи Баба милостиво возвестил, что Он – Воплощение всех богов (Сарвадеватасварупа), Воплощение Космической Сущности (Вишва-вират-Сварупа), Он, поистине есть, Махешвара Сварупа (Воплощение Всевышнего Бога).

   Парти – название грамы или деревни где явил себя Аватар Сатья Саи, и где Сатья Саи Баба сосредоточил Свою миссию сохранения Вед (Ведапошаны), утверждения Дхармы (Дхармодхарана), охранения Бхакт (Бхактаракшана) и установления мира и процветания во всем мире (Локакальяна) которые будут исходить из Прашанти Нилаяма; Он утвердился в миллионах сердец по всему миру всюду, где сердца людей преобразились в Обитель непреходящего Мира – Прашанти Нилаям.

   Эта деревня Парти также зовется Путтапарти из-за множества муравейников (Путта), которыми было когда-то покрыто всё это место. Довольно странно, что деревенька, где проявилось “прежнее тело” Сатьи Саи Бабы, то есть тело Саи Бабы из Ширди, известно как Патри. Путта Парти находится примерно в 22-х милях от Пенуконды или Дхармаварама – станции на железнодорожной ветке Бангалор-Гунтакаль.

   Название Путта Парти (“путта” – змеиный холмик) может также намекать на человеческое тело, где обитают шесть ядовитых кобр – вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордыня и ненависть. Если в любом из нас рождается (проявляется) Божественное, тогда мы спасены, так как мы становимся Обителью Непреходящего Мира – Прашанти Нилаяма.

   Это имя означает – тот, кто живёт в деревне Парти. Однако, обращаясь так к Саи Бабе, мы должны осознавать, что Он вездесущ и пребывает во всех сердцах. Саи Баба желает, чтобы каждый из нас очистил своё сердце, чтобы Он смог проявиться в нём. “Обитающий в вас, ваш Хридайяваси” – так называет Он Себя. Тем не менее, поскольку Его физическое присутствие и блага, истекающие от личного общения (бесед) с Ним, от прикосновенья к Его стопам и лицезрения Его Божественного Лика (даршан) наиболее доступны в Парти, или Путтапарти, это Имя включено в перечень из 108 Имён.

   Саи Баба сказал, что Аватар обнаруживает себя в месте, которое специально выбрано для распространения Его учения, имеют историческое предназначение. Таким образом, Парти-Кшетра отличается тайно присущими ему добродетелями, которые привлекли Бога, заслужили милость Саи Бабы настолько, что Он избрал это место, (где произошло рождение ) центром Своего круга действий. “Эта Парти станет новым Тирупати, новой Матхурой”. И если Кришна, Будда и Саи Баба из Ширди покинули место, где приняли рождение, то Баба милостиво сделал место Своего рождения ступицей в колесе Своей Вселенской веры Любви. Он сделал Парти или Путтапарти бессмертным, воссиявшим в перечне святых мест. Прашанти Нилаям, Его Обитель (Ниваса) находится в святом месте – Парти Кшетра, так что к Нему обращаются как к Тому, кто пребывает (Нивасин) в Парти.

   “Яшахкайя” означает славу: славу телесную, известность, и славу, отличную от этой конкретной физической формы. Саи Баба – Ширдиваси – тот, кто жил в Ширди. Хотя форма теперь иная, но слава – та же, так как все заявления, заверения, мудрость, весть, милость и проявления милосердия – те же. В облике Сатьи Саи эта слава – “Яша” распространяется быстрее и дальше, так как сейчас в полной мере используются новые средства коммуникации. В 1918 году Ширди Баба сказал: “Я явлюсь снова через 8 лет”, и в 1926 году Он явился Сатьей Саи. Саи Баба явился в видении Гайятрисвами в Путтапарти и сказал ему: “Я пришел сюда после 8 лет Самадхи. Я принес оттуда сюда всё Моё достояние, все Мои “принадлежности”, то есть “Яшахкайю”, (Имя, Готру, “Шакти”, “Джнану”, Освященную деятельность на благо миру – Локасанграха Карма) в 14 лет, когда Он объявил Себя Саи Бабой из Ширди (14 лет от рождения плюс 9 месяцев периода беременности, как утверждает Саи).

   Саи Баба скоро снискал к Себе верность, почитание и любовь преданных Ширдивасину (то есть тому Саи, что был в Ширди). И хотя в Ширди Он физически много лет пребывал постоянно в одном месте, ныне Он дает даршан по всему миру в теле славы – Яшахкайя.

   26 ноября 1958 года три дня спустя после празднования дня рождения Саи Бабы один его последователь из Бангалора, попрощавшись с Ним, выехал из Прашанти на машине. В пути с его двухлетней дочкой случились какие-то “припадки”, которые оказались настолько серьезны, что ребенок стал задыхаться и слёг. Саи Баба знал об этом и предстал перед ними “жителем деревни” с двумя другими “односельчанами”, которых Он сотворил. Он потребовал, чтобы ребенка отдали ему, а двое спутников поддержали это требование. “Отдайте Ему: Он её вылечит. Он излечивал тысячи”, – упрашивали они. А тот селянин (Саи Баба) сказал им: “Последние три дня Я был занят, и только что прилёг отдохнуть, да узнал, что ребенок серьезно заболел в дороге. Вот Я и поднялся!” Он взял ребенка на колени и тот выздоровел. Он передал девочку счастливым родителям. Те предложили Ему рупию, а когда Он отказался, дали Ему один из плодов, что Он Сам вручил им при их отъезде из Нилаяма.

   Они спросили Его имя. “Джоди Адипалли Сомаппа”, – сказал Он. Когда Саи потом спросили в Нилаяме, – почему Он выбрал именно это имя, Он ответил: “Я – Сомаппа, Сома Аппа – (Шива) Саума – Сома. Место Моего обитания Адипалли, исконное поселение – Кайласа. Оно – Джоди (принадлежащее двум), поскольку принадлежит Са и Уме “Шива-Шакти”, – Близнецам – Пракрити и Пуруше (Творенью и Творцу). А потому это самое подходящее определение Саи, выбранное Им Самим для этого глубинного чуда милости. Это имя раскрывает Его истину как “Шивы-Шакти”.

   Баба объявил в возрасте 14 лет, что Он – Саи Баба, принадлежащий к роду (готре) Бхарадваджи. А три года назад, когда Он так наглядно и живо избавил одного из преданных Ему от паралича, приняв удар на Себя, Он заявил, что Он – Шива-Шакти, явившийся в человеческом облике в ответ на одно благо, дарованное в прошлом Шивой Риши Бхарадвадже. Шива благословил мудреца Риши тем, что примет человеческое рождение в его готре (роду) .

   Бхарадваджа был великий святой, который совершил суровое подвижнечество и заслужил три срока жизни по сто лет каждый, чтобы овладеть Ведами. Но Бог Богов Индра сказал ему, что Веды превыше даже целых эпох изучения и вместо этого обучил его одной Яге. На эту ягу Бхарадваджа, как главных божеств пригласил Шиву и Шакти. Он завоевал их расположение настолько, что они снизошли до рождения в готре (духовном роду) Бхарадваджи Саи Бабой в Ширди и Сатьей Саи Бабой. Он же в будущем родится в той же готре Премой Саи Бабой.

   Ашрам Бхарадваджи был в Праяге; в Рамаяне он упоминается как мудрец с удивительными чудесными силами, приобретенными аскезой (тапасом). Баба заявил, что Он – не Сатьянараяна Раджу, как считали до сих пор люди; ему просто приходилось делать вид, что это так и есть, пока мир не сможет принять весть о Его Божественности. И даже Его ссылка на Готру Бхарадваджи тоже всего лишь видимость, ибо как можно связать Бога какой-то линией и родством?

   Саи Баба заявил, что забота о Бхактах (тех, кто предан Богу), их направление и руководство ими Его задача. Неисчислимы случаи, когда Он спасал их от физического и духовного падения, оказывал им своевременную и реальную помощь, как Ему известно, наиболее полезную. Когда преданный Ему искренне взывает о помощи, то где бы Он ни был, чем бы Он внешне не был занят, Он оставляет Свое тело и в причинном теле устремляется к тому, кто в беде, чтобы спасти его. Или же Он даёт ему видение Своего образа, чтобы вселить мужество, принести утешение или дать исцеление. Он даёт советы в сновидении, посылает друзей и средства, отпугивает воров, преступников и врагов. “Ватсальям” означает материнскую любовь к ребенку. Все мы – дети этой Сатьи Саи Маты.

   “Мать не станет откладывать помощь до тех пор, пока ребенок позовет 108 или 1008 раз”, – говорит Саи Баба. – “Когда она знает, что крик исходит от действительно испытываемой боли или голода, она тут же бросится на помощь. Не потребует она и, чтобы крик был на верной ноте. Вот и Мне не требуется музыкально точный бхаджан, повторение 108 или 1008 Имен или сто тысячи или десяти миллионов раз Ликхита джапы (написания имен сто тысяч или десять миллионов раз”.

   У этого слова два значения, и оба они в высшей степени соответствуют Шри Сатье Саи Бабе. 1-ое “Апам” (воды), “Тара” (переправа) “Атмане” (тот, кто переправился через океан Самсары – потока перемен, а, следовательно, может и других переправить), 2-ое “Апа” означает “указующий”, и таким образом, Он – Антаратма – “Внутренний Атман”, присущий всем существам. “Я – в каждом”, – сказал Саи. – “Нет места, где не было бы Меня. Нет имени, на какое бы Я не ответил”.

   Еще в возрасте 14-и лет, когда Саи впервые заявил, что мир ждал Его, и Он пришел спасти его, Он ушел в сад и поощрял собравшихся петь самый первый Бхаджан, которому Он их научил. В нем говорилось об Апаам – океане Самсары, через который очень трудно (Тара) переправиться, говорилось о стопах Гуру (Саи Бабы), держась за которые можно океан переплыть.

   “Манаса Бхаджаре Гуру Чаранам
   Дустара Бхава Сагара Таранам”.

   Таким образом, в этом заявлении было сказано, что Он явился помочь человечеству переправиться через Океан потока (Перемен): Рожденье – Развитие – Увядание – Смерть. Он настаивает, чтобы для спасения и освобождения каждый индивидуум открыл Его как суть собственного существа. Надо видеть Его в себе и во всех – так ты растворишься в Нём и станешь Им.

   Нам следует помнить, что Саи Баба говорит, что тот же Бог, что явился как Саи Баба в Ширди, теперь явился как Он. Он – не просто перевоплощение Саи Бабы из Ширди, но Он – тот же Божественный источник и та же Сила, которые являли воплощение Рамы, Кришны и других. Очень часто, рассказывая истории Рамы, Кришны и других воплощений Божественности в других странах и краях, Баба может заметить: “Лишь те, кто пережил это, может такое рассказать”, “Этого не найдешь ни в одной книге, но это правда”, “Одному Мне это известно” и т.п. И эти рассказы подлинны и отмечены печатью истины.

   Он – являет собой образ (Мурти) всех воплощений Бога. Вот почему Он способен даровать преданным Ему видеть Себя как Раму или Кришну. Он лишь должен предоставить этому благословленному последователю “глаза” чтобы тот мог видеть. “Взгляни на Меня”, – говорит Он, и они видят Раму, Кришну, Шринивасу, Падманабху, Пандурангу или Ганешу. “Материальные глаза и разум, выплавленный в тигеле Майи, не могут Меня воспринять”, – говорит Он.

   На Всемирной Конференции Организаций Сатьи Саи в Бомбее Он заявил: “Я не предлагаю вам почитать это имя и этот образ, ибо Я – все образы Единого Бога, воплощенные в этой человеческой форме”.

   Саи Баба отвращает (Ниварана) всякий (Сарва) страх (Бхайя). Если мы вверяем себя ему. Он спасет нас от нашей глупости и испорченности. Так, когда один из преданных Саи сделал попытку застрелиться, Саи проявился перед ним его старым соучеником по колледжу и отвратил ум его от мысли о смерти. Он также убрал из дома револьвер, чтобы этот дурной замысел проваЛился.

   Саи Баба спасает нас от болезни и бесчестия, от сомнений и отчаянья. Когда Чарльз Пенн увидел, что у него бензином заливает ветровое стекло в самолете в небе над Калифорнией, то, как он пишет: “Никакого страха у меня не было, так как я знал, что Саи Баба рядом”. Он даёт Бхактам Свой даршан, когда они на операционном столе, чтобы избавить от страха. И в момент смерти Он удостаивает даршана, чтобы облегчить Бхактам этот переход и положить конец их циклам рождения и смерти. Страх не может существовать там, где есть вера в Саи Бабу, ибо Он – неисчерпаемый источник смелости и уверенности. Он останавливает пожар за много миль одной лишь волей Своей! Из-за возгорания толстой связки бамбука в Теджпуре (штат Ассам) возникла опастность, что несколько ближайших хижин могут сгореть. Когда же домохозяйка в ужасе вскрикнула: “Сатья Саи Баба!”, пожар утих, и огонь погас в какие-нибудь пять секунд. “Тут и несколько пожарных машин не смогли бы так скоро управиться”, – заявил офицер, оказавшийся свидетелем этого. Саи может так же усмирять и гневные вспышки ненависти.

   В Индии люди, принадлежащие к высшим кастам, имеют определенную Готру и Сутру. Своё духовное наследие они прослеживают до какого-то мудреца. Саи Баба заявил, что Он – Шива-Шакти, соизволивший благословить духовную линию мудреца Бхарадваджи. Он заявлял также, что удостоил благословения мудреца Апастамбху, написавшего Сутру толкование, посвященную ритуалу и практике Дхармы. В 14 лет Саи объявил: “Я – Саи Баба из Ширди – от Готры Бхарадваджы и Сутры Апастамбхи”. Апастамбха, согласно Брахмапуране, много лет предавался аскезе и в конце концов осуществил устремление своей жизни, узрев Шиву и получив его Благословение. Саи Баба из Ширди обычно говорил, что Он – брамин Готры Бхарадважди и школы ведических ритуалов Апастамбхи. Таким образом, это заявление Саи Бабы в 14 лет является еще одним доказательством тождества этих двух Саи.

   В “Рамаяне” мы находим такое заявление Господа: “Я буду прибежищем для всех существ; Я буду даровать им свободу от страха, таково Моё решение” (Абхайям Сарва бхутебхьё дадамьетат вратам мама). Вот почему мы называем жест когда поднята ладонь, каким Саи приветствует нас, “абхайя хаста”. Его изображение или пакетик вибхути из Его рук, какой-нибудь подаренный Им талисман, повторение или упоминание имени Его спасало преданных Ему от целой группы бандитов (так восемь человек в страхе разбежались, когда один из Его последователей просто держал перед ними Его фотографию), от несчастных случаев, от пожара, наводнения и бомб, то есть практически от всех мыслимых опасностей. И этот жест встречается в храмах у многих проявлений Бога. Эта поднятая ладонь не дает злым силам приблизиться к нам, наводит ужас на врагов. Это жест заверения в милости. И преданные Саи Бабе любят молиться перед этим изображением, так как Саи оберегает их от болезней, бед, отчаянья, сомнений и унижений. И самая мучительная болезнь, от которой он нас хранит, это болезнь погруженности в цикл рождения и смерти. В Гите Господь заявляет: “Оставьте все свои расчеты, вычисления и различения между тем, что правильно, а что неправильно, что хорошо, а что плохо. Положитесь на Меня; следуйте Моей воле, Моим веленьям; Я спасу вас от падения. Не печальтесь”.

   “Ратнакара” значит “море, являющееся сокровищницей жемчуга и кораллов” – двух из девяти Ратн (драгоценностей). Она же означает и землю – источник семи прочих драгоценных Камней. Мы – благословленные жемчужинами совета и вдохновения, милости, славы и мудрости от Саи Бабы, должны преисполниться радости и изумления оттого, что имя семьи Раджу из Путтапарти – как раз, именно, Ратнакара (Источник драгоценностей).

   Саи Баба говорил, что для Аватара Господь выбирает соответствующие семью и место. В семье Ратнакары одной драгоценностью – “Ратной” был столетний святой Кондамараджу, а другой жемчужиной – Педда Венкаппа Раджу, рожденный милостью великого святого Венка Авадхуты и названный его именем.

   Супругой его была Ишварамба, названная так потому, что родилась после того, как отец её построил храм Ишваре, и установил там образ Ишвары!

   Они систематически соблюдали обет, даваемый Сатьянараяне, чтобы умилостивить Бога как Сатьянараяну, и эта жемчужина среди Аватаров – Сатья Саи Баба – сошёл в их лоно и в жизнь их. Да дарует он нам милость Свою! Пусть каждый из нас станет Его эффективным инструментом! Пусть каждый из нас непосредственно станет пустой флейтой, преобразующей Его дыхание в мелодию Любви!

   Саи Баба – это Ширди Саи Баба; Шакти – слава обоих – Абхеда, то есть “без различия”. Он – то же величие, что благословляло, утешало, воодушевляло и спасало в Дваракамайе в Ширди.

   “Сатья” Саи Баба называет Себя просто Саи Баба”. Уже и теперь миллионы знают Его только как Саи Бабу. “Сатья” было Его именем до Его провозвестия и впоследствии добавлялось только теми, кто пытался различить эту “Абхеда Шакти”. Имя “Сатья” Саи Баба можно употреблять в том смысле, что в Путтапарти мы имеем Сатью (Истинного) Саи Бабу!

   Баба творит и дарит людям фотографии и образы Саи Бабы из Ширди и Свои без различия. Почитание, оказываемое Саи Бабе из Ширди, достигает Его, как Он заявляет. Слова, заверения, поступки, чудеса и даже жесты и манеры Сатьи Саи Бабы соответствуют таковым у Саи Бабы из Ширди. Так что этот Абхеда-Аватара с Шакти – тот же самый, прежний. Все, кто приходят в святыню в Ширди и возносят там молитву, по сути, молятся Ему. Он знает нужды этих людей и дарует им желаемые и заслуженные ими блага. Когда один пожилой приверженец Ширди Саи, совершающий регулярно ритуальное почитание Его образа, приехал к Сатье Саи, тот сказал ему: “Мне нравится искренность твоего почитания, но зачем же ты просишь людей помочь тебе? Проси Меня!”

   Сам (Сукхам) Каротхи – тот, кто приносит счастье, есть, несомненно, Шанкара. Он дарует счастье и преуспевание. Будучи в Ширди, Баба заявил: “В доме преданных Мне не будет недостатка в пище и одежде. Я не допущу, чтобы преданные Мне оказались в нужде”. На самом деле, Баба – это вселенский Податель всего; Он – Матерь, любящая нас больше всех матерей мира.

   Увидеть Его – значит очиститься от греха (даршана папанашанам). Коснуться Стоп Его – значит освободиться от бремени последствий Кармы. Побеседовать с Ним – значит испытать высокий трепет и избавиться от печали. Баба буквально погружает нас в счастье. У Него атрибуты Шивы; так, например, Он – Вибхути Бхушана (сияющий от нанесеного на Его тело пепла).

   Он так же как Шива – Сулабха прасанна (дарующий благо). Милость Его заслужить легко. Он являл Себя через видение как Шива в Храме Вирупакши в Хампи и сейчас ещё образ его виден в Линге (вместе с Его образом Ширди Саи в храме Шивы в Котанагхатте шт. Майсур). Многие из преданных Ему видели Его как Шиву-Сайи и описывали в стихах это видение. Шанкара – иное имя Шивы. Книга о жизни Саи Бабы называется “Сатьям Шивам Сундарам”, ибо Он – Шива, то есть Шанкара ( тот, кто через Милость Свою дарует божественную Ананду – прим. пер.).

   Бхагаван Шри Сатья Саи Баба – Воплощение Саи Бабы из Ширди. Он объявил об этом в 1940 году в возрасте 14 лет в Путтапарти, где до тех пор никто и не слышал об этом божественном воплощении, вошедшем в Махасамадхи в Ширди в 1918 году. “У Меня есть Моё дело: Бхакты Мои призывают Меня”, – сказал Он, отбросив Свои школьные учебники. А это значит, что Бхакты эти были уже здесь. Эта фраза относится в первую очередь к “Бхактам Саи”, а затем и ко всем людям, движимым Бхакти. “У Меня есть Моё дело”, – сказал Он; и дело это уже было задумано; дело, которое в Ширди Он оставил, и которое решил продолжить. А характер этой работы, этого дела был в Ширди кратко выражен так: “Я выведу сотни тысяч людей на путь Шубхра Марга (путь чистый) и приведу их к цели, к самому свершению”, а также: “Моё дело – благословлять”.

   Эту работу и совершает для нас Сатья Саи Баба с 1940 года, принимая всё новых и новых из нас под свою опёку, и благословляя предавшихся Ему и полагающихся на Него в деле здоровья, святости и вечной надежды.

   Баба утверждает, что Он был в Ширди как Саи Баба, где Он заверил, что явится снова спустя 8 лет после Своего Махасамадхи, что Он и сделал, чтобы спасти и поддержать человечество. Хотя Его и зовут ныне Сатьей Саи, Он – тот же Саи в этом новом Ширди – Путтапарти.

   Саи Баба устроил в Ширди мечеть – место Своей аудиенции. “Это не мечеть – говорил Он. Это – Дварака”. Это – Матерь Дварака (Дварака Майи), Матерь Масджид (Масуди Майи), так как Она спасает, помогает, дарует все блага. Дварака означает такое место, где все четверо врат открыты всем четырем кастам, чтобы даровать четыре Блага четырем типам стремящихся к богу. Поскольку же Саи Баба явился вновь, как обещал, у Него теперь новая Дварака, называемая Прашанти Нилаям, которая радушно принимает религиозных представителей всех каст, и даже людей нерелигиозных.! Он дарует Четыре Блага: Благо Дхармы, Артхи, Камы и Мокши четырем видам стремящихся: Артха, Артхартхи, Джиджнасу и Джнани, с той же любовью и с тем же вниманием, что в Дваракамайи.

   Сообразно с наименованием Дварака-васин Саи Баба замышлял установить в Ширди Образ Кришны, но ушёл прежде, чем это было сделано.

   Ныне же, чтобы показать, что Прашанти Нилаям – это новая Матерь-Дварака и что Он – Обитатель Дваракамайи (Дваракамайи Васин), Сатья Саи Баба установил одну статую Кришны на веранде, другую – в алтаре, третью – в молитвенном зале, и четвертую – вверху зала.

   Путтапарти – название святой деревни, избранной Аватаром Саи для Своего явления. Его также называют Парти, что очень похоже на Патри – (название места, которое избрал прежний Саи Аватар). “Путта” означает “змеиный холмик”, Парти назвали так оттого, что деревня в прошлом была сплошь покрыта змеиными холмиками.

   Эта деревня находится на берегах реки Читравати, берущей свое начало от знаменитых Холмов Нанди в штате Майсур, где на холме, напоминающем по форме священного быка Шивы – Нанди, стоит известный храм Нандикешваре – Богу, имеющему своей ваханой Быка (Дхарму) Нанди, храм который был построен императорами династии Чола. Четвероногий бык – это символ Дхармы на четырех опорах: Сатья, Шанти, Према, Сахана (твердость). Река Читравати трижды благословенна: 1) Саи Баба принял рождение на её берегу, 2) Он ребенком играл с сотоварищами и резвился на песчаном берегу этой реки и 3) Многие годы на прибрежном песке этой реки проводились Бхаджаны, а также праздники Рама Навами, Вайкунтха Экадаси и другие.

   Из песка этой реки Саи Баба своей божественной Волей творил разные образы, статуэтки, книги, драгоценности, раковины, сладости, вибхути, сосуды с Амритой, пластины с Янтрами и разные предметы невыразимой духовной силы. Это – Сарайю и Ямуна наших дней.

   Саи Баба наделяет людей Шакти, Энергией, жизненной силой. Прадайя означает: “Тому, кто дарует”. Баба дарует силу, энергию и разум. Ибо Он – воплощение Шакти, Шакти Сварупа. Он – Шива-Шакти, рожденные вместе, как они и есть на Кайласе, и Он дарует Шивам (Блаженство, Счастье) Шакти (Жизненность, Смелость, Разум). Всякий, кто имеет возможность поговорить с Ним, наделяется огромной верой в себя, ибо Он утвердит веру во внутреннего Атмана, которому несвойственен страх. Он – самый добрый и убедительный учитель философии недвойственности – Адвайты, так как Он учит не только извне, но и изнутри, не только словами, но и молчанием, не только через книги, но и через дары и удары судьбы. Ведь ничто не может дать человеку Шакти большую, чем осознание его собственной неуничтожимости, нерушимости. Саи Баба сообщает энергию и жизненность самой Дхарме и таким центрам Дхармы, как монастыри и духовные школы, храмы и места почитания Бога, которые постоянно хранят Дхарму и Дхармический образ жизни через совесть людей во всех странах.

   Саи Баба наполняет наш взор Премой, чтобы могли мы видеть мир как он и есть – как Брахмана. Внимая словам Его и следуя им на практике, мы обнаруживаем, что наша привязанность к преходящему утрачивает свою силу, а память о нашей внутренней истинной Сущности обретается вновь, как заявил когда-то Арджуна.

   (“Шарана” – предание себя; агата – те, кто приходит; трана – спасать). Он спасает тех, кто предается Ему. Когда Он явился Рамой, Он сказал, что примет всякого, кто предастся ему с искренним сердцем, как бы ни была порочна его жизнь. Покаяние и Предание себя – вот врата к Его Сердцу. И ныне Саи Баба дает то же заверение: “Я понесу всё ваше бремя: когда вы сели в поезд, зачем же держать свой чемодан на голове? Предоставьте всё Мне!” Но мы должны позволить Ему поступать с нами по Его воле, тогда у нас не будет возможности судить что хорошо, а что плохо, что приятно, а что неприятно. Тогда будет только радостное приятие всего, что бы ни случилось, как Его Милость. Нельзя принимать наполовину – сидеть между двух стульев.

   Положитесь на Него и только на Него. “Предайтесь только Мне” – (Мам экам Шаранам враджа). И тогда, как сказал Господь Кришна в Бхагавад Гите: “Вы можете оставить всякий долг и все обязательства. Я спасу и освобожу вас”. И поскольку это возглашает тот же голос, та же милость изливается на мир. В Гите Он обращается к Арджуне, будучи возницей его боевой колесницы. Сегодня Саи Баба заявляет, что Он Безвременный, Вездесущий, Вечный (Санатана) возница (Саратхи), незримый, но вездесущий возница всех существ, всех колесниц наших душ, мчащихся от рождения к смерти. “Предайся Мне и обрети Спасение”.

   Слово “Ананда” означает Блаженство, чистую очистительную Радость. Это имя подчеркивает, что Саи Баба – Ниракара, бог, явившийся в человеческой форме. “Этот Брахман есть Блаженство, от которого мы представляемся отделенными вследствие упадхи (ограничений), как капли воды от океана, и когда мы обретаем единство, это – Брахман”, – говорит Шанкарачарья. Саи Баба – это Брахман, так как “Познавший Брахмана поистине становится Брахманом” (Брахмавид Брахмайва бхавати). Он – “Парамананда Сварупа” – Воплощение высшего блаженства.

   Тот Саи, что в человеке, и тот Саи, что в Солнце – это одно – (Са Эках). “В каком бы существе ни было блаженство – в человеке ли или в других одушевлённых существах, в дэвах или каких-либо космических сущностях, какова бы ни была их форма воплощения или состояние (упадхи), – всякое Блаженство едино. Все существа живут малой долей этого Безмерного Блаженства” – так сказано в Ведах. И та Ананда, какую мы получаем, когда видим Его, говорим с Ним или касаемся Его Стоп, или же когда мы вспоминаем полученные у Него Даршан, Спаршан и Самбхашан, это Блаженство неизменно, оно дает нам жизнь и силы, оно нас возвышает. Это – чистое духовное Блаженство.

   Саи Баба – Воплощение Блаженства, Ананда Сварупа; Он призывает всех возложить своё горе, свою боль и тревоги к Его стопам и принять от Него Блаженство Ананды, какое Он так свободно и полно дарит нам. Он – Океан Ананды – вечно тот же, безмятежный, непоколебимый и неиссякаемый.

   Бхагаван Шри Сатья Саи Баба призывает всех принести Ему свои беды и горести и принять от Него то, что Он так щедро дарует, – Ананду. Вот почему наиболее уместное Его имя – это Ананда Дайи, и тот, кто дарует Ананду, высочайшую Ананду (Ананду признания нашей Внутренней Реальности). В Таиттирия Упанишаде сказано: “Представьте себе юношу, доброго юношу, сведущего в святых писаниях, быстрого в действиях, твердого сердцем, крепкого телом, а также представьте, что вся эта земля и все её богатства принадлежат ему: это человеческое блаженство. Во сто крат выше этой Ананды, Ананда Гандхарвическая (гандхарвов ангелов небесных). Во сто раз выше этой Ананды Ананда Дэва Гандхарвов! Еще в сто раз больше Питри -Ананда обитающих в вечных мирах. Еще в сто раз выше этого аджанаджа (нерожденных, не знающих увядания дэвов). Еще в сто раз выше этого Ананда Карма-Дэвов (Владык Кармы); в сто раз больше этого – Ананда Дэвов (богов); еще в сто раз – Ананда Индры (Владыки богов ), Ананда же Брихаспати (Всеведущего Наставника всех Богов) во сто крат больше Ананды Индры. Ещё во сто крат больше блаженство Праджапати (Владыки всех существ, творца Первичного Звука); блаженство же Брахмана, Брахмананда – это Блаженство Праджапати, умноженное во сто крат: в нем нет различия между Блаженством и тем, кто наслаждается Блаженством”.

   Ананда, которой является Саи Баба, и есть то, к обретению чего Он побуждает нас стремиться, и, в конечном счете, дарует нам! Для тех, кто познал Его, Он есть Ананда. Ананда и есть Он. Они ничего иного не знают, ни в чем ином не нуждаются. какие-то Промежуточные и вторичные уровни состояния Блаженства Он нам дарует лишь для того, чтобы вызвать у нас побуждение к духовной практике (Садхане), ведущей достижению того Высочайшего состояния Ананды (Брахмананды), чем Он и является.

   Артха – первый из четырех классов Богоискателей – это название, под которым известны несчастные, притесняемые, бедствующие, страждущие и скорбящие. Саи Баба всегда занят спасением таковых (трана) от горя, когда они взывают к Нему искренно от чистого сердца, когда они полагаются на Милость Его без всяких сомнений, колебаний, разногласий или отклонений в верности.

   Некоторые смеются над теми, кто “взывает к Богу (Венката Рамана), когда их одолевают горести (Санката)”, но Саи Баба говорит, что такое действие похвально, поскольку они полагаются на Господа, а не на какую-то человеческую, дочеловеческую или сверхчеловеческую помощь. И если они искренне устремляются к Нему в муках, Он непременно придет на помощь, каким бы Именем Его ни призывали.

   Шанкарачарья пишет, что “Артха” – это человек, страдающий какой-то болезнью, раненный диким животным или подвергшийся нападению бандитов и т.п. Саи Баба для всех таких людей прибежище потому, что, когда Милость Его обретается соблюдением Его Велений, Он спасает нас от изнурительных и мучительных болезней, от несчастных случаев, оберегает заслуженное богатство, если только намеревались воспользоваться им как можно лучше. Он всегда скор на излияние Милости тем, кто её жаждет и заслуживает.

   Саи Бабу почитают Господом, всегда жаждущим и готовым помочь, всегда занятым помощью (Параяна трана) страждущим (Артха). Он говорит, что нет ничего дурного в том, чтобы просить Бога о физическом здоровье или о материальных благах, ведь тех, кто жаждет приблизиться к Нему, Бог обеспечивает всем. “Бог установил закон голода и жажды, и Он обязан дать вам пищу”, – говорит Он.

   Анатха означает “те, кто без Господа, владыки, руководителя, защитника, хранителя”. Это – сироты, нуждающиеся, оставленные, беглые, изгнанники, отверженные. Для них для всех Саи Баба хранитель – Натха, владыка, господин, защитник. И первые слова, сказанные Саи Бабой, когда Он избавился от принятого Им на Себя на 8 дней паралича ради спасения одного из преданных Ему, который не смог бы этот удар пережить, были такими: “Господь – единственное прибежище оставленного и покинутого; Я должен был взять на Себя этот смертельный удар и спасти Бхакту Своего. Это – одна из задач, ради которых Я и явился”.

   Саи Баба настаивает на том, что никого не следует считать “Анатхой”, потому как все существа – Его дети и таким образом они имеют в Нём хранителя. Он никогда не говорит пренебрежительно о бедных, безграмотных, больных проказой, о калеках и умственно неполноценных. Он учит всех нас считать всякого, как бы он от нас ни отличался, Самим Саи в этом облике.

   “Не питайте ни к кому ненависти, никого не осуждайте и не отвергайте, так как все те, кого вы ненавидите, осуждаете и отвергаете, суть настолько же Саи, как и вы сами. Это вы видите в них недостатки”, – говорит Он. “Оставьте все суждения Господу; Ему ведомо прошлое, настоящее и будущее. Он каждому назначил свою роль. Пусть же владычествует Его Воля. Постарайся увидеть Саи во всех, почитай всех, люби всех” – вот Его Повеление.

   Саи Баба – это Сахайя (помощь, приют, сотоварищ) для Асахайи – беспомощного, бесприютного, не имеющего товарища. Саха – это предлог “с”. Если “с” вами никого нет, не верьте, что вы “одиноки”. Саи с вами! Следует лишь помнить Его, призывать Его. Он говорит, что Он за вами (Вентане), с вами (Джантане), в доме у вас (Интане), у вас в поле зрения (Кантане). Когда отправляются в путь из Путтапарти с Его позволения, Он говорит: “Я всю дорогу буду с вами безбилетным пассажиром”, и Он и пребывает с ними! Он спас пилота от самоубийства растворимым в питье ядом. Машина едва не наехала на ребенка, но в каком-нибудь метре затормозила, и водитель, потеряв сознание, повалился на рулевое колесо. Это случилось на дороге в Тричуре, штата Керала. Одного йога смыла и закружила в бурном потоке Ганга, и Саи Баба переправил его в безопасное место. Один христианин угодил в такое рабство пьянству, что стал позором для родных и друзей; он попал в дом одного из преданных Саи Бабы, где со всех образов, в том числе и с образа Христа, стекало вибхути. Он был настолько поражен этим проявлением Милости, что упал на колени и поклялся, что больше никогда не будет пить. И пока мы считаем, что нам есть кому помочь, Он оставляет нас в одиночестве, но, если мы понимаем, что Он один может спасти нас, Он и спасает! Если врачи отказываются от нас или мы отказываемся от врачей, он врачует нас! Когда тьма объемлет нас, Он проливает свет; когда на нас нападает отчаянье, Его слова вселяют надежду.

   Саи Баба – величайший бандху – благожелатель (бандхава) Миру (Лока). Слово “бандху” происходит от бандхам – узы, привязанность, расположение. “Если родители ваши привязаны к вам неизбежными узами принуждения (нир бандхам), то Я привязан к вам узами приятными, принимаемыми с готовностью – Саи бандхам”, – заявил Саи Баба. Так что Он более нежная мать и более чуткий отец, чем смогут когда-либо быть наши родители. Он заявил, что снизошел, чтобы увести человечество с ложного пути. “Я явился, чтобы сделать этот мир аракшасам (избавленным от злых людей)”, – говорил Рама. Такова была мера Его Любви!

   “Порочность поражает ныне сердца всех людей” – говорит Саи – “Так что Я вынужден очищать человечество от этого зла нежно и с любовью. Я должен привлечь людей к Себе и научить их идти правым путем”. Он – Бандху всего мира (лока). “Каждый народ – это комната в Доме Моём, Я не принадлежу одному лишь штату Андхра Прадеш и даже одной Индии”. – “Все три мира – это сцена для танца Шивы”, – сказано в Писаниях (“Джагат-трайям Самбхава – нартана Стхали”). Саи Баба с легкостью и быстротой движется в Доме Своём из комнаты в комнату, чтобы воодушевить, наставить и поправить человека.

   Поскольку Саи Баба – Лока бандху (Благожелатель Всему Миру), Он, естественно, и Ракша-Парайяна, – то есть всегда занят поощрением и обереганием самых высоких благ мира. В одной из бесед Саи сказал, что Индия будет в безопастности, так как в ней воплотился Господь, чтобы сделать её достойной возрождения Дхармы в интересах всего человечества. “Индия – это локомотив, который на парах Премы тянет все народы по рельсам Сатьи и Дхармы к станции назначения – Шанти”. Так что Индию предстоит восстановить, реконструировать и переоборудовать, прежде чем она снова сможет играть эту роль. Это – истинное Локаракша и особая привилегия индийцев и всех тех, кто чувствует духовное единство с ними в деле быть в первых рядах возрождения мира под триумфальным руководством Саи Бабы. Саи сказал, что только те, кто испытывает Рати (привязанность, влечение, любовь) к Бхагавану (Богу), и могут называться Бхаратьями, то есть гражданами Бхараты. Другие же – самозванцы.

   Поскольку Вселенная – это Дом Его, Саи Баба всегда занят Ракша (её Сохранением и Развитием) путем Сикша (руководства и поучения). Вот почему Саи в облике своём является многим искателям Истины в дальних странах и передает через них Свою весть Истины, Справедливости, Мира и Любви.

   Саи Баба – владыка всех миров (Локанатха) – трех мистических сфер человеческого сердца – Сварга, Притхиви и Патала, а также 14-и уровней, или лока, которые человек проходит в своём развитии – семь высших и семь низших сфер.

   Лока означает также “человечество”, Саи Баба – Обитатель и Правитель каждого человеческого сердца. Он – Антар-ямин – Внутренний Движитель. Он – Наатха, владыка. Саи Баба заявляет, что Шива есть само дыханье любого живого существа – свааса. Вот почему однажды, когда другие вокруг Него стали жаловаться на смерть, Он сказал: “Ну, если б не было ни смерти, ни рождения, какой бы игрой Я был занят? Как бы Я время проводил?” Существа рождаются, суетятся каких-нибудь несколько лет или часов и умирают, и всё это часть Лилы Саи. Это – Его спектакль, а мы все – счастливые куклы в руке Его. Он один знает роль каждого из нас в этом спектакле, а нам следует лишь двигаться по сцене без возражений, точно реагируя на каждое подергивание нити. Этот Лока (Мир) – сцена (Ранга), а Саи Баба – режиссер спектакля (Ранганатха). Другие наставники суть Вьякти-натха (преобразующие индивидов), а Баба – Локанатха (преображающий этот Мир).

   “Дина” значит бедные, нуждающиеся, страждущие, разоренные, скорбящие, несчастные, жалкие, угнетенные, унывающие, а “Пошана” означает защита. Саи Баба – верный хранитель всех таких людей, твердая опора для них. Он призывает всех принести Ему свои скорби и беды и принять от Него утешение и радость. Единственное различие, какое Он признает, это – сколько горести в сердце и насколько она глубока. Предпочтение оказывается тем, у кого большее горе.

   Он – Кальпаврикша (Древо, исполняющее желания) страждущих (Дина) всех стран. Как в Ширди, так ныне в Прашанти (или где бы Он ни был) Он располагает Своей “Сокровищницей – дарохранительницей”, полной даров радости, удовлетворения, надежды и отваги для всех, кто в них нуждается. И этим “Дина” не нужно влезать в долги или страдать от каких-то трудностей на пути в Прашанти. “Если вы молите со всей искренностью, Я буду пред вами, готовый даровать вам блага. Мои уши, руки и стопы везде и всюду, чтобы услышать, одарить, войти!” – говорит Саи Баба. И описание, данное в Гите (“Повсюду руки Его и стопы, очи, Глава и Лик”), это не преувеличение, а факт, как известно преданным Саи Бабы.

   “Не отчаивайтесь, не склоняйте голову от стыда, будто вы грешник, рожденный во грехе. В вас искра Бога: так что вы – наследник бессмертной доли. Вы блуждаете во мраке неведенья и потому спотыкаетесь и падаете. Вас надо пожалеть и защищать, а не осуждать и наказывать”, – говорит Саи Баба.

   Муртитрайя – это три сущности Бога, каждая из них определяет какую-то одну функцию. Эти три Мурти – три образа, отмеченные как истинная природа Саи Бабы – Его Сварупа, – суть Брахма, Вишну и Шива; сущности, отвечающие за Творение, Сохранение и Разрушение: Возникновение, Существование и Исчезновение; Исток, Течение и Море; Сришти, Стхити и Лайя. Саи Баба располагает всеми Тремя; Он является всеми Тремя. Он творит, создает объекты из ничего. Сохраняет их без умаления или убыли (заметьте – дарованные Им сосуды или коробочки, полные вибхути или кумкума, не пустеют, как бы часто ими ни пользовались). Он растворяет объекты в ничто.

   Поскольку Он – все три этих сущности, Его также называют Даттатрейя. Он – “Таткшанатх Сарва Гами” – оказывающийся немедленно везде и всюду и “Тьяги” – беспристрастный, Бхоги – поглощающий объекты как Обитающий во всех, кто поглощает, Дивьяйоги – Божественный Воссоединитель, и Дайялу – исполненный Милости и Милосердия. Саи Баба является воплощением Шри Нараяны в образе Даттатрейи, так что Сатья Саи Баба есть Воплощение Троицы – Мурти-трайя Сварупа. Он творит, Он хранит, Он устраняет.

   “Мукти” означает избавление, спасение, освобождение, свобода, отпущение. Саи Баба здесь упоминается как Податель Мукти. Мукти в духовном контексте означает (а это и есть то, что должен истинный искатель просить у Саи)- конечное блаженство освобождения, спасения индивидуума от серии повторяющихся вновь и вновь жизней. Человек творит свое будущее своими собственными мыслями, чувствами и действиями; ныне же ему приходится изживать урожай прошлого, высевая и выращивая зерно для будущего. Но Саи Баба, если мы Ему предадимся, направляет нас на путь Различения и Беспристрастности (Вивеки и Вайрагьи); Он создает у нас неприязнь к ложному пути; пробуждает в нас знание верного пути. Он – внутренний пробудитель, всегда присутствующий исправитель. Мукти – не какой-нибудь дар, это – достижение, обретенное нашим усилием и милостью Его.

   Баба указывает на родство слов Мукти и Муктва (что значит конец, завершение). Когда обретается Мукти, долгое паломничество человека кончается. Он достиг цели. Средства и цель неразделимы; знание, в отличие от действия, несет плод свой в себе самом, и это знание, что дарует спасение, неизменно и окончательно.

   Известный комментатор санскритских текстов Маллинатха пишет, что “Калуша” означает “некомпетентность”, “слабость” и прочее подобное, а также “изъян” и “недостаток”, а “Видура” – “далекий от чего-либо”. Таким образом, это имя указывает на то, что Саи Баба лишен изъянов и недостатков. Он – всеведущ, всесилен. Он всеведущ, всемогущ.

   Его воля непременно окажет свое действие, несмотря ни на какие преграды. “Моя Санкальпа непременно принесет плоды”, – говорит Саи, – “Я никогда не совершаю бессмысленных действий и не говорю ни слова, если это не было бы значимо”. Саи Баба совершенен во всех отношениях. Он – всемогущ. Он может Своею Волею всё свершить, но предпочитает, “чтобы вы, насколько возможно, всё сделали сами, своей собственной развитой и очищенной волей и своим уменьем”.

   Как могут какие-то изъяны и недостатки поразить совершенного и свободного? Саи Баба явился исцелить изъяны тех, кто полагает, будто ведет людей к Богу: исправить нарушения, совершенные во имя Божье, которые отвлекают и отклоняют человека от паломничества к Богу, мешают ему в этом; смыть всякий след слепого фанатизма, ненависти, зависти и злобы в сердцах людей, чтобы они могли признать всех спутниками в этом паломничестве к единой цели.

   Шанкарачарья определяет понятие “Каруна” как Милосердие, Сострадание (Крипа), “Дукхитешу Дайя” или “Сарвабхута Абхайяпрада”. Это значит проявлять доброту к страждущим, придавать всем существам бесстрашие, ограждая их от всякого вреда. Саи Баба – это Карунакара, то есть тот, кто живет, действует и проявляется всем существам как Каруна – всем тварям Милость преизобильная. Эта Каруна и привела Его в эту форму. Однажды, когда кто-то спросил Его – “зачем Богу нисходить человеком? Разве Он не может исправить мир и возродить Дхарму Волею Своей?”, Саи Баба ответил: “Конечно, это можно сделать, но как же вы сможете обрести эту Ананду – блаженство видеть Его, касаться Стоп Его, говорить с Ним, быть Им наставляемыми и исправляемыми, если Он не явится человеком и не будет вращаться среди вас?”

   Представьте же себе всю глубину Божественного сострадания (Каруна), выраженного в этом ответе! Баба Всеведущ. Он знает нас насквозь вплоть до малейшего изъяна в наших привычках или характере. И тем не менее, Он обращается к нам нежно, поощряет нас внимать Ему, ведет нас буквально за руку к цели. Такова мера Его Каруны.

   Он и явился из сострадания, поскольку это поколение людей злоупотребляет умом своим, используя его для обострения ненависти и нагнетания страха, а не для проявления любви и упрочения мира.

   Саи Баба настолько исполнен сострадания к заблудшему человеку, что использует все средства – мягкие и суровые, чтобы исцелить его и исправить. Когда Шри Вишну отослал своего школьного товарища из Своего города с пустыми руками, тот соученик Его, Кучела, вознес хвалу Его Каруне, так как богатые дары могли бы заставить забыть Его!

   Под каким бы именем и в каком бы облике Он ни был известен, Баба является опорой и поддержкой – Адхара – всем. И когда человек склоняется пред Венкатешей, Вишванатой, Пандурангой или Аннапурной, то, по словам Саи, Он склоняется пред Божественным Принципом, который есть Он Сам (Сарва Дэва Намаскаарах, Кешавам Пратигаччати). Приветствия всем Богам адресуются единому – Кешаве, ибо Кешава, как говорит Саи, означает – тот, единый волос которого представляет троицу – Брахму, Вишну и Шиву”. Саи однажды написал одному ученому Шастри: “Мне, который питает и содержит весь этот мир, вовсе нетрудно напитать и поддержать тебя; но Я взгромождаю на тебя эти мучительные ситуации, чтобы ты выучил определенные уроки, в особенности такой урок, что следует соблюдать на практике то, что исповедуешь в теории”. Он – податель благ, хранитель, панацея для всех. Он – Сарва – Адхара.

   Он – Брахмасварупа, тот Брахман, что стал всем этим и вошел во всё это. “Сотворив это, Он вошел в него Сам” – (Тат Сриштва Тадева Ану Прависат). Вот почему на телугу есть песнопение: “Все полно Саи; этот мир, весь он полон Саи”. “Сарвам Кхалвидам Брахма” – Всё это, поистине, Брахмам. Всё это, поистине, Саи.

   Господь обитает в сердце всех существ – “Хридайя Сарва бхутанам” – сказано в Гите (гл.18, ст.61). Это “сердце” не подразумевает известный физиологический орган. Он как раз – источник и приют всех желаний (Кама). А в “Катхопанишад” (6.14) сказано, что, как только все Камы, которые наводняют сердце (Хридайя), оставят его, человек станет Бессмертным; он насладится Брахманом; он станет Брахманом! Атман, который есть Ананда-Сварупа, пребывает в небесах сердца (Хридайя-Акаша). Хридайя должен быть избавлен от уз сомнений и гордыни. Лишь тогда Господь откроется в нём.

   “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Евангельская заповедь – прим. перев.). “Всё царство, каждая пядь его принадлежит правящему им монарху. Но когда он склонен преклониться где-то, он ведь не устроится на первом попавшемся месте, не так ли? Он выберет место чистое, свободное от терний, ровное и мягкое. Так и Обитатель всех Сердец (Сарвахридайявасин) проявляет Себя только в тех, что чисты”, – говорит Саи.

   Это колоссальный стимул, какой выдвигает перед нами Саи Баба, чтобы очистить наши сердца. Он пребудет в наших сердцах, если мы очистим их от зла. Мы сможем почитать Его там, мы сможем осознать Его там.

   Пунья означает “похвальные действия”, действия, благотворные для других и, таким образом, благотворные и для нас самих. Пхала значит следствие, эффект, плод. “У каждого действия есть неизбежное следствие”. У Пуньи будут приятные следствия, а у её противоположности Папа (порочных, вредных, злостных действий) будут мучительные следствия. Господь дарует эти следствия каждому, так как это – Его Замысел, Им установленное правило, чтобы заставить человека подняться до высот присущей Ему Божественности. Свами Амритананде в весьма преклонном возрасте (85) лет Саи Баба даровал видение Себя Ганешей, поскольку тот в семилетнем возрасте 41 день подряд выполнял ритуал Хома Ганапати! Вот поистине Пунья Пхала Прада! Потому-то Саи Баба частенько говаривал, что зрелище чьих-то крайних мучений как следствие вопиющего пренебрежения Его Законом не вызывает у Него сострадания. И неравенство в плане физических, умственных, интеллектуальных и духовных данных является следствием Пунья – или Папа-пхала. Человек может избежать страданий от этих Пхала, которые принимают форму Благой и Дурной участи, если 1) будет совершать все действия как свой “долг”, не принимая в расчет их результаты, 2) если он будет совершать их как “акты почитания” Господа с твердой установкой предания себя Ему – (“Оставьте все обязательства и претензии, предайтесь Мне и Моей воле, и я освобожу вас от всех неприятных последствий”), 3) если он обретет познание Атмана, то есть своей истинной Сущности, своей истинной Реальности. Саи Баба учит нас – что такое наш так называемый “долг”. Он заверяет нас, что, если мы предадимся Его воле, Он освободит нас, открыв нам нашу истинную Реальность.

   В Гите Господь говорит, что спасет от последствий греха тех, кто предал Ему волю свою, мысли, действия и слова. “Ахам тваам Сарвапаапебхью Мокшайишьями, Маа Сучах”. “Не горюй, – сказал Господь, – Я избавлю тебя от ужасных последствий всех безнравственных действий, совершенных тобой по неведенью на пути преданности”. “Я устранитель последствий всех грехов (Сарва папакшайякара)”, – говорит Саи Баба. Однако нам надо заслужить эту милость преданностью.

   Саи Баба, фактически, внушает высокое доверие даже самому отъявленному грешнику. Он говорит, что нет никакого греха, а то, что так называют, есть проявление неведения, неведения собственного высокого наследия, своей высокой участи, своих высоких данных и своего совершенства. Баба не поощряет самоосуждения, в особенности не одобряя шлоку, повторяемую многими поклоняющимися “Паапохам Паападжанманасам…” и далее, в которой индивидуум называет себя грешником, рожденным во грехе, в грехе купающимся.

   Как вы можете так порицать себя, когда ваша суть – Сам Саи, – вопрошает Он. Когда же по неведению или слабости и совершается какой-то грех, то Баба говорит, что “раскаяние и решимость воздерживаться от него в будущем с моленьем к Господу о наделении необходимой силой ума помогут процессу очищения”. Слабость – это грех (Доурбалайям – это Папам), заявляет Саи. Та слабость, что не дает признать Истину, которую видишь и воспринимаешь, что страшится суда исповеди, не позволяет держаться Истины.

   Баба исцеляет самый страшный, самый закоренелый из всех недугов – “рога”, а именно – Бхаварога – недуг вновь и вновь повторяющихся рождения и смерти, поразивший человека. Что же тогда говорить об исцелении Им и неисчислимых второстепенных заболеваний?

   Болезнь отвлекает ум, обращенный к Богу, в трясину чувств и отвлекает его на страдания, которые испытывает физическая оболочка человека. Поэтому Саи Баба и лечит болезни, в особенности когда человек предается Его воле и понимает, что, что бы Господь ни делал, это следует принимать как благо. Вибхути или иные сотворенные Им предметы из Его рук или с Его изображений повсюду в мире являются панацеей от всех невзгод.

   Баба заявляет, что лечит физические недуги для того, чтобы привлечь людей к себе, чтобы смогли они осознать свою скрытую, но тяжкую болезнь Майи и со временем исцелиться. Он называет недуги, за исцелением от которых мы прибегаем к Нему, “Вашим Гуру”, что привел нас к приятию Верного Знания, Верного Действия и Верного Мышления под Его Милостивым Руководством.

   Бадха значит “боль”, “муки”, “опасность”, а “Хара” – тот, кто устраняет. Баба истребляет, устраняет всяческие опасности и всякую боль. Так Он заявил, что китайские “орды” не будут наступать и не испортят празднования Его Дня рождения 23 ноября 1962 года, и они непостижимым образом вдруг стали отходить в ночь на 23 ноября: неожиданное отступление наступающей армии (!) по неизвестным причинам.

   Он продолжал приготовления к праздникам Дасара в 1965 году невзирая на военные операции в ходе индо-пакистанского конфликта. Он заявил, что военные действия вовремя прекратятся и, – что знаменательно, – к удивлению воюющих сторон и многих лидеров обеих стран и организации Объединенных Наций, прекращение огня было объявлено за два дня до начала Дасары.

   И даже такие малые беды, как дождь, который мог бы помешать празднованию, процессии или публичной встрече, устраняются Милостью Его. И отдельные индивиды избегают душевных или физических мучений, призывая Его в беде. Есть множество случаев, когда преданные Ему без вреда спасались из страшных дорожных происшествий и столкновений, от случайных возгораний, падений с высоты и даже с мчащегося поезда, прибегая к Его Имени. Саи Баба Сам заявил, что “когда бы Имя Его ни призывалось из глубины сердца, кем угодно, где угодно, в любое время Он должен проявить Себя и оказать помощь!” Баба еще в Ширди сказал: “Я не допущу, чтобы преданным Мне был причинен вред”.

   Ананта значит бесконечный, Нутха – хвала, (Нутха – восхваляемый). Это наименование говорит о “Творце-Карта, восхваляемом бесконечно”. Поскольку Бхагаван Шри Сатья Саи Баба непрестанно занят исцелением, спасением, обереганием и духовным возвышением людей, то песнь благодарения от тех, кто испытал Милость Его, нескончаема – Ананта.

   Карта также значит “Тот, кто творит; Кто делает, вершит, исполняет”, и, таким образом, это имя означает Браму, Вишну и Шиву. Поскольку Саи Баба есть вся эта троица – Саи Даттатрейя, то имя Карта в высшей степени подобает Ему. Баба – это Карта, что привлекает нескончаемую хвалу всех людей из всех стран, старых и юных, простых и умудренных опытом; недостает слов тем, кто пытается описать любовь Его и могущество, художник не может изобразить Его во всей Его красе и славе, и тем не менее, эти попытки продолжаются – невозможно противиться этому побуждению. Вкусив однажды Любви Его, мы чувствуем себя сиротами, если не поместим Его в сердце своём. Люди, повстречавшие Его и воспринявшие излияние Его милости, весьма часто возвращаются к Нему, чтобы вновь утолить свою жажду. Они только и говорят о Его любви, мудрости и тайне.

   Саи Баба – Аватар этой эпохи, явившийся возродить Дхарму и спасти человека от падения. Он – Вечный Возница, Санатана Саратхи. Один из Его актов в качестве Возничего был на поле Курукшетра, когда Он наставлял Арджуну в науке Освобождения.

   Все мы находимся на Курукшетре – поле, где идет битва добра и зла, удовлетворенности и алчности, милосердия и ненависти, братства и вражды. И каждый человек (начиная с самого первого человека) нуждается в возничем – вознице, кто наставил и направил бы его. И Господь пребывает в колеснице тела, готовый взять поводья и направить коней (органы чувств) на путь Истины и Любви. Но увы, лишь немногие Его приемлют, узнают и слушают. Баба – Санатана Саратхи, перво – Пуруша, обитающий в Божественном граде – человеческом теле.

   “Пуруша” означает “Тот, кто был и есть, в прошлом и настоящем”. “Ади” значит “самый первый”. Господь – это “самое первое” Лицо, та единица, которая в числе придает значение последующим нулям.

   Пуруша значит также “тот, кто дарует плод”. Саи Баба дарует садхакам плод, которого они искали, – видение их Иштадеваты. Как даровал Он Свами Пурушоттамананде видение Себя Падманабхой в пещере Васишта Гуха на берегу Ганги близ Ришикеша.

   Многие из преданных Бхагавану Шри Сатьу Саи Бабе воспринимают Его как Мать; так глубока Его любовь и забота о поддержании и развитии детей Его.

   Баба Сам заявил, что Он – Шива-Шакти, а женщинам Он частенько называет Прашанти Нилаям “Домом матери вашей”. Баба – это Ади Шакти, энергетический аспект Ади Пуруши, если рассматривать Его отдельно. Эта энергия считается женской и почитается как таковая в дни Наваратри – празднества Матери Ади Шакти (Первичной энергии). Баба проявляется как Сарасвати, Дурга и Лакшми, так как Он руководит академией возрождения знания Вед (Видват Сабха) как Богиня Знания Сарасвати, направляет Ведическую Яджну как Богиня духовного преуспевания Дурга, и рспределяет дары как Лакшми. Именно тогда Его более всего можно наблюдать и воспринимать как Адишакти. Саи Баба удостаивал женщин видением Себя Махалакшми и Гаури. Он отличается невыразимой Любовью великой матери Ади Шакти, в особенности к детям “всякого возраста” – к слабым, отсталым, к тем, кому чрезмерная ученость, богатство, власть, незнание и нужда является помехой на пути к Богоосознанию (Реализации).

   Апарупа значит “восхитительный, чудесный, редкий, уникальный”. А имя это означает – “Тот, кто отличается восхитительными и удивительными силами, вызывающими у всех восхищение и удивление”. Кто же иной, как не Саи Баба проявляет всю славу Бога, и где же еще мы испытывали такое?

   Будучи в сердце каждого, Баба знает все наши действия, даже когда их еще только желают и замышляют совершить. Пребывая везде и всюду в Пространстве, и всегда – во Времени, Он делает Себя видимым, когда пожелает – во всякое время, где угодно, даже в том физическом облике, какой Он принял теперь. Будучи всемудрым, Он знает – что для каждого из нас лучше всего. Никто, кроме Саи Шакти, со времен Господа Кришны, не являлся на земле с равной или большей Шакти. Саи Баба в Ширди заявлял, что Он – Васудэва. “Я – Махалакшми; из Пандари Я – Витхоба; Я – Ганапати, Даттатрейя, Кришна; вся Вселенная во Мне. Я – Бесформенное и пребываю везде и всюду; всё зримое – Моя Форма”. И Сатья Саи Баба, тот же Баба, явившийся вновь, Вселенский и Всемогущий, как и тот Саи, что заявлял: “Я – Вселенский Абсолют, имманентный и трансцендентный; Я – Вишва-Вират-Сварупа, Сарва-Девата-Сварупа (Божество Космическое, Воплощение Всех Богов)”.

   “Я – Ниракара, явившийся в этой Наракаре (Бесформенное, явившееся в этой Форме)”. “Когда кто-нибудь спросит вас – где Бог, не уклоняйтесь, давая ответ в который не верите – дескать “Он – везде!” Направьте его в Путтапарти!” – заявил Саи.

   В Бхагавад Гите (VIII, 18) сказано: “из непроявленного всё проявленное исходит с наступленьем дня; с наступленьем же ночи оно растворяется в то, что зовется непроявленным”. Это-то “непроявленное” и называют Авьякта Рупа. Саи Баба – Владыка Творения, существования и растворения. Где бы ни обнаружилось три активности – Шакти: Сришти, Стхити и Лайя, там можно узнать Бога”, – говорит Он. Таким образом, Баба – это Авьякта Рупа, равно как и Вьякта Рупа. Как Вьякта – проявленное – Он – Сатья Саи Баба, а как непроявленное Он – Ниракара, бесформенное Датта-Шакти; Нараяна-Шива-Брахма Шакти.

   В Гите Он заявляет: “Хотя Я нерожден и неизменно неподвержен влиянию, Я оказываюсь с именем и формой, используя элементы природы Пракрити”. Когда Он в качестве основания использует Акашу (элемент эфира, пространства), то имя и форма будут Вишну – вездесущий. А с Вайю (воздухом) в качестве основания Он – Сурья – сиянье, свет, мудрость. С Агни (Огнём) Он – Махешвара – матерь, вечно женственное. С Джала (водой) Он – Винаяка или Ганеша, Вигнешвара – хранитель, спасающий от бед и паденья. С Притхиви (землей) в качестве основанья Он – Шива, Вибхути-Бхушана – всемилостивый.

   Непроявленный, Он – все эти Боги (Вишну, Сурья, Дурга, Ганеша и Шива). Он – Сарвадевата – все Боги в едином.

   Кама – вожделение, страстное желание. Кродха – гнев. Двамсин – тот, кто устраняет. В перечне 1008 Имён Вишну мы также находим эпитеты Камаха и Кродхаха, означающие: тот, кто устраняет Каму и Кродху. Кродха (возмущение, негодование) возникает, когда Кама (страстное желание) встречает сопротивление, терпит неудачу или не вполне осуществляется. Жажду (Каму) мирских вещей невозможно ни удовлетворить, ни насытить: одно желание ведёт к другому.

   И Баба, говоря о четырёх целях человека (Пурушартха) – Дхарме, Артхе, Каме и Мокше, советует следующее: “Приобретайте богатство (Артха) нравственным путём – Дхармой, проявляйте желание (Кама) Мокши – освобожденья от незнания Реальности”.

   Именно таким образом Саи Баба устраняет Каму и следствие её – Кродху. Как только вы устремитесь к Освобождению с помощью повторения Имени Божьего и помышления о Нём – медитации, Милость Его будет вести вас шаг за шагом твёрдо и верно, пока вы не вольетесь в Море Блаженства.

   Когда вы обнаружите, что всё есть Саи, а все есть тот же Саи, что и в вас, то кого вы сможете ненавидеть? Когда мы поймем, что это Саи даёт нам всё лучшее для нас, чего еще сможем мы желать и добиваться, кроме Милости Его? И сама природа преданного Ему Милостью Его преображается в воплощение мира, покоя и безмятежности – Шанта Сварупа. Там, где царят Любовь и Милость, не может быть места для вожделения и гнева. Шанти достигается отсутствием желания, а Према обретается победой над гневом.

   Здесь Баба славится как носящий “златые” одежды (ризы златые). Это соответстует религиозной традиции, предписывающей “золотое” одеянье Богу. Он – Калита Канака Чела или Питамбарадхара – одетый в желтое, а желтое здесь – цвет золота. И в Ширди Он одевался так же. Свободная мантия так же, как и обёрнутое вокруг бёдер дхоти сделаны из цветной ткани, чтобы скорее узнавали, из любого материала, не обязательно шелкового. Саи Баба говорит, что радость, сияющая на лицах людей, – это пища, которой Он живёт. Преданные Ему жаждут видеть Его в шелковой одежде малиновой или желтой, и Он надевает её, чтобы их порадовать. В классических текстах Господь описан как Канакамбарадхари или Питамбара Дхари. А потому весьма уместно, что Саи Баба носит Питамбару и почитается этим Именем. Но каков бы ни был материал, одеянье Божье ярко, словно золото и столь же ценно. Это – златое (Канака) одеянье (амбара).( ризы златые – прим. пер.)

   Адбхута Чарья означает “поразительные действия”, а имя значит – “Тот, чьи действия поражают”.

   Определение “Адбхутам” происходит от “на-бхутам” – небывалые прежде, беспрецедентные. В Ведах оно также значит “Невидимый, невиданный нигде”.

   Несомненно, мудрость, милость и сила Сатьи Саи Бабы беспрецедентны, несравненны. У нас нет письменных свидетельств, что Кришна волей Своей изливал вибхути, кумкум, сандаловый порошок, куркуму, мёд, Амриту или масло со Своих образов или портретов, или с изображений других образов Божьих, почитаемых Его последователями где либо в Бхаратаварше. Ныне это опыт обитателей по меньшей мере тысячи домов от Гималаев до южного мыса страны и даже дальних стран.

   Когда один преданный почитатель Свами в США помолился о доказательстве Его присутствия (излияния вибхути?), он был приятно удивлен полученным ответом. На портрете Саи появился сапфир с 8 лучами – драгоценность, надеваемая на шею! Он там и теперь!

   Баба общается с теми, кого склонен благословить, – во сне, по телефону, телеграммой или письмом, что бывают посланы и получены совершенно необычным путём, какими-то чудесными способами. Так с портрета Его может скатиться бумажное колечко с текстом вести Его. Он приемлет пищу, почтительно предложенную последователями Его у них в доме в местах чрезвычайно удаленных. Он является пред ними в Своей теперешней форме и проводит целые часы, беседуя с ними, слушая и распевая с ними Бхаджаны, как это было в Манджери (штат Керала), тогда как Он реально же присутствовал и действовал в Венкатагири (штат Андхра Прадеш).

   “Апад” – это что-то такое, что вдруг “выпадает” нам, или во что мы внезапно “попадаем” (сравните сходство славянского и санскритского корней – примеч. переводчика). Баба заявил, что охранение Бхакт – БхакТаракшана – это Его задача и потому просто бесчисленны случаи спасения Им Бхакт от разного рода внезапных бедствий и несчастных случаев.

   Пожилой адвокат из Анантапура Шри Чидамбарайя выпал из мчащегося поезда близ Арконам, но был спасен. Жена Шрирамамурти вскрикнула, когда её сари охватило пламя за 300 миль от Путтапарти в Акирипалли, но она в духе преданности воззвала: “Свами”, и Саи проследил за тем, чтобы огонь не причинил ей вреда. Машины переворачиваются и разбиваются в лепешку, а воззвавшие к Нему пассажиры остаются невредимы, дети падают с верхних этажей и приземляются без вреда. Баба присутствует, чтобы смягчить падение везде и всюду.

   Один Его последователь собирался перейти двухколейный рельсовый путь, когда по смежному пути проходил товарный поезд; тут-то он и услышал голос Саи Бабы: “Эй! Ты хоть что-нибудь соображаешь?” Тот, только что шагнув, тут же сделал шаг назад и был спасен!

   А в США Чарльз Пенн в самолете на высоте 1500 футов заметил, что бензином заливает козырёк кабины, но рядом с собой в открытой кабине он увидел Саи и потому не утратил самообладания! Он спокойно посадил самолёт, исправил повреждение и снова взлетел. Баба – это “бандху” – друг и наставник, хранитель и Бог везде и всюду, во все времена.

   Он спасает Садхаков от духовного падения в случае внезапного взрыва эгоизма или отчаяния. Он их постоянный руководитель и утешитель помимо того, что Сам Он является для них конечной целью, осуществленьем всех Садхан.

   “Если вам хочется как-то Меня охарактеризовать, то лучше всего вы сделаете это, назвав Меня Премасварупа”, – говорит Саи Баба. Он – Премасварупа, или же Прематма, то есть воплощение Премы – Любви. Любовь Его обращена ко всем, кто жаждет и страждет, кто бьется и стремится изо всех сил, кто прост и добр, кто мудр и свят.

   “Принесите Мне бремя своё и возьмите от Меня Радость и Удовлетворение”, – говорит Он. Он не может вынести того, чтобы дети Его любых возрастов и из любых стран стояли под палящим солнцем и проливным дождём, мучились от голода или боли. “Мать снесёт все тяготы беременности и все родовые муки, – говорит Он, – но не пожелает зла ребёнку, причинившему ей все эти муки. Она будет желать ему только добра. Так и Я снесу все тяготы, что вы возложите на Меня, все ваши заботы. Я могу пожелать вам только добра и благословлять вас, как бы дурно вы себя ни вели”. И само принятие Им на Себя этого облика Сатьи Саи и этой Миссии Сострадания есть доказательство Его Любви, Премы.

   Он видит нас насквозь, видит наше прошлое, настоящее и знает наше будущее – да! каждого из нас. Ему известна каждая нить, привязывающая нас к окружающему миру, не позволяющая нам возвыситься и достичь Бога. И тем не менее, Он приближает нас, ласкает и лелеет, давая нам возможность почувствовать себя свободными, цельными, умиротворенными и бесстрашными. Такова мера Его Любви.

   Премамурти и Премасварупа значат примерно то же самое. В письме, написанном Саи в 20 лет, Он определил Прему как “устранение страдания и скорби, дарование удовлетворения и радости!” Према – это позитивный, активный энтузиазм к служению и дарованию удовлетворения. Эта-то Любовь (Према) и заставляет Его посещать те места, где собираются жаждущие увидеть и услышать его, писать письма, статьи, послания и книги, чтобы рассеять сомнения, облегчить горе, унять боль, помочь на духовном пути (Садхана), и даровать конечное Видение.

   “Руке Моей ведом лишь акт даяния”, – говорит Он. Он никогда не пользуется для Себя ничем из того, что Сам создаёт. Его время занято трудом на благо человечества, ради духовного подъема и освобождения людей. Он и нас призывает возрастать в любви. Он настаивает на равной любви ко всем – Сарваджанасамана-Према, ибо все суть лишь разные роли, какие Он Сам “Себе” назначил в этих обликах. Он стерпит неверие, даже грубость, но не лживый наигрыш. Люди ограниченные, раздувшиеся от гордыни, ослепленные своими незначительными успехами в йоге или Садхане, позволяют себе судить Его, а иной раз осмеливаются и поносить. Баба исполнен Премы к этим несчастным; Он рекомендует нам терпимость и скромность, сострадание и сочувствие и удерживает нас от возмущения.

   Если 64-е Имя упоминает о Саи Бабе как о самой форме, какую приняла Любовь, а 65-е Имя характеризует Его как само воплощение Премы, то это Имя прославляет Его как источник Премы, как подателя Премы, Вдохновителя Любви во всех существах. Баба часто обращается к собравшимся, называя их воплощениями Любви – “Премасварупулара”. Ибо Он явился, чтобы помочь каждому распознать этот источник Премы в себе самом.

   И что же это за источник? Это – Он Сам – Саи, являющийся нашей Реальностью, Антарьями – Внутренний Побудитель и Движитель. Он дарит нам дары Любви изнутри сердца. Неисчислимы случаи, когда Его благословеньем многие сердца, твердые как Камень, смягчались и проявляли сочувствие к страждущим. Такова мера Милости Его.

   Его Према исцеляла старые раны в семьях, где свято хранили Его Изображения. Отцы и сыновья вновь находили общий язык, матери вновь обретали любовь своих детей, братья могли обнять друг друга после многих лет отчуждения. Кончалась семейная вражда, беззаконие испытывало дотоле неведомый сладостный вкус примирения, гордыня смирялась, и руки складывались в молитве. Он учит людей взаимопомощи и служению. Он заверяет нас, что Он – во всех, и поощряет братство и теплые проявления симпатии. Сатья – это электрический ток, Дхарма – провод, способствующий его течению, Шанти – лампочка, что его преобразует, а Према, как говорит Саи Баба, это – свет.

   Саи Баба – дорог всем – Прийя, получая дань любви от всех. Все Его любят, чтут, все к Нему стремятся. Дети, молодежь, взрослые, пожилые, бедные, больные, несчастные, богатые, кто говорит на языке сердца и понимает его, мудрецы и страждущие, умные и глупые – все Им любимы, все любят Его. Один сапожник пригласил Его в свою лачугу, и Он отозвался! Он уселся на повозку, запряженную волами, чтобы проследовать в праздничной процессии по выложенным булыжником улочкам деревни Будили! “Ваше удовлетворение и радость – мне пища”, – говорит Он. “В Ширди Я бывал иной раз груб, Я мог и побить кого-то, но теперь Я пришел напитать голодных и устроить всем пир, который готовил тогда. Вот Я и вынужден говорить мягко и по-доброму, чтобы вы могли счастливо вкусить и легко усвоить дары пира духа!” Баба так исполнен Любви, что позволяет всем приблизиться и коснуться Стоп Его, получить Его милость, хотя от Него не скрыт ни один наш изъян, ни один недостаток. И хотя Он знает наши ошибки, Он идёт к нам со Своей улыбкой всепрощения, чтобы побудить нас сойти со скользкого пути зла и порока и встать на царский путь добродетели, любви и созерцания Высшего.

   Он нежен, изливает любовь как мать, Он мягок, но непререкаем, как отец, Он внимателен как учитель и всепрощающ как Бог. Потому-то Он и любим всеми, кто жаждет обрести любящую мать, мудрого отца, благожелательного учителя и сострадательного Бога.

   “Преданные Мне никогда не будут в беде”, – сказал Господь в “Бхагавад Гите”. “Если Ум кого-то всегда сосредоточен на Мне, и он даже не вкусит пищи, не предложив её прежде Мне, Я – его раб”, – сказал Саи Баба в Ширди. “Я буду ждать за дверью комнаты для пуджы, чтобы исполнить молитвы преданных Мне”, – говорит Сатья Саи Баба. Баба, Тот кто оберегал дома преданных Ему от воров, разгонял возбужденные толпы, не допуская нападений на преданных Ему в периоды волнений на религиозной почве, межнациональных войн и мятежей; спасал одиноких жителей пограничной полосы от окружающих их чужеземных врагов, и всё это, когда Бхакты были вдали от Него, поскольку для Него нет "далекого" или "близкого". Для Него все – близко. “Я буду беречь вас как зеницу ока”, – говорит Он. Он вкладывал деньги в кошельки людей, когда те плакали, что у них нет денег, чтобы поехать к месту Его даршана; даже оставлял близ Своих портретов в алтарной комнате в далеких местах железнодорожные билеты до Пенуконды, чтобы порадовать их и облегчить им путь паломничества к Нему. Единственное качество, необходимое, чтобы заслужить Его Милость, это – Бхакти – принятие Господа Единственным Руководителем и Хранителем. “Я привлекаюсь посредством Бхакти к Бхакте”, – говорит Он. А Бхакти Он определеяет как “Бха” – к Бхагавану, Богу, и “кти, ракти” – привязанность”. То есть непоколебимая привязанность, нераздельная верность Богу. Всякий, кто развивает такое отношение или всячески сТарается его культивировать, направляется и оберегается Им.

   Мандара значит “небо”; Саи Баба – это для Бхакт Небо, Он их Небесное Древо исполнения желания, их Камадхену, их Чинтамани. Ещё в свои 15-16 лет Баба бывало приводил Бхакт к тамаринду на холме на берегу Читравати, который всё ещё растёт там, и рвал с его ветвей плоды, какие кто пожелает и, конечно же, никто не просил фиников (Тамаринд – индийский финик – примеч. переводчика). Так что Саи приходилось переступать Им Самим созданные законы природы, чтобы заставить вырасти на этом дереве манго, яблоки, инжир, а то и подорожник. И это дерево называли Кальпаврикша (древо исполнения желаний, что на небесах), но на самом деле оно лишь Санкальпаврикша, то есть древо, которое ведет себя так, как Он велит. Ищите укрытия у Него! Есть небо на земле – близ Его лотосоподобных Стоп! Он поистине Кальпаврикша! И даже более того. Он пребывает среди Бхакт всех стран вместо того, чтобы быть, подобно древу, лишь в каком-то одном месте. Он без просьб даёт лучшее для нас. Древо же даёт только когда попросят и что попросят. Но с Ним нам просить не нужно и нет нужды раскаиваться, что мы в неведеньи своём или порыве энтузиазма попросили что-то вредное для нас.

   Баба сказал, что поскольку Он знает наше прошлое и будущее, нам следует предоставить всё Ему. Когда мы просим в связи с каким-то интересующим нас рискованным предприятием, Он может нам посоветовать оставить его, потому что Он знает, что после недолгого успеха это может привести нас к беде. Так что будьте счастливы, предоставляя всё Ему. Его довольно для тех, кто знает.

   Небеса – это место высшего счастья. Фактически же это и не место вовсе. Это – наша собственная истинная Природа. Мы и есть Небеса, однако мы воображаем будто находимся в другом “месте” и будто мы “несчастны”. Саи Баба – это наша реальность, а Он – счастье наивысшее! Как же тогда мы можем быть чем-то иным? “Во всех существах – Саи”, – как Он утверждает, утешает и заверяет! Таким образом, Он – мандара, то есть небо в каждом существе. И если это представление прекратить и каждому снять грим и костюмы, то обнаружится Саи. Саи Бабу лучше знают и чувствуют Бхакты – (те, кто посвящают себя любви к Нему и через эту Любовь познают Его) – так что о Нём следует помнить и помышлять прежде всего как о Бхакта-Мандара. Только Бог может даровать даже само желание быть счастливым. Это как раз тот случай, когда “глубокое чувство и вызывает глубокое чувство”. И Бог в нас ищет Бога во всех остальных из нас, а счастье в нас стремится увидеть счастье в остальных из нас.

   Теперь же, когда мы с вами прошли полпути по этой книге и испытали трепет, возникающий от повторения священных Имён, быть может, стоит немного переждать и поразмыслить над значением слова “НАМАХ”, сопровождающего каждое Имя в этой серии имён.

   Склонение, преклонение, поклонение, почитание, почтительное приветствие, уважительное послушание. Это слово используется после каждого из Имён, так как каждое Имя – это призыв к почитанию, приглашению предаться означенному им Величию, принятие роли счастливого служителя Всемогущего Владыки.

   Акт преклонения перед Богом или перед каким-то образом, статуей, картиной, объектом или иным символом Имманентно-Трансцендентного Божественного Принципа называется Намаскар или Намасте. Этот акт именуют также простиранием, так как человек должен оставить свою индивидуальность и себя отринуть, прежде чем он сможет обрести радость Милости. Эта единица “я” должна быть срезана крестом, и индивидуум должен быть распят на нём. “Намах” – значит “на мама”, – говорит Саи, то есть “Не мой! Я – не мой, не свой, а Твой!”

   Намаскара определяется как Са-ашта-анга Намаскара – простирание, совершаемое восемью членами тела и души: следует коснуться земли или пола восемью частями своего тела, чтобы показать полное предание себя:

   Джанубхьям Ча Тада Падабхьям
   Панибхьям Ураса Дхийям
   Шираша Вахаса Дриштья
   Пранамо Аштаанга Иритах

   Эти восемь частей, тела и души которые следует преклонить, таковы: 1) колени, 2) стопы, 3) ладони, 4) грудь, 5) разум (дхи), 6) лоб, 7) слово (следует повторять слово “Намах” – “Не я, но Ты”), 8) зрение (глаза должны быть обращены на Учителя). То есть это не какой-то физический акт, включающий в себя какие-то выгибания или коленопреклонения, это дисциплина интеллектуальная, проводимая с открытыми глазами: слово “дхи”, используемое для обозначения разума, указывает на то, что это предание себя высшему следует совершать после должного различения, а не в порыве отрешенности или отчаяния.

   Это также называют Данда-пранама, или Дандават-пранама, а проще – Дандават, то есть “простирание палкой” – упасть, как палка, перед Владыкой, что означает абсолютное предание себя и отказ от какой-то собственной исключительности.

   Когда эти Имена повторяются, не нужно всякий раз проходить эту дисциплину вставания и простирания. Это можно сделать в конце всей серии из 108 Имён. Однако, следует сосредоточиться на этой позиции предания себя душевно и интеллектуально. Надо быть подобным куску железа в момент, когда его притягивает магнит, или реке, когда она вот-вот вольется в море, то есть радоваться перспективе исполнения самого глубокого желания. Вот почему в эту Аштангу входит дхи. Быть может, оно самое главное в этой позиции предания себя.

   Саи Баба объяснил также значение “сложенных ладоней, удерживаемых прямо на груди”, то есть предписанное положении Намаскар. (Между прочим, это устраняет контакт с телом другого, а также затруднительную проблему – как долго и энергично держать и жать (трясти) ладонь другого, что входит в ритуал рукопожатия). Сложенные пальцы соединяются и таким образом представляют пять органов действия – язык, руки, ноги, фаллус и ректум (Кармендрии) и пять органов знания – (Джнанендрии) – уши, кожу, глаза, язык и нос. Все ваши действия и все средства познавания и осознавания таким образом возлагаются к Стопам Учителя, пред которым вы склоняетесь, сложив ладони. Таков смысл этого жеста – говорит Саи Баба.

   Ещё в 1961 году Баба в Своей беседе в Прашанти Нилаям сказал: “Не пытайтесь пасть к Моим Стопам, когда Я иду куда-то или когда Я не даю вам такой возможности. Довольствуйтесь одним Намаскаром, который Я даю сам и который вы получаете. И этот один Намаскар (Намах), который, вам дан, совершите с благочестивой преданностью. Этого довольно. Но у вас и на это нет благочестия. Вы делаете его так механически, так безразлично, так равнодушно! Когда вы сводите вместе руки и складываете ладони и пальцы вместе, почувствуйте, что вы приносите к Стопам все действия Пяти Кармендрий и Пяти Джнанендрий, как указывают Десять Пальцев.

   И ещё – цель этих Намаскаров – коснуться стоп и получить Спаршан Господа. Полюс отрицательный – Майяакти и положительный – Махашакти, должны встретиться, чтобы создать духовный ток, который потечёт через вас”.

   Баба дал ещё одно яркое объяснение “жеста” сложенных на груди ладоней, когда произносится “Намах”. Он сделал это в Прашанти в 1964 году.

   “Возьмем простой ритуал – Намаскар (Намахкарам есть Намаскарам – акт подношения Намах) – складывание ладоней, которым вы почтительно приветствуете старших и всех других. Что же он значит, этот жест?

   Правая ладонь – это То (Незримое, Вселенский Абсолют, Основа, Параматман), а левая ладонь – Твам (зримое, частное, ограниченное, волна, образ, Атман в Дживе, Дживатман). Когда обе ладони соединяются и удерживаются вместе, то подчеркивается и демонстрируется единство “того и этого” – Тат и Твам (всего, что вне вас, и всего, что внутри вас)! Эта Намах-кара (Намаскара) есть, поистине, мудра (жест-символ) означающая Ахам Брахмасми (Я есть Брахман, этот Дживатман есть Параматман).

   Какое ещё большее и более значимое приветствие может быть предписано и практикуемо человеческое устремление для встречи двух людей? И истина, скрывающаяся за этим Намах, такова: “ты приветствуешь другого с той же радостью, что и самого себя”. То есть – с максимальной радостью, на какую ты способен, так как никто не любит другого больше, чем себя; и все любимы рАди высшего “Я”, как утверждал и доказал Яджнавалькья при дворе Императора Джанаки.

   Есть одна шлока, один стих, который миллионы людей в Индии читают перед Намаскаром Богу; он указывает на полноту предания себя Ему, а равно и на тождество предающегося с объектом преданности. Эта шлока звучит так:

   “Ты – мне мать, ты – мне отец, ты мне родственник и друг, ты – мой развитый разум, ты – моё богатство, сила, доблесть и сила, ты – моё Всё, О Бог Богов!”

   И когда слово Намах произносится, эта шлока и глубочайшие обертоны её должны вибрировать в уме. Тогда только Имя сможет погрузиться и проникнуть в тонкие слои подсознания и очистить безмолвную пещеру сердца.

   Здесь Баба прославляется не только как утвердившийся в сердцах (преданных Ему), но и активно наслаждающийся этим. “Вихара” – значит “игра”. Баба говорит Лилу, он с наслаждением играет в сердцах преданных Ему.

   Как же нам заслужить эту высокую благую судьбу? Как нам стать Бхактами, в чьих сердцах (Хридайя) Он будет играть? А Саи Баба пред лицом многих тысяч собравшихся послушать Его заявил: “Я не обращаюсь к вам – как к Бхактам, потому как здесь среди вас нет ни единого, кто заслуживал бы такого наименования”. А потому кажется почти невозможным ожидать, что Он будет играть в нас.

   Но Саи Баба дал нам такой рецепт: “Будьте искренни, и свободны от всякой фальши, без привязанностей к чему-либо как будто бы “принадлежащему” вам. Поистине, станьте флейтой, пустой Камышинкой, прямой, чистой, ясной флейтой и Господь заиграет вами, дыхание Господа потечёт через вас, и мир пробудится к Божественной музыке”.

   Слово “Хридайям” (Сердце) практически происходит от “Хриди” (в сердце) “айям” (Он). И только когда Он играет в этой внутренней сфере, её можно назвать сердцем Хридайям!

   “Бхакти присутствует, когда нет никакой ВиБхакти”, – говорит Саи Баба. Вибхакти означает отдельность или разделённость. Где нет никакой ВиБхакти, там может быть лишь единение, отождествление с Богом. У истинного Бхакты нет своей воли, его воля – Божья воля. Дела его – Господни, слова его внушены Богом и полны Им. Они суть подношения Господу.

   Баба рассказал однажды такую притчу: “Один человек спросил другого – что есть самое великое и самое огромное? Услышал в ответ – земля. Но две трети земли – море; солнце же выпивает море, хотя солнце – всего лишь шар в небе. Небо было всего лишь одним шагом для Бога, проявленного Тривикрамой; а Тривикрама-Господь пребывает в сердце Бхакты. Так что самое великое и огромное – это “Сердце Бхакты”. Оно – Алайя (Обитель) Саи Бабы.

   “Если желаете узнать адрес Бога, – говорит Саи, – обратитесь к Стиху 61 из 18-ой главы Бхагавад Гиты. “Ишварах Сарва Бхутанам Хридеше, Арджуна Тиштхати” – Господь утвердился в области сердца всех существ, О Арджуна, ищи и найдешь Его там – в сердце своём”.

   “Я – Кшетраджна в каждой Кшетре; Я – познающий во всём, что может быть познано”. Вот почему однажды Баба сказал на телугу: “Андарилону Саи уннаду” “В любом и каждом – Саи”. Наша задача – очистить ум от грязи и мириад затаённых страстей, чтобы Свет Его открылся нам во всей славе своей.

   Царица Пандавов ДраупАди однажды в неодолимой муке воззвала к Господу: “О! Обитатель Двараки!” Когда Тот вскоре явился пред ней, то сказал: “Ты назвала Меня Обитатель Двараки. Вот Я и явился к тебе оттуда. Если б только ты назвала Меня обитателем сердца – Хридайя Васи, Я явился бы из твоего сердца скорее!” Эту историю Саи Баба рассказывает, чтобы научить нас – куда Его поместить и где найти Его.

   Ещё в свои 20 лет (говоря физически) Саи Баба говорил, что считает Своей задачей помощь Своим Бхактам, которые почитают Его (в любом Образе и под любым Именем) Ниямой и Ништххой, то есть “жизнью упорядоченной и дисциплинированной, систематически занимаясь Джапой и Дхьяной”. Таким образом Он – Бхакта Парадхина, то есть просто обязан спасать преданных Ему. Нам не следует забывать, что Саи Баба сказал также, что обязан Он не самому преданному Ему, а этой “преданности” в нём, то есть Он – не Бхактапараадхина, а Бхактипараадхина. Так что мы должны лелеять в себе дух благочестивой преданности и следить за тем, чтобы он не колебался и не убывал. Только это и может привязать Его к нам (как бы “связать” Его). Он заявлял, что охранение Бхакт – Бхакта Ракшана – это одна из задач, ради которой Он воплотился в Человеческом облике. Когда Бхакта зовёт на помощь, Он устремляется, чтобы спасти его. Он с такой любовью привязан к Своему последователю, что берет на Себя болезнь, от которой тот страдает, и спасает его, чтобы тот мог продолжить своё духовное паломничество.

   “Прадипа” значит “разжигать, возжигать”. Саи Баба разжигает в нас искру Бхакти и Джнаны. Он обращается к нам, называя нас “Атма-Сварупа, Дивьяатмасварупа”. “Вас возмущает, когда вас называют лжецами, так как ваша истинная природа – Истина, – говорит Он, – вас возмущает, когда вас считают безобразными, так как ваша истинная природа – Красота, Прекрасное; возмущает, когда вас обзывают злыми, так как ваша истинная природа – Благо, Добро”. Таким образом Он вдохновляет нас почитать Всеобщий источник всяческой Истины, Красоты и Добра, от которого мы отделились и индивидуализировались. Он настаивает на том, чтобы мы задались такими вопросами как: Кто я? Откуда я явился? И Зачем? Какова цель жизни? И старались получить ответ на эти вопросы. Эти вопросы являются самим основанием духовного знания и духовного усилия. И Бхакти – преданность Высшему – ведёт к возвышению инстинктов и импульсов, к посвящению своей деятельности Господу и последующему очищению ума. А в ясном уме черты Истины отражаются без искажений.

   Одна лишь Джнана и может освободить. Однако для того, чтобы ясно воссияло солнце Джнаны, придется рассеять тучи желаний и заблуждений с помощью Йоги – контролируя деятельность ума. И Саи Баба говорит, что из всех методов контроля над умом Бхакти – легче всего, она доступна молодым и старым, богатым и бедным, ученым и неграмотным.

   Саи Баба показывает всем ищущим путь Бхакти, а через Бхакти к Джнане. “Пыльная просёлочная дорога Кармы ведёт к проложенной мощеной дороге Бхакти, а та – к прекрасному асфальтированному шоссе Джнаны”, – говорит Саи Баба. Он – проводник, и если вы встали на путь ведущий к цели самореализации, Он берёт вас за руку и ведёт, делая каждый следующий шаг легче предыдущего, устраняя препятствия и обеспечивая физическую и духовную поддержку.

   Уже в 16 лет Баба заверил почтенного Дигамбарасвами, что обеспечит его пищей и кровом, где бы он ни был, если тот займется каким-то суровым целенаправленным тапасом (аскезой), пока он не достигнет Самопознания. Он заверил 70-летнего Свами Сатчидананду, что всецело позаботится о нём, если тот изберёт путь тапаса, где бы он ни был.

   “Одной лишь Джнаной достигается Освобождение”, – говорит Саи Баба (“Джнанат эва ту кайвальям”). Но как плод проходит три стАдии развития – формирование, созревание и зрелость, так и человек должен пройти через Карму, Упасану и Джнану. Когда достигнута стадия Джнаны, плод наполняется сладостью, и человек исполняется Блаженства. А Саи Баба – это Солнце, которое способствует созреванию и зрелости плода и наполняет его Анандой.

   “Суджнана” значит правильное знание. Марга Даршака – это тот, кто показывает путь. Саи Баба – это Гуру, который показывает нам путь достижения истинного знания. Учрежденная Им Академия – Видванмахасабха, распространяющая свою деятельность на всю Индию, задумана для того, чтобы: 1) показать человечеству путь к истинному знанию, ведущему к самореализации, 2) очистить этот путь от всяческих препятствий, затрудняющих прохождение, и 3) воспитать трАдиционных толкователей Суджнаны, изложенной в Ведах, дабы передать их опыт людям.

   Журнал “Санатана Саратхи”, выходящий ежемесячно на многих языках, содержит Его неоценимые советы по духовной дисциплине. А те “интервью”, что Он дарует каждый день в Прашанти Нилаям и везде, где бывает, суть также сокровенные личные уроки на пути Суджнана Марга. Его беседы – это своего рода призывы к человечеству осознать, реализовать свое Божественное предназначение.

   Каждое Его слово – Мантра, каждая беседа – Упанишада. Когда Свами Абхеданананда из Ашрама Шри Раманы в Тируваннамалаи жаждал Его присутствия, чтобы избавиться от сомнений, и собирался поехать в Прашанти, Саи Баба явился перед ним в самом Ашраме (!) и наставил его на путь Суджнана Марги, по которому ему надлежало следовать!

   Саи Баба заявил, что Он – цель всех Яджн (Жертвоприношений, самоотречения). Он же и сущность, познаваемая всеми Джнани. И Саи внутри познается именно через Джнану – знание, обретаемые через медитацию на высших истинах религии и философии и о высочайшей Истине собственной реальности (что учит человека – как понять себя и проекцию своего собственного ума, то есть этот мир – Джагат). Саи Баба не только цель Джнаны, Он – воплощенная персонифицированная Джнана, то есть ДжнанаСварупа. Его ещё ребёнком почитали как “Гуру” малыши-сотоварищи из Его деревни; Он знал гораздо больше Своих учителей в школе, где Он был известен как Брахма-Джнани – “Тот, кто познал Реальность Брахмана”. Он выбросил Свои учебники ещё в 5-ом классе средней школы и с тех пор не имел никакого отношения к учёбе. Письма и беседы Саи обнаруживают такое знание Писаний и Шастр, на какое может претендовать только ДжнанаСварупа. И те сложные и запутанные моменты, какие знатоки избегают, отмечаются и разъясняются Им на всех сессиях Видван Махасабхи.

   “Саи Иша” – это трансцендентная и неизменная Божественность, преходящими и условными модификациями которой являются проявленные существа, модификациями, которые никоим образом не могут на Неё повлиять.

   В самой “Гите” Господь заявил, что впервые она была дана Адитьям (Бодхака значит Учитель), потом – Ману и Икшваку и ещё многих прежде, чем её получил Арджуна в награду за своё раскаяние, отрешенность, сосредоточенность и полное предание себя Богу. И Арджуна не был последним учеником. Ещё многие получили её и многие получают по всему миру. Саи Баба не только ПартхаСаратхи – возница Арджуны; Он – Санатана Саратхи, Вечный Возница в каждом сердце. Скажите Ему – “Шишьястехам Садхи Маам Таваам Прапаннам – Я ученик Твой, наставь меня, предавшегося Тебе” и услышишь Гиту (соответствующую тебе), от Него, восседающего на Колеснице (твоё тело), в которой находится Он.

   Тебе придется принять Его и предаться Ему без остатка, покоряясь всему, что Он пожалует в Мудрости Своей и Милосердии, как и поступил Арджуна. Тогда Он научит тебя той Гите, что нужна тебе, Гите, какую ты сможешь понять. Он также удостоит тебя Божественного Видения, благодаря которому ты сможешь воспринять “Его Всем”, и даже запредельно этому Всему, как Он сделал это Арджуне на поле битвы с сотней вероломных злонамеренных двоюродных братьев (порочных желаний), и нам нужна от Него Гита, чтобы держаться правого и узкого Пути к Истине и Победе.

   Поскольку Бхагаван есть Джнанасварупа, Он также и Джнана-Сиддхи-Дайя, то есть “Тот, кто дарует достижение Знания”. Он пробуждает в нас импульс к познанию. Он направляет шаги, которыми искатель следует к достижению осознавания. Он всё время сопровождает нас как Гуру, хотя Он же и Гури – Цель. И только у цели Он проявляется в Своей Истинной роли. Те, кто внимал беседам Саи пред огромными собраниями людей, осознавали абсурдность привязанности к преходящим объектам и влечениям; они посеяли в уме своём семена неудовлетворения и отрешенности, и впоследствии по Его Вдохновению твёрдо двинулись к цели ДжнанаСиддхи – достижения Мудрости, что осветит всякую проблему и озарит всякое место.

   Когда учреждался ежемесячный журнал “Санатана Саратхи”, Он дал нам через издателя следующее благовестие: “В этот день Санатана Саратхи начинает Кампанию против лжи, несправедливости, порока и зла, гнусных порождений эгоизма. Армия – это Веды, упанишады и Шастры; цель – благо всего мира. Когда зазвучат барабаны Победы, Человечество обретет Счастье и Мир. Счастье и Мир обретаются через ДжнанаСиддхи – достижение Джнаны, то есть осознания Единого без Второго; Единого, который есть источник, поддержка и сущность Реального ивидимого. Только те, кого Он избрал, могут получить Его.

   Бхагаван Шри Сатья Саи Баба – это благая личность, исполненная Божественного обаяния. Сияние Его волос выдает Его неповторимую Божественность. Его глаза полны сострадания. Они изливают свет Духовной – Атмической радости. Лик Его светел и исполнен милосердия. Он завоевывает сердца людей Своим сладкозвучным голосом и неизменной Милостью. Изучавшие “Бхагавату” видят в Нём Господа Кришну. Он – тот самый Шьяма Сундара, кого превозносит Вьяса в том писании, тот кого видели и с кем соприкасались многие святые, в ком ныне тысячи людей видят Бога.

   Саи Баба явил Себя в видениях Пандурангой, Шринивасой, Кришной, Рамой; и это свидетельство того, что красота Его выше человеческого разумения. Очень часто фотокамеры улавливают Сияние Божественного Нимба, окружающее Его Тело и Голову. Можно часами упиваться Красотой этого Облика, сидя пред Ним. Но уже через считанные минуты, если возникает ещё какая-то возможность бросить мимолётный взгляд на это Тело или на этот Лик, вас неуклонно влечет бежать и вкусить этой радости.

   Это знак Божественного очарования. вам никогда не бывает этого достаточно. Божественное в вас жаждет видеть хотябы проблеска Божественного.

   “Пунья” значит “приятный, славный, милый, чистый”. Саи Баба – воплощение красоты физической, сладости речи и сострадания. Пунья Пуруша значит также “Тот, чьё Имя произносить и повторять есть благо”. Баба говорил, что Имя и Форма неразделимы. Когда упоминается Имя, возникает и присутствует Форма, Образ; когда же присутствует сама Форма, в сознании возникает Имя. Они суть лицевая и оборотная сторона одной Истины.

   Так что Имя Саи Бабы или любое из Имён Бога (так как все Имена – Его) приносит “Пунью” – благо; оно очищает ум и несёт святость. Оно очищает видение и приносит радость. Баба даровал видение Себя Сатьей Саи или так, как представляли Его, тем, кто взывал к Нему в муках искреннего томления. Произнесение Его Имени – Саи Рам (Вак Джапам) или сохранение его перед глазами и умом неоднократным написанием (Ликхитаджапам) делает нас чистыми, а характер наш добрым и приятным.

   Если сидеть мирно и спокойно, рисуя на холсте ума полную картину Его облика с Головы до Стоп (Дхьянам), это исполнит наше сознание Истиной, Красотой и Блаженством.

   “Пхала” означает плод (Следствие-Результат). “Прада” – податель. “Пхала”, или Следствие есть плод Кармы. У термина Карма два значения: в некотором общем смысле она означает деятельность во всех её формах; в смысле специальном она означает какое-то ритуальное действие, предписанное “Ведами”. Саи Баба удостаивает плодами и того, и другого вида Кармы. Баба заявляет, что Он – восприемник всех подношений Богу везде и всюду, а также всех Яджн и Яг (Ведических ритуалов). Если Он нисходит до получения, то Он же и дарует плод. “Я ожидаю за дверью вашей алтарной комнаты, внимая молитвам, обращенным ко Мне из глубины сердца, дабы Я мог их исполнить”, – говорит Он, – “Когда вы взываете – “О Господи! Разве нет у Тебя глаз, чтобы видеть?” – Глаза Мои там! Когда вы молите: “Господи, разве нет у Тебя слуха, чтобы услышать этот вопль?” – Слух Мой там. Когда вы в отчаяньи взываете, жалуясь на свои беды, стопы Мои там; Я там, чтобы поддержать вас”. Он дарует плод всем, кто растит и поливает древо веры. Это Его Закон, что Карма, семя которой вы сеете, взрастёт и даст плод, если вы не поджарите это семя на огне самоотречения. Тогда оно не сможет прорасти и вы избавитесь от уз двойственности радости и горя.

   Пурушей Его называют оттого, что Он пребывает в Теле (Пура). “Сущность, которая живет в теле, есть Пуруша, – говорит Саи, – а сущность, что живёт во всех телах – это Пурушоттама – лицо главное. Пуруша – это индивидуум, а Вьяшти и Пурушоттама – это коллективное, Самашти. Пуруша – это Дерево, а Пурушоттама – Лес”. Саи Баба – и Пуруша, и Пурушоттама. Наракара и Ниракара. “Именем Саи, – сказал Он, – весь мир наполнится, каждая пядь его, ибо нет такого места, где Меня бы не было; нет Имени, что не было бы Моим”.

   В Бхагавад Гите Он заявляет Арджуне: “Поскольку Я выше тленного и даже нетленного, мир и Веды объявляют Меня Пурушоттамой (Пурушей Высшим). Если человек, не обманываясь Моим человеческим телом и человеческими качествами, знает Меня как Пурушоттаму, тогда он знает всё: в таком случае он почитает Меня всем существом своим”. Человек не может не искать Пурушоттаму и не предаться Ему, так как человеку присуще чувство святости. Это неизбежный импульс. Вот почему почитается Саи Баба, Пурушоттама, и почему почитание это столь благодарно.

   Саи предостерегает нас также и от того, чтобы нас не вводила в заблуждение Его человеческая роль: “Я хожу, говорю, ем, как вы, но помните всегда – Я – это все Боги в едином”.

   Бог – без рождения и смерти, начала и конца, вечносущий, неизменный, без каких-то фаз развития или упадка, постоянный, древний – “Аджо нитьях саасватойям Пураанах”. Саи Баба – это Сат, Чит и Ананда, что был, есть и будет. Он – Санатана, который есть вечный Нутана – Изначальный, что “вечносияющий в настоящем”. Когда каждый год 23 ноября преданные Ему отмечают Его День Рождения, Он замечает им: “Мой возраст исчислить невозможно. Я вне возраста”. Он – Пуранапуруша. Ветхий Безвременной Единый, наполняющий собой Время и пространство, являющийся в человеческом облике, чтобы спасти человечество, когда оно на грани гибели и нравственной катастрофы. История для Него – кукольный театр, и где реализуются Его Лилы! Каждая страна – комната в Его доме, каждый народ – актёр в Его спектакле, не знающий ни последовательности сцен, ни развязки, ни завершающей фазы, полагая, что его выход и уход определяется его собственной волей и его собственными осознанными усилиями! И каждая эпоха – всего лишь страница в Книге Судьбы, составленной Им для собственного наслаждения; поверьте в это – и вы спасены, усомнитесь – и вы обречены на крушение и гибель.

   “Атита” значит “превосходящий, выходящий за пределы”. Слава Саи пронизывает всю землю и выходит за её пределы. Как сказано в Пуруша-Сукте: “Он объемлет Землю и Вселенную и превосходит всё мыслимое. Господь превосходит всякое описание и определение; ибо как можно словами исчерпать описание безграничного?” “Имени нет у Меня, все Имена – Мои”, – говорит Саи Баба. Что бы ни сказали о Нём, этого будет недостаточно, так как Он недоступен даже воображению. Саи удивляет всякого, кто полагает, что понял Его, обнаруживая всё новые и новые грани Славы Своей. К примеру, сотворение вибхути из Его рук можно увидеть и описать, но сотворенные вибхути, кумкум, сандаловая паста, Амрита на Его портретах, сохраняемые и почитаемые в далеких странах, превосходят самое смелое воображение. Когда собравшиеся в Сирши – миль за 400 от Прашанти, где Он находился, телеграммой попросили Его о какой-нибудь весточке, Он повелел, чтобы в двух местах на установленном специально для Него в зале кресле появился знак “Пранава”, и Он появился ясно видный всем (и по сей день). Когда один из последователей Ширди Саи в Бомбее взял на язык сотворенное Сатьей Саи вибхути, но не решался проглотить его, чтобы это не стало кощунственным актом служения двум Учителям, Баба в Прашанти повелел, чтобы на Его портрете на стене возникла как знак световая вспышка! Дела Его выходят за пределы человеческой оценки и какого-либо учёта. Одна бедная женщина приехала на праздник Дасара в ПраШанти по железнодорожному билету, который Саи Баба тайным образом положил перед Своим портретом в её комнате, когда она плакала, что не может поехать! А иным подавалось чудотворное вибхути на язык, на лоб или пакетиком под подушку!

   “Существующий вне времени” Саи Баба не связан временными пределами. Он – Безначальное и Бесконечное. Он – вечное и всеобщее (Деша Кала Апаришчинна), не ограниченное какой-то одной страной или эпохой. Он – Исконный Возничий – Санатана Саратхи. Он заявлял, что возраст не может повлиять на Его Физическую Оболочку, что Он отбросит её, когда решит, что Его Миссия исполнена. В Именах Вишну (Вишну Сахасранама) Он назван Аджа (не имеющий рожденья) и Амритью (не имеющий смерти). Ему не нужно время для преодоления расстояния. Он может пребывать более чем в одном месте в одно и то же время, как Он показал это в декабре 1964 года, когда был и в Венкатагири (штат Андхра), и в Манджери (штат Керала). Достаточно Его воли, чтобы сотворить жемчужину, драгоценность или какой-то иной предмет, или же вылечить какую-нибудь упорную болезнь. Он может сделать это без промедленья. Как Он говорит: “Моя Санкальпа и её действие подобны выстрелу и попаданию”. Он проявляет волю и является Чарльзу Пенну в Калифорнии, семье Айенгара в Сионе или Рао в Шимоге. Время и Пространство, (которые есть всего лишь мера Времени), бессильны ограничить Его.

   Он может уйти вперёд – в будущее и вернуться в прошлое. “Я знаю ваши прежние жизни, – говорит Он людям, – В прежней жизни вы молили об этом благе”. Он предупреждает людей о предстоящей судьбе; направляет их по пути, который скорее приведёт их к тому, что для них уготовано.

   Слово “Сиддхи” имеет как общее, так и более конкретное и специфическое значение. Обычно им принято обозначать: свершение, успех, совершенство и преуспевание. Саи Баба – это Сиддхирупа, то есть воплощение всего этого. То, в отношении чего Он проявляет Свою велю, должно произойти; что Он говорит– должно проявиться в действии сразуже и в полной мере. Саи Баба пришёл, чтобы вернуть человека на путь Бога, и потому Он всегда проявляет волю на благо человеку; Слова Его очистительны и благотворны.

   Сиддхи означают также сверхчеловеческие способности, приобретенные йогическими упражнениями. Но у Саи Бабы они были с младенчества! Он их проявляет и использует как выражение самой природы Своей на благо человека. Он говорит, что они – естественная принадлежность Бога, и их не следует путать с ловкостью и уменьем, обретаемым йогами после занятий определенными упражнениями.

   Некоторые невежественные люди настолько самонадеянны, что допускают мысль, будто использование подобных “Сиддх” помешает “духовному развитию” Саи Бабы, как будто это Сиддхи, Им приобретенные, как будто Он (само воплощение всех свершений) – какой-то Садхака, духовный искатель или занимающийся какой-то специальной духовной дисциплиной! Саи Баба – цель духовных искателей Садхаков и олицетворение, персонификация всех Сиддх. Он явился исцелить тех, кто поражен гордыней, будто они обладают какими-то Сиддхами, и тех, у кого голова распухла настолько, что они осмеливаются судить Самого Бога.

   “Что Саи Баба желает, то и будет” – вот смысл данного Имени; СиддхаСанкальпа – тот, чья воля действует немедленно. Он волит – и результат проявляется немедленно; и эта воля проявляется без всякой помпы и показухи, тихо, как роса выпадает на лепестке розы. Баба говорит, что между волением и исполнением не будет никакого промедления. Случай в Бхопале, когда Саи Баба за 1200 миль повелел: “Не стреляй”, ясно показывает это. И человек, пытавшийся совершить самоубийство в Бхопале, не смог выстрелить, хотя палец его уже был на спусковом крючке. Воля Саи сотворила трёх человек, постучавших к нему в дверь в долю секунды, и эти трое отвели его от роковой грани смерти своей милой дружеской беседой. Он сотворил для известного скрипача Чаудии медаль, и в следующий же миг, решив, что на ней должны быть Его имя, имя того, кому её вручили и дата, Он подержал её какое-то мгновенье в закрытой ладони. Когда же Он раскрыл ладонь, эта надпись в три строчки была сделана, и сделана красиво и изящно! Во время беседы об эволюции “Гомо Сапиенс” Он заговорил об обезьянах с малым волосяным покровом и без хвоста, обитающих на деревьях. Когда находившийся рядом профессор антрополог не смог согласиться, что такие обезьяны могли быть, Он пожелал – и появилась миниатюрная модель такой обезьяны. Воздух в Его ладони обратился в обезьяну, как Он пожелал.

   Его воля всепроникающа, она всемогуща. Когда одно семейство в штате Гуджарат совершало завершающую пуджу по окончанию месячного поста, во время которого они отказывались от соли, Он повелел, чтобы солёная вода стекла с Его портрета у них в алтаре – и она стекала! Когда супруги Кауэны молили Его об одной редкой Его фотографии, Он повелел, чтобы она оказалась у них в доме в Америке, а чтобы они узнали о её появлении и местонахождении, она возникла над часами и стукнулась о стену!

   “Арогья” или отсутствие болезни – это обозначение “хорошего здоровья, телесного благополучия”. Саи Баба заявляет, что ощущение здоровья является следствием умеренного потребления пищи и умеренного “здорового” отдыха, как говорит Он в Гите: “Юктахара Вихара”. Здоровьем наделяет и сохраняет его разум, избегающий необузданной погони за чувственными удовольствиями. А для этого самым эффективным предписанием является настоятельная рекомендация Саи Бабой Намасанкиртана и медитации (Дхьяна) на Рупе. Каждая беседа Саи – это своего рода “Микстура” (а не какая-нибудь “лекция”), которая будет обеспечивать “Здравость” тела и ума. А потому, говорит Он, нельзя упускать ни слова, ни единого пункта. Для обретения умственного покоя, который является самой основой физического здоровья, Саи Баба предписывает беспристрастность и благочестивую преданность, служение человеку и Богу, которые суть одно и то же.

   Наиболее очевидными актами милости Саи являются исцеления Им хронических болезней, признанных врачами неподдающимися излечению с помощью медицинской науки. Когда Он, как это иногда бывает, заявляет: “Рак?” – “Рака нет”, и раку приходится исчезнуть. Он не осмелится остаться после такого воления. “Возьми ложе твоё и следуй за Мной” (Евангельские слова Христа – примеч. переводчика), часто говорил Он страдающим недугом людям в далёких странах в виденьях и сновиденьях! И они вставали и шли.

   В домах преданных Мне не будет недостатка в пище (Анна) и одежде (Вастра) – говорил Саи Баба в Ширди.

   Саи Баба рад дать пищу и одежду нуждающимся в пище и одежде. Он учит нас – как осуществлять это служение, так как Он даёт с любовью, милосердием, без всякой демонстративности. Он даже не называет их “бедняками”. Он говорит о них другим – “ваши близкие”. Однако данное Имя значит гораздо больше. Оно означает, что Саи Баба – хранитель всех существ. Он сказал, что не позволит страданию проникнуть в дом, где благоговейно повторяют Имя Господа, где делаются честные усилия к проявлению Вивеки и Вайрагьи (Различения и Беспристрастности). Анна (пища) – это синоним здоровья, а Вастра (одежда) – чести. Баба дарует и то, и другое своим детям.

   Если вы преуспеете в обретении Его милости путем веры и рвения, беспристрастности и дисциплины, Он гарантирует, что вы не будете страдать от “Прана-хани” (угрозы для жизни) и “Мана-хани” (ущерба уважению к себе)! А следствием этого заверения может быть не нарушаемый мир – Шанти. Одного служащего за 12 лет до отставки Он заверил так: “Я знаю, что ваши конкуренты против вас! Но не бойтесь. Вы сможете с честью уйти в отставку. Я спасу вас от бед и бесчестия!”

   “Самсара” означает “то, что вращается, течёт, движется, что нестойко, непостоянно”. Поскольку же рождение, развитие, упадок и смерть – неизбежные фазы жизни, и поскольку соединение и распад, сотворение и растворение, эволюция и инволюция, сужение и расширение суть фазы всего творенья, то сама Вселенная – это Самсара.

   И страдание – Дукха – её неотъемлемая черта, так как Самсара – это Асара (Нереальное), не остающееся одним и тем же в прошлом, настоящем и будущем. Человек подвержен рождению и смерти, и он снова принимает рождение, чтобы прожить жизнь, которую он выстроил для себя за этот промежуток. И это колесо Самсары сокрушает индивидуума, если он не знает как избежать его. Саи Баба помогает нам совершить “кшайю” – уменьшить и устранить страдание (Дукха), связанное с Самсарой. “Спаршанам Карма-Вимочанам”, – заверяет Он. Когда мы касаемся Его святых стоп, мы освобождаемся от связывающего влияния всех совершенных нами до тех пор действий. И если после этого мы используем каждую минуту своей жизни на дела, способствующие проявлению Славы Его (то есть Славе Его в нас), то мы избавлены от необходимости рождаться вновь. Мы найдем прибежище в Его всеобщей Любви, соединимся и освободимся навеки. Стать Любовью и соединиться с Тем, Кто и есть Любовь, называется Саюджья.

   Можно также обрести мудрость и избавиться от осквернения этим миром, который есть Самсара – непостоянный, переменчивый (полный таких противоположностей как удовольствие и боль, радость и горе, обретение и утрата, рождение и смерть).

   Абхишта значит “желаемые объекты”. Саи Баба дарует (прада) все (Сарва) желаемые объекты (абхишта): от пищи, одежды и крова, здоровья и счастья до видения Божественного образа, что жаждет обрести человек! “Как рыбу привлекают к удочке червячком, так Я привлекаю вас к Себе какой-нибудь болезнью, страданьем, утратой или бедой! Затем Я добиваюсь вашей верности дисциплине. Я поощряю вас и веду за руку к цели индивидуального человека: к осознанию, реализации своей Божественности”, – говорит Саи Баба.

   Дисциплина эта начинается с контроля над речью, отказа от таких дурных привычек как курение и пьянство, перехода на саттвическую пищу, оставление таких чувственных развлечений как кино и чтение разлагающей литературы. Он настаивает на пении Бхаджанов, занятиях Джапой и Дхьяной в определенные часы; и шаг за шагом опоры всего дурного падают, туман рассеивается, и человек осознает Мадхаву, которым он является! Это наивысшее “абхишта”, которое дарует Саи, рАди которого Он нас избирает и лелеет, как Мать детей Своих.

   Именно материнский аспект этого Шивы-Шакти милостиво дарует Тушти (удовлетворение), радость, мудрость, смелость, самоконтроль, красоту и свет, и Пушти (способность красиво и правильно говорить, здоровье, богатство, детей, дом, благая жизнь в нем).

   Когда бескачественная (Ниргуна) “Божественная Сущность” была воодушевлена первым робким побуждением желания стать множеством, началось творенье. Когда же она принимает человеческий облик, как теперь, Сатья Саи Баба является, наделенный “качествами” (гунами), которые суть Кальяна (прекрасный, милый, нежный, великолепный, благоприятный, благотворный). Вы только подумайте о физическом обаянии облика Сатьи Саи, об ореоле вьющихся волос, мягкой нежное улыбке, глубоких звёздах-очах, милом носе, светлом лбе, стройном теле, облаченном в щелк, дивных стопах – О! Он поистине – Кальяна Сварупа!

   Подумайте и о Его нежном голосе, Его сладостью полной ладони, руке, что утешает и ограждает, о Его мудрости, милосердии и Божественной Силе. Вот какова ткань одеянья, каким Ниргуна Брахман оделся Сагуной Саи. И как от слияния всех цветов возникает бесцветное белое, так и когда все гуны Кальяны собираются в Одном Божественном Лице, то Он поистине бескачественен – Ниргуна.

   А Према – Любовь – это самая сладостная из гун Кальяны, какую проявляет Саи Баба. Любовь эта в равной мере изливается на всех, но больные, страждущие, слабые, бедные, угнетенные разделяют её в гораздо большей мере, чем остальные. Его сострадание спонтанно и в высшей степени укрепляюще.

   Карма – это “активность, деятельность” – ума, мыслей, чувств и тела. У всякого действия есть свой след последствий, которых невозможно избежать. Согласно Саи, скопление этих последствий выражается в импульсах, привычках, поведении, отношении и характере. Оно также формирует будущее рождение; это – тот капитал, какой каждый ребенок приносит с собой (набор физических, умственных и духовных недостатков и задатков) для своих новых дел на земле. Для того, чтобы лишить Карму этих последствий, которые остаются и связывают нас, нам придется либо: 1) посвятить всякое действие Богу, заниматься всякой деятельностью как поклонением Богу, Богопочитанием, не допуская мысли, будто мы и есть “деятели”. Или же 2) выполнять любые действия как Долг, не желая их плодов, и не беспокоясь о последствиях.

   Карма, пропитанная Тьягой, есть Дхвамса (устраненная, ставшая неспособной вызвать последствия). Саи Баба устраняет связующую силу Кармы: 1) уча нас Джнане, так как Джнана в пепел сжигает действие Кармы (Джнанагни дагда-Карма); 2) привлекая нас через Бхакти и позволяя нам посвящать всю деятельность Ему, так как в таком случае мы знаем, что Он пребывает в нас, и 3) изливая милость Свою, чтобы мы могли избежать вредного влияния своей Кармы. Он говорит, что “Милость действует как зонтик от солнца и дождя, так что всякий, кто её обрёл, будет спасён от суровых последствий Кармы”. И вера в Саи и та смелость, какой Он нас наделяет, позволяет нам смеяться над жизненным законом Кармы. Мы нашли прибежище у Ног Его и к нам, детям Его, никакая беда не приблизится.

   Саи Баба озаряет и просветляет (Шобхита) манас (ум), внутреннее сознание всех Садху, то есть умов, имеющих качества, присущие Садху. Слово “садху” в Гите используется во многих смыслах: “Ачарьяюкта” – отличающийся добрым поведением и добрыми привычками; “Шастрануварти” – строго придерживающийся Шастр; “Санмаргаста” – утвердившийся на наиболее благоприятном пути к самопознанию; “Самьяг-вриттха” – совершающий чистое действие.

   Саи Баба заявляет, что пришел, чтобы укрепить Садхутвам – Добродетель, праведность, чистоту, а не класс людей, которых зовут Садху-монахами, многие из которых, к сожалению, не живут в соответствии с исповедуемыми ими идеалами. Всюду, где ум отличается качеством Садху – “Садхутвой”, – Саи Баба, будучи всегда сокрыт там, будет проявляться. Однажды Он заметил работнику благотворительной организации: – “Я читаю у тебя в уме не при помощи какой-то особой способности, которую приобрёл, а потому, что Я всегда там. Никто не может проявить ум без моего осознания этого проявления”. Таким образом Саи Баба – во всяком уме, хотя Он сияет (Шобхита) в Садху Манасе и озаряет его светом, называемым Джнана. Осознанный свет Его присутствия и есть Джнана. И Бхакта – это ни кто иной, как Садху, в чьём уме Саи Баба сияет, и кто в этом свете может видеть Его во всех. Добрые, сострадательные, выдающиеся благодетели человечества все суть Садху, в коих Он сияет, и через кого Он изливает Свою Милость.

   “Матха” значит религия, а “Самматха” – соответствующая, приемлемая. Таким образом Саи Баба здесь прославляется как тот, кто приемлет все религии. Это – признание всеобщности учения Саи. Он пришел совместить, а не смутить. Он возрождает Санатана Дхарму – вечную всеобщую веру, заявляющую об “Экам” – Едином, о котором мудрые (Випрах) говорят как о множестве (Бахудха Ваданти). Он называет каждого Премасварупой, ШантиСварупой и Анандасварупой потому, что Каждый – это Атма-Сварупа, а природа Атана – это Према, Шанти и Ананда. Как по Его словам, мир – это дом Его, а каждая страна – комната в том доме, так и каждое человеческое существо – Он Сам. Так как мир возник только когда у Бога возникло первоночальное внутреннее желание: “Я един, да стану Я множеством”. Это Он стал всё и всем.

   Какому бы образу Бога вы ни поклонялись, ни кланялись и не склонялись, молитву слышит всё тот же Единый. “Все Имена – Мои. Я так же и тот, кто не имеет имени”, – возвестил Саи Баба. Так что – каким бы Именем к Нему ни воззвали, Он ответит. Милость Его так велика и безгранична, что Он заявляет: “Атеистов нет вообще, так как даже те, кто отрицает Бога, любят что-то или кого-то, стремятся к миру и радости. И та Любовь есть Бог, тот мир – Бог, та Радость – Бог”. А потому Саи Баба благословляет всех, кто отличается разумом (Матхи) достаточным, чтобы иметь веру (Матха). Он говорит, что существует столько “Матх” (верований, символов веры и религий), сколько и “Матхи” – умов и таким образом все Матхи для Него Самматхи. Он – во всяком уме как движущая сила его, называет ли себя человек Санатани, последователем Арья Самадж, Веданты, Вишиштадвайты, Двайты, джайном, сикхом, буддистом, христианином, мусульманином, рационалистом, агностиком или даже атеистом!

   Бхагаван и есть “Паришодхака” – исправляющий, очищающий ум (манас) стремящихся (Садху), то есть Он – исправитель духовно устремленных умов, страж, оберегающий от возникновения там недобрых и порочных мыслей. Баба настаивает на Намасмаране – повторении Имени Господа с постоянным представлением в уме Его образа в неизменной и ненарушаемой последовательности. Тем самым Садхуманаса будет свободен от нечистых мыслей, глупых сомнений и страха. Это огромное преимущество, которое мы получаем, если предадим свой ум Сатье Саи Бабе, поскольку мы знаем, что Он вездесущ, и поскольку Он дает всем нам испытать это и убедиться в этом, как бы мы ни пытались скрыться. В Нём мы обретаем исправителя – Паришодхаку, на которого мы можем положиться, который всегда присутствует в нас. Нам следует лишь сделать ум свой добрым и чистым – “садху”.

   Господь сказал, что Его задача – спасение благих, добрых – “Паритранайя Садхунам”. А как же иначе Господу спасти человека, если не исправить его склонности и импульсы? Саи Баба делает это личным советом, Своими письмами, беседами, Своим прямым и косвенным влиянием на характер и поведение. Его советы Дигамбарасвами, Свами Сатчидананде, Свами Абхедананде и другим, устремленным к жизни высшей, показывают, что если Он исправляет, то человек этот, действительно, спасён. Возможно, те садху, кого Он любит (настолько же, как и всякого другого) и будут поставлены им в какое-то бедственное или затруднительное положение, на распутье или перед каким-то противоречием, чтобы их преданность и благочестие укрепились и углубились. Он чрезвычайно добр, как Паришодхака.

   Несколько лет назад в один из праздничных дней Вайсакха Пурнима вечером Саи Баба был примерно с сотней Бхакт на песках реки Читравати. Речь естественно пошла о Будде, чье рождение, просветление и освобождение произошло в этот день года. Когда заговорили о Дереве Бодхи в Гайя, к которому Будда отправился для Тапаса, кто-то спросил: “А зачем он так далеко пошёл и почему выбрал это дерево?” И Саи Баба ответил, рассказав о мистических янтрах, над которыми растут такие деревья; янтрах, которые не допускают злых сил, стимулируют духовные импульсы и помогают сосредоточению. И при описании этих янтр Он сотворил из песка блестящую медную пластинку, на которой квадратами были начертаны те мистические символы и числа, о каких Он говорил.

   Он сказал, что поместит её в Таповане (на холмах за Прашанти Нилаям) и посадит над нею дерево Ватаврикша (Бенгальский фикус). “Она будет действовать как янтра, о которой Я говорю. И йоги, где бы они ни были, по достижению определенного этапа духовного практики – Садханы, узнают об этом благоприятном месте и поспешат туда, чтобы извлечь пользу от этой мистической силы”, – сказал Он. Потому Саи Баба и назван этим Именем – Пратиштапака – (Тот, кто решительно взращивает) Ватаврикшу (баньяновое дерево Дакшинамурти – Шивы как учителя) на благо (Ануграха) Садхакам. В “Рагаваштаке” Господь назван Садхакамарга Кальпатару – “древом исполнения желаний всех садхаков”. Саи Баба – тот же самый Рагхава или Рама и поэтому Он вновь исполняет желание Садхаков – желание какого-то освященного места, где им легко можно достигнуть цели.

   Баба уничтожает все сомнения – Сакала Самшайя. Ибо, как сказано в Гите – “Кто сомневается, тот погибает; нет ему радости ни здесь, ни в грядущем”. Вера – вот Камень, на котором можно утвердить мир и покой. “Вы верите своему водителю, когда едете в своей машине, верите инженеру, построившему вам дом, когда в этот дом входите. Без доверия повару ваша жизнь– просто беда; сомненье преследует вас и пугает. Оно убивает любовь, оно ведёт вас к гибели. Имейте веру в себя. Это начало вашей веры в Бога”, – говорит Саи Баба.

   Саи Баба очень внимателен к устранению сомнений. Он жаждет это сделать, так как Он имеет в виду духовное развитие каждого мужчины, каждой женщины, каждого ребенка. Но даже в отношении Своего теперешнего пришествия Баба говорит: “Не веруйте слепо. Придите, останьтесь, испытайте, убедитесь и постарайтесь заслужить милость”. Многих придиравшихся к Его волосам и считавших, что это – парик, Он просил подергать! Он часто говорит о серьезном заблуждении тех, кто считает, что Он любит показное величие. Он устраняет у нас малейшее зерно сомнения, так как Он сам говорил: “Нет счастья сомневающемуся”. (“На сукхам Самшайяатманах”). Вера – это основа развития.

   Он терпеливо выслушивает пересказ наших сомнений и трудностей, чтобы мы могли ощутить, что Он их понял, хотя как пребывающий в нас, Он все их знает! Его “чудеса” – для того, чтоб убедить нас в Его Божественности, чтобы мы смогли принять Его руководство на пути праведности.

   Сакала значит “всё”, “включающий всё”, “целиком”, “во всей полноте”, “всецело”. Он – Бодхака (Учитель всех Таттв – Истин, Основных принципов, кроющихся в основании знания). Тат-твам означает “то” и “ты”. И связь между так называемым “тем” и так называемым “тобой” (будь то какая-то проекция “тебя” или же “того”, что отдельно и отлично от “тебя”) и есть главное, что следует знать. Саи Баба настаивает на том, что каждый должен знать – кто он, что он такое и зачем пришел в этот мир. Он говорит, что высшей отрешенности, непривязанности (вайрагья) можно добиться только высшим знанием, каким мы признаем, осознаем, что всё есть Брахман. Когда вы видите в статуе Пандуранги Камень, вы признаете лишь Камень; когда же вы видите в ней Пандурангу, вы этого Камня не сознаете. Вот так же осознайте и признайте, что мир есть Брахман, которым и от которого он возник. Тогда ни ненависть, ни алчность, ни злоба, ни зависть не смогут потревожить вас. Вайрагья, порожденное такой Вивекой, приведет вас к осознанию Реальности.

   Саи Баба учит нас различным путям, ведущим к этому высокому свершению – пути Дхьяны (см. Его книгу “Дхьянавахини”) и пути Джнаны (см. Его книгу “Джнанавахини”). Он говорит нам, что изучение священных книг, повторение Имени Бога как постоянное упражнение ума, ритуальное поклонение образам Бога или статуям, Его представляющим, распевание священных Гимнов, всё это – полезные способы, которыми сознание очищается от чувства эгоизма, благодаря чему Бог может раскрыться внутри.

   Йога – это “Читта Вритти Ниродха” буквально “сдерживание движения ума (читты)”, то есть управление всеми изменениями сознания, контроль над ними. Кто способен управлять ими, тот – Йог. Саи Баба – Владыка всех йогинов – Йогишвара; Он – цель любой йоги, всяческого устремления к единению или слиянию в Боге. В “Вишнупуране” среди сотни имен Вишну мы находим: “Йогиша, Йоганишнатха, Йогин, Йогирупин”. Господа, Владыку надлежит узнать в стремящемся, в самом Йоге и в облике Йога. В Гите сказано, что там, где Партха (Арджуна) со своим луком, и где также и Кришна, Йогишвара, – там верная победа! Лук, предоставляемый и направляемый Йогой, один лишь и может поразить цель. Ибо “йога” значит “управление чувствами и сосредоточенность ума на единстве всего” (Джнанэндриям Сатвани Ниграхья Манаса Саха Экатва Бхавана Йогах). Это та Йога, какой всегда учит и наставляет Саи Баба. Поскольку Он руководитель и хранитель, Он – Владыка Йоги, Йогишвара. Многим из тех, кто занимался Йогой и дошел до определенного достаточно высокого уровня, принесли пользу указания и предостережения Саи Бабы. У многих занимавшихся йоговскими методами овладения дыханием Саи Баба излечил те или иные заболевания, так как упражнения, изучаемые по книгам и проводимые без учителя, приводят к физиологическим расстройствам и болезням. И Саи Баба пришел, чтобы поправить этих людей и поставить Йогу на тот высокий пьедестал, который она когда-то занимала как врата к Освобождению.

   Саи Баба признается и почитается (Вандита) Йогиндрами – Учителями, Адептами Йоги: Карма, Джнана или Бхакти Йоги. Саи заявил, что только знатоки Шастр, те, кто преуспел в йогическом осознании, йогических достижениях(совершенствах), могут в какой-то мере понять Его, ибо Он – Апрапья Манаса Саха, то есть недосягаем даже искусному воображению и уму. “Кто бы ни пытался, сколько угодно долго, какими угодно средствами, не сможет постигнуть таинство Моё!” – говорит Саи Баба. Но Йогиндрам –адептам Йоги может помочь Его Милость. Он – Маха-Шакти, явившийся Майей-Шакти и таким образом – источник всех Сиддх Йоги. Хатхайоги могут ходить по воде или совершать любой иной “невероятный” подвиг, только если привлекут Его Милость. Бхактийоги видели Его Пандурангой, Венкатешей, Мурали Кришной, Шива-Шакти, Ганапати или Варалакшми. Для Джнанайогов Он – Дакшинамурти. Он – восприемник всех Яджн и подношений и таким образом те, кто следует путем Кармы, на самом деле почитают Его. “Я – тот, кто приемлет все жертвы и подношения во всех таинствах”. Такие Йогиндры как АмритАнанда и СадАнанда спешили к стопам Его за наставлением и вдохновением. АбхедАнанда же объявил Его самим Пурна Брахманом.

   Саи Баба приносит (Кара) всякое (Сарва) Мангала –благоприятствование и преуспевание. Он – тот, кто дарует счастье, удачу, блаженство и радость. Увидеть Его – это уже само по себе начало какого-то нового этапа благополучия и удовлетворенности. Это – благотворное событие – Мангала Мухуртам. Баба благословляет все благие самскары очищения человека (Мангала Самскара) и позволяет Бхактам проводить их в Его присутствии – это такие предписанные Шастрами ритуалы, способствующие благоприятствованию как Наречение Имени, Первое Кормление, Первая стрижка, Прокалывание Ушей, Упанаяна, Бракосочетание и Шаштипурти Санти (завершение шестидесятилетие). Но, как писал в своих эдиктах Император Ашока – “Дхарма мангала – жизнь в Дхарме, распространение Дхармы, взаимное наставление в Дхарме и воодушевление на Дхарму” – гораздо важнее ритуалов и празднеств, называемых Мангала. Баба предписывает соблюдение Дхармамангалы, что является основным делом, ради которого Он явился.

   Саи Баба дарует счастье и радость, чтобы люди могли обратиться к Богу и открыть славу Его в окружающем их мире, увидеть Его пребывающим во всех. Он говорит, что тело – это ценный инструмент, через который только и можно узреть и воспринять Бога. Потому Он и дарует здоровье, силу, разум, живость ума и радость, чтобы побудить нас достигнуть цели.

   Сиддхи значит свершение и осуществление “какого-то дивного умения или способности”. “Сарвасиддхи прадайя” означает: “Тому, кто дарует всяческие достижения и способности”. Милостью Саи слепые видят, немые говорят, хромые ходят, прикованные к постели встают, а умственно отсталые становятся разумными. Таким образом Он – это энергия лежащая в основе всякой деятельности.

   “Сиддхи” означает также нечто специфически сверхчеловеческое, достижимое путём Раджа-Йоги, о чем говорится в “Йога-сутрах” Патанджали. Согласно Патанджали Сиддхи можно приобрести рождением, с помощью специальных снадобий, Мантр, аскезой (тапас) и Самадхи. Сиддхи же, что можно обрести аскезой, суть то, что дарует Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.

   Он может даровать их и волей Своей, по Своему почину, просто милостью. В распоряжении Саи, конечно же, все Сиддхи потому, что Он – источник всяческой силы – человеческой и сверхчеловеческой. Так что, если кто-то горделиво полагает себя мастером какого-то сверхчеловеческого искусства, Он лишь заявляет, что обрёл милость Саи. Податель – Саи Баба, хотя сам восприемник может и не знать этого или не желать признать это. Его Ануграха – милость может преодолеть влияние Наваграх – девяти планет и преобразить Человека – Манаву в Бога – Мадхаву.

   “Апад” значит бедствие, несчастье, горе или напасть. “Апанниварине” – “тому, кто предотвращает бедствия” и т.п. Это значит – приветствие тому, кто спасает нас от несчастий и напастей. Поскольку же несчастье или счастье – неизбежное следствие наших действий, Саи Баба спасает нас от них: 1) укрепляя нас, чтобы мы могли вынести их влияние; 2) умаляя их влияние, поставив Бхакти к Саи между этой бедой и нами (как зонтик, что укрывает нас от дождя, или обувь, что не дает нам поранить подошвы); 3) подготавливая нас к восприятию и счастья, и несчастья как равно иллюзорных и незначимых; 4) Сам перенося болезнь, и полностью уберегая нас от ее действия. “Мне приходится страдать рАди вас, чтобы избавить вас от страдания”, – говорит Саи Баба. 5) Являясь Сам или кем-то другим, чтобы вовремя предотвратить беду, как в случае в Бхопале, где Он появился в виде трёх человек, чтобы пытавшийся застрелиться, передумал. В случае, где Он, назвавшись Джоди Адипалли Сомаппа, предстал тремя крестьянами, чтобы спасти ребёнка от смерти. Или Его появление в мчавшемся поезде в штате Уттар Прадеш, как бы “Пункхаваллой” заменить пробку вентилятора и предотвратить пожар. Его глаза и уши везде и всюду во всякое время и потому Он спасает и хранит тех, кто взывает к Нему или полагается на Него на всех континентах, на суше и на воде, на земле и в небесах. “Обеспечение безопасности преданных Мне – одна из задач, которые Я выполняю” – заявляет Он.

   “Артхи” значит телесное или душевное недомогание, телесная или душевная боль. Хара – тот, кто уничтожает, устраняет. Тот, кто устраняет подобные страдания – это Саи Баба. В Ширди Он сказал: “Если преданный Мне может вот-вот упасть, Я протягиваю ему руку – всеми четырьмя руками (поскольку Он – Вишну – всепроникающий). Я не дам ему упасть”. Саи Баба в Парти говорит: “Если у Меня и есть какой-то обет, так это – облегчать страдания, сделать всех людей счастливыми – телом, умом и духом”. Милость Саи обеспечила многим из преданных Ему свободу от боли во время операций, а некоторые операции Он соизволил сделать Сам. Он появлялся у операционного стола или в больничной Пхалате, чтобы утешить и придать сил в Нью-Йорке, Кувейте, Музаффарнагаре! Он спасал людей от ран и боли, хотя машины, в которых они ехали, разбивались вдребезги! Он знает, Он волит, Он спасает. Нам нужно лишь снискать милость Его усилиями к обретению Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы. Болезнь пропадает, когда Он заявляет: “Она прошла”. Когда Он сказал 17-и летней Таре из Бхадравати, шесть лет не ступавшей ногой на землю: “Встань и иди!”, она трижды обошла вокруг Нилаям и с тех пор нормально ходит.

   Д-р Бхагавантам рассказал на Шиваратри в 1969 году, что Саи Баба физически явился в операционную в Бангалоре, где он оперировал, хотя двери были заперты, и снаружи на них горел красный свет.

   Саи Баба делает акцент на Шанти, как на одном из четырех оснований счастья индивидуального и социального. Он заявляет, что каждое человеческое существо по сути есть Шанта Сварупа. Он – воплощение мира (Шанти), а поскольку в нас пребывает Саи, то Шанти есть наша Реальность. Как глубины моря неподвластны никаким водоворотам и приливам, а глубины Космоса не возбуждаемы никакими торнадо и грозами, так и наша внутренняя суть есть Сфера Мира – Шанти. Саи Баба настоятельно отмечает, что Шанти – это не отсутствие волнения или беспокойства. Это – осуществление Сатьи и Дхармы, приверженности истине и нравственности на всех уровнях. Саи говорит, что “Шанти можно добиться лишь строгим контролем над чувствами, которые прельщают и смущают и вызывают всяческие колебания то в одну, то в другую сторону”. Шанти – это твердыня в счастьи и несчастьи, это – уравновешенность, непоколебимая стойкость. Наблюдать Его значит получить самый впечатляющий урок Шанти.

   Саи Баба обращается к массам народу, собравшимся Его послушать: “Воплощения Шанти”, так как Он видит внутреннюю суть каждого. Он – эта Внутренняя Суть и потому каждый из нас – в Его природе, то есть по существу: “Саи -в каждом ”, – как утверждает Он. Таким образом, суть каждого – это Шанти (Сайи).

   “Сулабха” – “легко”, “прасанна” – “радуемый, восхищаемый”. Саи Баба рад даровать милость уже когда мы делаем к Нему самый первый шаг. Господь Всеведущ и исполнен сострадания, но Он ожидает хотя бы стремления найти в Нём защиту у тех, кто её жаждет. Если бы не в Его воле было помочь смертному в горе, даже без всякой молитвы, Его сочли бы бессердечным и равнодушным; а если Он распространит защиту Свою на каких-либо смертных только без молений их к Нему, Его сочтут капризным и пристрастным. Потому-то Он – Прасанна – благосклонен к тем, кто ищет защиты и следует определенным дисциплинарным правилам и нравственным установкам. Поскольку Он – Вишвешвара – Владыка всех, то Владыка, Господин не может быть капризным или пристрастным. Он не ожидает даже каких-то подношений из плодов или цветов. “Просите – и будет дано. Молитесь – и ответ будет. Покоритесь – и будете приняты. Но если вы стоите в сторонке, в отдалении, решив быть безгласным и недвижным, Господь пройдет мимо вас”. Саи Баба заявляет, что спасет всякого, кто почитает Его Ниямой и Ништхой, что означает не какую-то церемониальную скрупулёзность, а внутреннюю чистоту и владение своими чувствами. Постоянное помятование о славе и милости Божьей – вот достаточные Нияма и Ништха.

   К Шри Сатье Саи Бабе почтительно обращаются – “Бхагаван” и это Имя, хотя им пользуются многие, самое подходящее для выражения Его Славы. Ибо оно значит: “Тот, кто в полноте обладает шестью совершенствами: Айшварьям (Величие, Мощь, Атрибуты Всемогущества, Вездесущности и Всеведения), Дхарма (Добродетель, Праведность, Справедливость, Беспристрастность, Пристойность), Яша (Слава, Репутация, Великолепие), Шри (Процветание, Изобилие, Величие, Достоинство, Милость, Великолепие), Джнана (Мудрость, Разум) и Вайрагья (Беспристрастность, Покой, Гармония). Рассмотрим и другое определение понятия Бхагаван из священных писаний (см. “Вишну Пурана”), которое как будто точно выражает указание на Шри Сатью Саи Бабу! “Тот, кому ведомо происхождение всех существ, их явление и уход. Тот, кто Господин и владыка Авидьи, а также вместилище Видьи, есть Бхагаван”. Потому эта Гирлянда из 108-и Драгоценных Жемчужин и завершается этим утверждением и подтверждением.

   “А-рати” – санскритское слово, означающее “Завершение”. А-рати – это молитвенное песнопение, пропеваемое в завершение каждой серии Бхаджанов. Круговые движения зажженной лампадой или горящей Камфарой – распространенный в домах индуистов ритуал, не имеет ничего общего с круговыми движениями пламени Камфары перед портретами Бхагавана или перед Самим Бхагаваном. Первое – пережиток старомодного обычая, к которому прибегали сторонники традиционного ритуала для предохранения от дурного глаза. Но Арати в заключение Бхаджанов Саи действительно имеет глубокий смысл, так как само пламя Камфары наделяется Бхагаваном достоинством и ценностью глубокой молитвы, кульминации целого часа устремлений всех преданных сердец. “Когда это происходит, молитесь”, – говорит Бхагаван, “О Господи! Сделай отведенный мне срок жизни таким же чистым, ароматным и ясным, как Камфара, пусть растворится жизнь моя в этом огне, сея свет и тепло любви вокруг меня. А по завершению всего этого пусть от меня не останется ничего, как не оставляет Камфара ни пепла, никакого остатка, что принудило бы меня ещё к одной жизни среди “удовольствий и страданий”. Да. Это молитва, которой можно соответствующим образом завершить любую серию почтительных обращений к Саи.

   (Джагадиша – Владыка Мира; Харе – О, Хари! Хари- Тот, кто удаляет нашу скорбь и эгоизм и нашу Аджнану). Бхактаджана – преданные Богу; Самракшака – Кто оберегает и хранит совершенно и милостиво. Парти Махешвара – Кто проявился в Парти и кто есть Господь.

   2. Шашивадана Шрикара
   Сарва Пранапате
   Свами Сарвапранапате
   АшритакальПхалатика
   Ападбаандхава…Ом…

   Шаши – Луна, Саи Баба – мил, приятен и привлекателен как Луна; Он – Шри-кара. Свершает все благотворные действия. Он – Патхи, то есть владыка всех (Сарва) Пран (живых существ). Он – Кальпхалатика, то есть древо, исполняющее желания, для тех, кто предался Ему. Он – Бандхава (родственник, друг, защитник) во время бед или невзгод – Апад.

   Баба – Мата (Мать), Пита (Отец), Гуру (Учитель) и Дайваму (Бог). А также (мари) Антайю (всё иное) Ниве (ты сам и никто иной). Баба – Наадабрахман – Первичный Звук, пронизывающий Вселенную, когда не было ничего иного. Он – Джаганнаатха – Владыка Мира; Нагендрашаяна – возлежащий на Владыке змей – Адишеше.

   Самое краткое и удовлетворительное определение аттрибутов Саи – это сам Пранава и потому Он – сущность “Ом”. Он – Оджасви, отличающийся силой, энергией, величием и светом; Мангала – Арати значит благотворные круговые движения светильником (Светом), чтобы утвердить в сердцах наших молитву: “От Мрака веди меня к Свету”. “Андуко” на телугу значит – прими. Баба – это Вишну, таким образом Он – Мандарагиридхари – та Курма (черепаха), что держала гору Мандару, использующуюся в качестве мутовки, когда Боги и Асуры пахтали Молочный Океан. Иногда это поётся “Мангала Гиридхари” – о благоприятном образе Кришны, поднимающего Говарданагири, чтобы спасти от Бога дождя скот и пастухов.

   Имя Саи Бабы – Сатьянараяна… Он есть Сатья (Истинный) Нараяна. И Его первый Урок миру после возвещения Его как Саи Бабы в 14 лет, когда Он оставил дом, заявив: “У Меня есть работа; Мои Бхакты ждут Меня”, был: “Манаса Бхаджаре Гуручаранам”. Сам Он – Гуру, Садгуру, к стопам которого (Чаранам) нам следует стремиться и их держаться.

   Слова имеют могучую силу. Они могут возбуждать чувства и успокаивать их. Они направляют и возмущают, что-то раскрывают и сбивают с толку. Это – могучие силы, вызывающие огромные резервы энергии и мудрости. Языком следует пользоваться для произнесения Имени Господа. Он не должен шипеть как змея, рычать и реветь с намерением породить страх. Это не та цель, для которой язык дан человеку. Пребывайте в Имени Божьем и сладость его пропитает язык и исправит вкус. Речь настолько могущественна, что может показать характер человека, раскрыть личность его, воспитывать других и передать тот или иной опыт и информацию. А потому будьте бдительны в отношении слов. Поскользнетесь на ходу – и ушиб можно вылечить, но поскользнувшись на слове, рану не залечишь.

   Теперешняя эпоха в писаниях считается весьма благоприятной для Освобождения, так как если в прежние эпохи в качестве средств предписывалась суровое подвижнечество, то в нынешнюю эпоху Кали требуется лишь Нама-Смарана для обретения Освобождения Когда Имя Господа упоминается со всею связанной с ним славой, в уме разливается могучий поток счастья. Господь исполнен блаженства и, фактически, Он – Само Блаженство. И всё это Блаженство надлежит вкусить через Имя. Сам Вьяса знал это, так как когда несколько мудрецов пришли к нему однажды, чтобы выяснить, – какая йога наиболее способствует успеху усилий человека для достижения Освобождения, Вьяса предвосхитил их вопрос и громко сам себе повторял вслух: “Как удачливы те, кому суждено родиться в Кали-Юге! В Кали-Юге так легко снискать милость Господа путем Нама-Смараны”.

   Имя Божье, произносимое с любовью и верой, имеет силу снискать пылкому искателю милость Божью. Имя несёт непреодолимую силу, – позволяющую даже океан перескочить одним прыжком. Оно может наградить невообразимой силой и отвагой. Когда Раму спросили, – не Имя ли Рамы (Раманама) так укрепило Ханумана, что он перенесся через океан, Он ответил, что поскольку тело Его назвали Рама (Именем, сочетающим Биджа-акшары и Шивы, и Вишну), то и Сам Он смог одолеть Равану и орды его. Повторяя Имя, легко можно узнать Господа и атрибуты Его. Язык следует освящать повторением Имени. Им – языком – надлежит пользоваться также для сладостных выражений, которые несут удовлетворение и радость. Поминайте Бога, в котором вы действуете, Бога, что побуждает вас действовать, кто является всей этой громадной Вселенной, каждым малым атомом и каждой огромной звездой. Выберите какое-то Имя и Образ для этого Всепроникающего и присутствующего во всём Бога и удерживайте Его на языке и перед умственным взором. Вот что называют Джапа-сахита-дхьянам – повторение Имени с помышлением (медитацией).

   Избрав одно Имя и один Образ для Смараны, не говорите плохого об иных Именах и Образах. Ведите себя как женщина в общей семье. Она почитает старших в семье и служит им – свёкру и его братьям и своему деверю, но сердце её предано мужу, которого она любит и почитает особо.

   Если вы подвергаете критике веру других, то и ваше благочестие фальшиво. Если вы искренни, вы оцените и искренность других. У Бога тысячи Имен. Нет Имени, которое не было бы Его. Кришна, Шриниваса, Саи Баба – все Имена одну сущность.

   Каждый крестьянин знает, чтобы получить богатый урожай, нужно посеять хорошие семена. Если же семена плохие, то его усилия бесплодны. Посейте семена Имени Божьего в хорошо подготовленном поле сердца. Подкормите их удобрением веры. Пусть оградой будет дисциплина, как кнут у пастуха, чтобы не дать стаду разбрестись. Без ограды, оберегающей посев, сажать – всё равно, что стрелять без пули – звук есть, а дичи нет. Молитва должна исходить от глубины чувства. Богу нужна Бхава (внутреннее чувство), а не Бахья (внешняя видимость). Чувством вы можете заставить Божественное Сердце расцвести от радости. Карма Канда и Упасана Канда Вед настаивают на почитании Бога и преданности Ему. Они поют Славу Ему и учат человека помышлять о Свете Его. В них говорится, что существует только Единое, но оно известно и описано мудрыми по-разному.

   И вот первым делом с сегодняшнего дня входите в дисциплину Нама-Смараны. Модной отговоркой, выдвигаемой теми, кому эта дисциплина не нравится, является недостаток времени. Но она не нуждается в каком-то особом времени или в выделении дополнительного времени. Это можно сделать всегда – моетесь ли вы, едите, гуляете или сидите. И всякий час, потраченный на сплетни, просмотр спортивных передач или кино, на пустые разговоры, можно лучше использовать на тихое помышление об Имени и созерцание Образа и Света Господа. Научитесь этому в Прашанти Нилаям и возвращайтесь в свои края снабженными лучшим знанием. Если вы этому не научились, то вы только потеряли время и деньги, приехав и побыв в Прашанти Нилаям.

   Гуны следует преодолеть одну за другой. Тамас обратить в Раджас, Раджас в Сатву, а Сатва также, в конце концов, преодолевается и приводит к Уровню бескачественности. Гуны связывают человека и оставляют так называемые “Впечатления”. Тамас подобен червям, что ползают и пресмыкаются в отбросах. Раджас – подобен мухе, что садится как на грязное, так и на чистое. Саттва же подобна пчеле, которая посещает лишь ароматные цветы. Но все они привлекают к тем или иным объектам и нуждаются в избавлении от малейшего следа привязанности. Так вот сердца поражены этими мухами и червями и потому следует воспользоваться пестицидом Нама-Смараны для дезинфекции этого места и подготовки его к духовному развитию.

   Всякая школа должна иметь веру, что её учение не навредит и не погубит, но всегда поддержит при условии, если следовать ей точно и охотно, искренне и в страхе Божьем. Веру в Бога также будет вселять Нама-Смарана, памятование о Славе Божьей, о Его Бесконечной Милости и Силе.

   “Веди меня от мрака к свету (Тамасо ма джьётир гамайя)” – такова молитва. Эгоизм – это тьма, мрак, а предание себя Богу – свет. И есть легкий способ озарить внутреннее сознание и внешние проявления поведения Светом Божьим. Поместите озаряющее пламя Имени Господа на язык, который является порогом, и тогда свет изгонит тьму и изнутри, и снаружи. Храните его всегда сияющим ясно и ярко. И скоро вы достигнете таких замечательных высот и обретете такое счастье, подобное которому вы редко могли испытать, придерживаясь чувств.

   Проводите тихие часы в своем доме в медитации и Нама-Смаране и углубляйте веру. Я не внемлю Бхаджанам, которые, подобно патефонным пластинКам, воспроизводят какие-то песнопения и Намавали безо всякого чувства и устремления в пении. Часы крика не считаются. Одного момента сосредоточенной молитвы от сердца достаточно, чтобы смягчить и тронуть Господа. Имя устранит зло Майи, что сейчас скрывает Шакти (Силу Всеобщую, универсальную) от Вьякти – индивидуальной сущности.

   Майю можно опознать и вытеснить, только если ум очищен Любовью и устранением зависти и ненависти, порождаемых эгоизмом. Никакое действие без Любви не может быть похвальным. Многие наезжают в Прашанти Нилаям, тысячи людей из года в год участвуют в Бхаджанах, слушают беседы и лекции, и остаются там же, где и были, когда приехали в первый раз! Имя без чувства редко достигает цели. Имя Господа следует повторять со всем чувством благоговения и таинства, смирения и почитания.

   Не нужно сомневаться – как это такое малое Имя как Рама, Кришна или Саи может перенести вас через море Самсары. Огромные океаны переплывали на крошечном плоту. Вовсе не нужно, чтобы плот был велик, как океан. И мрачные джунгли проходили с маленьким фонариком. И фонарику не надо быть таким большим, как джунгли. Повторение Имени – подобно бурению, чтобы выпустить подземные воды. Оно – словно удары резца, которые высвободят образ Божий, заключенный в мраморе. Когда вы разобьете, удалите покрытие, Господь проявится.

   Вы ценитесь своей Садханой, а не числом храмов, которые посетили или количеством и ценой подношений, сделанных вами в их алтаре. Не считайте, – сколько раз вы повторили Имя. Господь ответит только, когда вы взываете к Нему от глубины чувства. Он останется глух, если вы воззвали к Нему целый миллион раз механически и искусственно, языком, а не сердцем.

   Не вычисляйте и период времени, которое вы провели в повторении Имени Божьего и не торжествуйте от этого. Лучше учтите, – сколько времени потеряли без этой связи и покаяния. Пусть Имя это всегда будет у вас на языке и в мыслях, и вы сможете бросить вызов любой беде. Вспомните, как Сита сносила насмешки, оскорбления и мучения от жутких демонов на Ланке. Что же давало ей душевную силу? Имя Рамы и больше ничего! Какая польза в Имени на языке, если сердце нечисто? Несправедливость и недовольство проникают везде и всюду от одного лишь изъяна в человеке, – он говорит одно, а делает совсем другое. Слово и дело расходятся. Человек должен исправиться сам и исправить своё питание, свой вариант отдыха и досуга, равно как и привычки мышления.

   Дхарма очищает ум, ведёт нас к Богу и является критерием для избранного Имени и Образа Божьего. Если вы любите Имя и Образ Кришны, вы естественно будете чтить Веленья Кришны, приведенные в Бхагавад Гите и следовать им. Пусть Имя будет у вас на языке, а Образ – в глазах – и демон по имени “бесконечные желания” отлетит от ума вашего, оставив там радость и удовлетворенность. Это памятование о пребывающем в вас Боге принесёт в сердце ваше Любовь ко всем существам, и вы будете видеть в других только хорошее. Вы будете сТараться сделать другим только добро.

   Имя Господа – это оружие, которое охраняет вас от хищных зверей в джунглях жизни. Ружье производит громкий звук, когда выпускает пулю. Так и со звуком Имени выпускайте и пулю чувства, чтобы поразить цель.

   В наши дни люди смеются над идеей повторения и воспевания Имени Божьего – Нама-Смараной и Нама-Санкиртаной. “А что такого в каком-то Имени?” – говорят они. – “Это же всего лишь набор звуков”. Но когда они входят в сердце ваше, вы испытываете удовлетворение, поддержку, не так ли? А потому имейте веру в Имя и повторяйте его всякий раз, когда у вас есть хоть какая-то возможность.

   Саи Баба

   Нама – значит Имя, а Смарана – непрестанное памятование. Но обычно это название используется для обозначения повторения Имени Божьего.

Перевод с английского Сергачева Р.К.