Дата: 1 октября 2006 г.
Событие: Дасара
Место: зал Саи Кульвант

   Воплощения любви!

   Многие женщины, присутствующие здесь, хотят услышать беседу Свами на языке телугу. Они говорят: "Студенты очень образованы и могут свободно говорить на английском языке даже на технические темы. И Свами их в этом поддерживает. Но мы не понимаем их языка. Мы будем счастливы услышать речь Свами на телугу".

   Имя Рамы слаще сахара и меда, вкуснее творога. Постоянное повторение этого сладостного имени даст вам возможность испробовать вкус божественного нектара. Поэтому человек должен постоянно размышлять об имени Рама. (Стихотворение на телугу)

   Воплощения любви!

   Бхарата - древняя страна со славной историей. В ней нет деревни, где не было бы храма, посвященного Господу Раме. Где бы вы ни побывали, повсюду вы встретите, по меньшей мере, двух людей, носящих имя Рама. С древних времен имя Рамы освящает жизнь всей Бхараты. Имя Рамы повторяют все – и верующие и неверующие. Жители Бхараты очень часто употребляют имя Рамы в повседневной жизни. Не только в Индии, но даже в Китае имя Рамы стало общеизвестным. В действительности, имя Рамы распространилось по всему миру.

   У короля Дашаратхи долгое время не было детей. У него было три жены. Дашаратха очень хотел, чтобы одна из жен родила ему сына, который смог бы продолжить род. Но этого не случалось, и король очень печалился. Для того чтобы у него родился мальчик, Дашаратха совершал суровую аскезу. В те времена, как и сейчас, желания человека могут исполниться только с помощью аскезы. Вместе со своими тремя женами Дашаратха провел яджну (жертвоприношение). В конце него перед королем предстало божество яджны и передало Дашаратхе сосуд со сладким пудингом. Оно сказало: "Дорогой мой сын Дашаратха! Раздели этот пудинг поровну между тремя женами". Дашаратха так и поступил. В разных текстах это событие описывается по-разному. В некоторых из них говорится о том, что король Дашаратха не разделил пудинг поровну между тремя женами. Это неверно. Дашаратха взял три золотые чаши и в присутствии мудреца Васиштхи в равных количествах наполнил их сладким пудингом. Потом он отдал эти чаши своим женам Каушалье, Сумитре и Кайкее. Мудрец Васиштха благословил их такими словами: "Пусть сбудутся ваши желания!" Две королевы очень обрадовались и унесли чаши в свои молитвенные комнаты.

   У Сумитры, однако, было другое мнение по поводу возможного рождения сына. И для этого у неё были веские причины. Когда король Кекайя отдавал свою дочь Кайкею замуж за короля Дашаратху, он поставил условие, что её сын должен стать наследником королевства Айодхья. Дашаратха согласился и женился на Кайкее. Итак, он не мог отступить от данного им слова. Королева Кайкея была очень счастлива при мысли о том, что в будущем её сын станет королём Айодхьи. Что до Каушальи, то она тоже радовалась, думая, что её сын будет коронован Дашаратхой, ведь она была старшей среди трех жен. Поэтому и Кушалья, и Кайкея были счастливы.

   У Сумитры же не было никакой надежды. Она вымыла голову и поднялась на веранду для того, чтобы высушить волосы. Как вы знаете, в те дни не было фенов. Она поставила свою чашу с пудингом на перила террасы и стала сушить волосы. Тем временем, прилетел коршун, схватил чашу и унес ее. Сумитра очень испугалась и подумала: "Страшно не то, что пропал пудинг, а то, что теперь мой муж и гуру Васиштха могут отругать меня за мою небрежность". Она немедленно спустилась вниз. Там её ждали Каушалья и Кайкея. Кайкея спросила ее: "Дорогая старшая сестра! Чем ты так обеспокоена?"

   Сумитра рассказала ей о случившемся. В те дни жены никогда не ссорились друг с другом. Она жили в любви как сестры. Тогда Кайкея сказала Сумитре: "Дорогая старшая сестра! Не беспокойся. Я дам тебе часть своего пудинга". Сказав это, она взяла свою чашу и отложила часть пудинга. Кушалья тоже поделилась своим пудингом с Сумиртрой. После этого все они взяли свои чаши и пошли к мудрецу Васиштхе за благословением. Мудрец благословил чаши и сказал: "Пусть у вас родятся благородные и мужественные сыновья, которые проживут долгую жизнь и смогут править королевством, радуя своих подданных".

   Первым родился мальчик у Каушальи. Ребенок был прелестен и весь сиял. Поэтому мудрец Васиштха назвал его Рамой. Ребенок был очень красив и очарователен. Все, кто приходил посмотреть на него, чувствовали счастье и блаженство. Поэтому говорится: «Рамаятхи Ити Рамах» (Рама - это тот, кто приносит радость). У второй жены, Сумитры, родилось двое сыновей. Кайкея тоже родила сына. Мудрец Васиштха удивлялся и думал: "Как это могло случится так, что у Каушальи и Кайкеи родилось по одному сыну, а у Сумитры - двое?" Он стал размышлять об этом и с помощью йогического видения понял, как это могло случиться. Он увидел, что двое детей Сумитры родились из двух частей пудинга, которыми поделились с ней Каушалья и Кайкея. Четырех детей назвали Рамой, Лакшманой, Бхаратой и Шатругной. Лакшмана был частью Рамы, а Шатругна - частью Бхараты. Тогда Сумитра подумала: "Если Рама станет королем, то мой сын Лакшмана будет служить ему. А если королем будет Бхарата, то ему будет служить мой второй сын Шатругна. Я не хочу, чтобы мои сыновья стремились управлять королевством. Достаточно того, что они будут служить Раме и Бхарате". Она никому не сказала о своих размышлениях.

   С самого рождения Лакшмана и Шатругна постоянно плакали. Они не ели и не спали. Сумитра не могла понять, почему это происходит. Она пробовала различные методы - мантры, тантры и янтры. Но они не приносили результатов. Дети продолжали плакать.

   В конце концов, она пришла к своему гуру - мудрецу Васиштхе - и взмолилась: "О божественный гуру! Я не могу понять, почему мои дети постоянно плачут. Пожалуйста, скажите мне, почему это происходит". Мудрец Васиштха закрыл глаза и с помощью йогического видения попытался выяснить причину. Затем он объяснил: "Мать! Лакшмана является частью Рамы, а Шатругна – частью Бхараты. Поэтому, пожалуйста, положи Лакшману рядом с Рамой, а Шатругну рядом с Бхаратой". Сумитра попросила разрешения у Каушальи и Кайкеи и положила мальчиков в колыбельки к Раме и Бхарате. В тот же момент Лакшмана и Шатругна перестали плакать и начали весело играть. Потом они попили молока и спокойно уснули. С тех пор Лакшмана как тень следовал за Рамой, а Шатругна за Бхаратой.

   После завершения церемоний бракосочетания Рамы, Лакшманы, Бхараты и Шатругны, Бхарата отправился в дом короля Кекайи. Шатругна последовал за ним. А в Айодхье Рама готовился отправиться в 14-летнее изгнание в лес по приказу своего отца, короля Дашаратхи. Сита и Лакшмана сами пожелали последовать за Ним. Поэтому, когда Лакшмана отправился вслед за Рамой, а Шанругна ушёл с Бхаратой, люди подумали, что между братьями нет единства. Но на самом деле четыре брата очень любили друг друга .

   Как-то во время своих скитаний Рама, Лакшмана и Сита набрели на уединенного жилище. Они узнали, что там живет мудрец Агастья. Агастья и его ученики радушно приняли их и поблагодарили за приход. Во время разговора мудрец Агастья дал Раме такой совет: "Рама! В этом ашраме Тебе будет неуютно. Неподалеку находится лес Дандакаранья, там Тебе будет хорошо. Мать Сита тоже будет там счастлива, и не будет испытывать неудобств. Там у Тебя будет много фруктов. В этом лесу протекает священная река Годавари. Поэтому построй ашрам и живи там". По совету мудреца Агастьи Сита, Рама и Лакшмана построили на берегу реки в роще Панчавати небольшой домик и стали счастливо жить там. Рядом с ашрамом жили различные животные. Однажды недалеко от своего дома Сита увидела золотого оленя. Он очень понравился ей. Как могла Сита, которая оставила все свои золотые украшения в Айодхье и последовала за Рамой в лес, прельститься золотым оленем? Она поразмыслила и решила, что возможно она заблуждается. Но от судьбы не уйти. Она попросила Раму поймать оленя и привести его к ней для того, чтобы она могла играть с ним. Она взмолилась: "Рама! Этот олень так прекрасен! Если бы Ты мог поймать его и привести к нашему дому, я бы играла с ним и веселилась. Когда Ты уходишь в лес, я остаюсь одна. Исполни мою маленькую просьбу и осчастливь меня». Рама сказал: «Хорошо, главное, чтобы ты была счастлива». И отправился ловить золотого оленя.

   Тогда Лакшмана сказал Раме: "Дорогой старший брат, это странное животное. На самом деле, это не золотой олень. Я думаю, это какой-нибудь демон принял форму золотого оленя для того, чтобы обмануть нас и ввести в заблуждение. Тебе не следует идти ловить золотого оленя. Пойду я". Однако Сита настояла на том, чтобы золотого оленя отправился ловить именно Рама. Вот как сработал её ум в тот критический момент. По просьбе Ситы, Рама отправился по следу оленя. Пройдя некоторое расстояние, Рама выпустил в него стрелу. Когда стрела вонзилась в него, демон, облаченный в форму золотого оленя, принял свой обычный вид. Он громко закричал: "Ха-ха-ха! Сита! Ха-ха-ха! Лакшмана!", - и умер на месте.

   Сита, которая находилась далеко от этого места, услышала этот голос и подумала, что он принадлежит Раме. Она сказала: "Лакшмана, немедленно иди и помоги Раме. Я чувствую, что Рама попал в беду, и Ему нужна наша помощь. Я думаю, что это Он зовет нас". Тогда Лакшмана объяснил Сите: "Мать! Наверное, это проделки демонов. С Рамой не может случиться ничего плохого. Не падай духом и сохраняй спокойствие". Несмотря на то, что Сита несколько раз повторила свою просьбу, Лакшмана не двигался с места. Тогда Сита разгневалась и решила оскорбить его: "Ты что хочешь, чтобы я стала твоей женой, когда Рама погибнет?" Не в силах вынести этих слов, Лакшмана тут же выбежал из дома и отправился на поиски Рамы. Однако перед тем как уйти, он нарисовал вокруг дома линию и сказал Сите: "Мать! Твои обвинения меня не волнуют. Но, пожалуйста, ни при каких обстоятельствах не переходи эту линию. Никакие демоны, звери или насекомые не смогут пересечь ее. Оставайся в ашраме".

   Даже сегодня на рынке продаётся мелок под названием "Лакшаман рекха" (линия Лакшманы). Если с его помощью нарисовать линию, то её не смогут пересечь ни муравьи, ни насекомые. Подобно этому демон Равана, который пришел к ашраму, намереваясь похитить Ситу в отсутствии Рамы, не смог пересечь линию Лакшманы и войти в ашрам. Поэтому он встал перед ашрамом и принялся просить подаяние: "Бхавати бхикшам дэхи" (мать, подай милостыню). Сита сжалилась над ним и подумала: "Увы! Бедняга! Он должно быть голоден. Будет нехорошо, если я прогоню его". Она вышла за линию, чтобы дать Раване поесть. В тот момент, когда Сита пересекла эту линию, Равана похитил её и увёз на Ланку. Когда Рама и Лакшмана вернулись в ашрам, они увидели, что Сита похищена, и опечалились. На Ланке Сита тоже раскаивалась в том, что не послушалась Лакшману и попала в такую плачевную ситуацию. Сидя в роще Ашокавана, она думала: "Выйду ли я когда-нибудь из этой тюрьмы! Смогу ли я когда-нибудь увидеть Раму! О, мой дорогой деверь Лакшмана! Я обвиняла и ругала тебя, благородного человека!"

   Она сокрушалась: "Лакшмана! Я наказана за то, что причинила тебе боль". Сита провела на Ланке десять месяцев. Но она ни разу даже не взглянула на Равану. В течение этих десяти месяцев Равана менял одежды, проделывал трюки и давал Сите различные обещания. Но Сита оставалась неумолимой. Она не выносила самого его присутствия и стыдила его: "Как тебе не стыдно! Ты не сравнишься и с ногтем на ноге Рамы". Когда Равана начал оскорблять Раму, Сита потеряла терпение и заявила: "Рама – человек несравненной доблести. Он мужественен, а характер его совершенен. Ты же злонамерен и ничтожен. Ты не заслуживаешь даже того, чтобы произносить Его имя". Не сумев заставить Ситу уступить ему, Равана ушёл и дал ей на размышление десять дней.

   Тем не менее, Сита не теряла мужества и уверенности, постоянно думая о Раме. Она убедила себя, что её свидетелем будет её собственная совесть, и что никто не сможет сделать ей ничего плохого. Среди других женщин-демониц, охранявших Ситу в Ашокаване, были также Аджата и Триджата. Они были дочерями Вибхишаны, младшего брата Раваны. Однажды, утешая плачущую Ситу, Триджата сказала ей: "Мать! Сегодня ночью я видела сон. Мне снилось, что на Ланку пришла обезьяна и подожгла её. Я также видела, что Рама захватил Ланку, убил Равану и увёз тебя в Айодхью". Аджата тоже утешила Ситу: "О, Мать! Это правда. Мне тоже приснился этот сон. Тебе не о чем больше печалиться". Они вселили в нее уверенность. Их отец Вибхишана на самом деле был преданным Рамы. Поэтому его дочери тоже были преданны Раме.

   Прошло десять месяцев. Однажды на Ланке неожиданно поднялся большой шум. Стало известно, что началась битва между Рамой и Раваной. Через несколько дней пришло известие о том, что Равана убит в сражении. Сита была очень счастлива, что скоро станет свободной и сможет находиться в божественном присутствии Рамы. Но она сомневалась, не зная, следует ли ей идти к Раме или Рама сам придёт и заберёт её. Тем временем, Рама приказал, чтобы к нему привели Ситу. Там собрались все ванары (обезьяны). Ум ванаров по природе своей неустойчив. Они прыгали и пританцовывали, пытаясь хоть мельком увидеть Мать Ситу. Получив её даршан, их сердца исполнились радости.

   Когда Ситу привели в божественное присутствие Рамы, Он даже не взглянул на неё. Он тихо сидел, склонив голову. Рама приказал развести огонь для того, чтобы Сита могла войти в него и доказать свою чистоту. Рама знал, что Сита была целомудренной и благородной женщиной, но Он хотел, чтобы об этом узнал весь мир. Некоторые люди позднее могли начать спрашивать: "Как Рама мог принять Ситу после того, как она провела десять месяцев на Ланке в плену у Раваны?" Разве не пришлось бы Раме отвечать на такие вопросы? Вот почему он приказал Сите пройти испытание огнем.

   Осознав необходимость этого, Сита три раза обошла вокруг костра, повторяя имя Рамы, и прыгнула в огонь. В тот же самый момент явился бог огня и передал Ситу Раме со словами: "О, Рама! Сита в высшей степени чиста. Она в высшей степени благородна. С твоей стороны нечестно сомневаться в её непорочности. Пожалуйста, прими ее". Так о чистоте Ситы узнали все. Этот эпизод прославляет истину и целомудрие.

   Вибхишана, младший брат Раваны, отвёз Ситу, Раму и Лакшману вместе с их свитой в Айодхью. Там была пышно отпразднована коронация Рамы. Во время правления Рамы люди Айодхьи жили мирно и счастливо. История Рамы в высшей степени священна. В те времена женщин охраняло само их целомудрие.

   Страна Бхарат дала рождение множеству благородных женщин,
Таких, как Савитри, которая воскресила своего мужа;
Чандрамати, которая погасила бушующее пламя
Силой своей приверженности истине;
Сита, которая доказала свою чистоту, выйдя
Невредимой из полыхающего огня;
Дамаянти, которая сожгла дотла порочного охотника
Силой своего целомудрия.
Благодаря таким праведным женщинам
Эта земля благочестия и благородства
Достигла изобилия и процветания
И стала учителем всех наций мира.
(Стихотворение на телугу)

   Возвышенное качество целомудрия является уникальной чертой культуры Бхараты. Вы не найдете его больше нигде в мире. В былые времена, когда мужчины встречали на пути женщин, они в знак уважения склоняли перед ними головы. Но сегодня мужчины и женщины стоят посреди дороги и болтают. В конце Двапара-юги Дхармараджа однажды увидел подобную сцену. Он очень опечалился и немедленно созвал своих братьев.

   Он выразил свою печаль такими словами: "О, Бхима! Арджуна! Накула! Сахадева! Вчера началась Кали-юга. Когда я гулял по городу, я увидел, как женщина на улице разговаривала с мужчиной. К сожалению, я не могу выносить такого безнравственного поведения". На другой день его младший брат Арджуна рассказал еще один случай: "Сегодня я видел, как фермер возвращался с поля, неся плуг на голове. Я спросил его, почему он несет плуг домой, ведь он мог оставить его в поле. Фермер ответил: "Увы! Свами! Я не могу оставить его, потому что воры могут унести плуг. Поэтому я каждый день уношу его домой и приношу на следующий день". В другой раз братья Пандавы увидели, как одна женщина закрывает на замок дверь своего дома. Когда они спросили ее, женщина ответила: "Если я не закрою дом, то кто-нибудь может войти в него и унести все вещи". Все эти признаки возвещали приход Кали-юги.

   Во времена Рамы люди не закрывали дома на замок, фермеры не уносили плуг, а женщины и мужчины не разговаривали на улицах. Это стало происходить только под влиянием Кали-юги. Поэтому Пандавы решили отправиться в последний путь на север. "Начались времена Кали. Поэтому давайте уйдем", - таково было их решение. И они возвратились в свою небесную обитель. Пандавы жили священной жизнью. Страну Бхарату называют святой только благодаря таким благородным и священным душам. К сожалению, сегодня чистота и святость пришли в упадок. Конечно, они по-прежнему существуют, но находятся в непроявленном состоянии. Всё и всех защищает только дхарма! И женщины, и мужчины должны следовать дхарме (праведности). Для этого их ум должен быть чистым и устойчивым. Вы не должны позволять плохим мыслям проникать в ваш ум.

   Ахалья, жена мудреца Гаутамы была великой и благородной женщиной. Тем не менее ей пришлось пострадать от проклятия своего мужа. Однажды он проклял её: "Да будешь ты лежать камнем в грязи!" Только благодаря милости Рамы она смогла освободиться от этого проклятия. В тот момент, когда Рама коснулся этого камня ногой, он превратился в Ахалью. Бог может даже камень превратить в человека и освятить его. Он может очистить нечистое. Как бы долго вы ни страдали от плохих мыслей, в тот момент, когда вы подумаете о Боге, все загрязнения вашего ума будут устранены. Ум является причиной всего. Поэтому и женщины, и мужчины должны развивать священные и благородные мысли. Вы должны очистить своё сердце. Только тогда человечность сможет выжить. В противном случае, она выродится и обретет демоническую природу.

   (Бхагаван завершил Свое выступление бхаджаном "Рама Рама Рама Сита…")