Дата: 28 сентября 2006 г.
Событие: Дасара
Место: зал Саи Кульвант

    Воплощения любви!

    Люди считают, что мирское образование является истинным. Но это неверно. Истинное образование исходит из сердца. Такое образование непоколебимо и постоянно. Атма видья (знание истинного Я) - вот истинное образование. Без этой атма видьи весь ваш ум и образование бесполезны.

    Гопи (пастушкам) не хватало мирского образования и развитого интеллекта, но у них было чистое сердце и глубокая преданность Господу Кришне. Женщины в Репалле обычно ходили вечером к дому Нанды и Яшоды для того, чтобы зажечь свои светильники от огня, который горел перед их домом. Такая традиция была в те дни, и в некоторых деревнях она сохранилась до сих пор. Люди верили, что если они зажгут свои светильники от лампы богатого домовладельца, то тоже будут процветать. Тем не менее, не все свекрови в Репалле разрешали своим невесткам ходить для этого к дому Яшоды. Они боялись, что, если позволить им пойти и посмотреть на Кришну, то преданность может свести их с ума, и они начнут Его преследовать. Поэтому свекрови обычно говорили: "Разве мы не можем зажечь светильник сами? Почему мы должны зажигать его от огня, который горит в другом доме?" Несмотря на подобные запреты, все женщины обычно собирались у деревенского колодца и говорили только о Господе Кришне. Однажды в деревню прибыла новобрачная. Её звали Сугуна. Она много слышала о божественных лилах (играх) Господа Кришны. У неё зародилось глубокое желание получить даршан Кришны. О своем желании она не сказала ни мужу, ни свекрови. Она бережно хранила его в своем сердце. Тем не менее, истину скрыть невозможно. Все творение возникло из истины:

   Творение возникает из истины и в неё же возвращается.
Есть ли в космосе место, где не было бы истины?
Осознайте эту чистую и незамутнённую истину.
(Стихотворение на телугу)

    Несмотря на то, что Сугуна хранила свое желание в тайне, вскоре о нём узнали все. Однажды она пришла к дому Яшоды и стала зажигать свой светильник от лампы, которая находилась перед её домом. Неожиданно в пламени свечи она увидела Кришну. Переживая этот божественный опыт, она утратила телесное сознание и опустила руку в огонь. Пальцы её горели, но телесное сознание у неё совершенно отсутствовало! Тем временем Яшода, почувствовав запах горящей плоти, вышла из дома. Она немедленно отдернула руку Сугуны и сказала: "Что с тобой, дитя? Ты что спишь? Твои пальцы совсем обгорели. Ты что, не понимаешь? Разве ты не чувствуешь боли?" К Сугуне вернулись чувства, и она ответила: "Мать! В этом пламени Господь Кришна дал мне Свой даршан. Когда я увидела Его, то перестала осознавать свое тело".

    Другие гопи услышали это объяснение. Они очень обрадовались, узнав о божественном опыте Сугуны. Они стали ходить по деревне, танцевать и петь: «Наша Сугуна обрела видение Кришны; У дома Нанды Кришна явился ей в пламени светильника». (Стихотворение на телугу)

    Если вы будете постоянно размышлять о Боге, то сможете забыть все свои печали и трудности и пережить божественное блаженство. С древних времен преданные испытывали блаженство, постоянно размышляя о Боге, и делились своим опытом со всем миром.

    В наши дни ум людей хорошо развит, но стандарты образования пришли в упадок. Повсюду студенты обращаются к чтению зарубежных газет и журналов. Однако к своим учебникам они не испытывают такого же интереса. Они совсем не думают об обычаях и культурных традициях своей страны. Современные студенты имеют ложное представление о ценностях. Они любят спорить о пустяках. Например, они могут часами восхищённо обсуждать романы различных авторов. Но они забывают о своих уроках и учебниках. Таким образом, они лишь бессмысленно накапливают мирские знания, не заботясь о великолепии истинного образования.

    Мы не должны желать плодов своих действий. В "Бхагават-гите" говорится: "У вас есть право лишь на совершение действия, но не на его плоды». Человек рождается благодаря действию, получает поддержку от действия и, в итоге, растворяется в действии. Действие является причиной и радости, и печали. По правде говоря, для человека действие - это Бог. (Стихотворение на телугу)

    Мы испытываем счастье и печаль в зависимости от тех действий, которые совершаем. Когда мы совершаем хорошие дела, то получаем хорошие результаты. Когда мы поступаем плохо, то получаем плохие результаты. Хорошие дела приносят только хорошие результаты, а плохие дела - плохие результаты. Вот почему говорится: "ДЕЛАЙТЕ ХОРОШИЕ ДЕЛА, БУДЬТЕ ХОРОШИМИ, СМОТРИТЕ НА ХОРОШЕЕ; ЭТО ПУТЬ К БОГУ". Если вы будете развивать хорошие мысли и заниматься праведной деятельностью, то сможете получить хорошие результаты. Поэтому помните, что во всех наших печалях и трудностях виноваты результаты наших собственных действий. Многие люди старшего поколения ощутили покой и счастье, следуя нашим древним традициям. Но молодёжь сегодня отбросила эти хорошие традиции, забыла о пути, указанном старшими, и стала подвержена волнениям, порождаемым современным образованием. Они не только подвержены беспокойству, они также не чувствуют радости и удовлетворения от жизни. В результате этого, они заболевают ментально и физически.

    Мысли человека и принимаемые им решения являются основной причиной плохого здоровья. Причиной беспокойства, от которого страдает человек, являются гуны (качества). Поэтому у нас всегда должны быть хорошие мысли. Вы могли заметить, что человек, который ест хорошую и саттвическую пищу, пьёт чистую воду и дышит незагрязненным воздухом, всегда будет здоров. И наоборот, люди, которые едят несвященную пищу, пьют грязную воду и дышат загрязненным воздухом, болеют различными болезнями. Основная причина плохого здоровья современного человека - это употребление несвященной пищи и нечистой воды. Всё, что мы потребляем, всегда должно быть чистым и священным. Празднование Дасары должно помочь нам развить хорошие и благородные качества. Мы сможем всегда жить счастливо, если будем тщательно мыться, проводить в своих домах пуджи, принимать освященную пищу и пить чистую воду. Если мы будем следовать этим правилам, то наши лица будут излучать свет. С другой стороны, если мы будем принимать несвященную пищу, пить нечистую воду и жить в загрязненном месте, то существует опасность того, что мы забудем даже о своей человечности! В такой ситуации мы можем утратить свою божественную природу и обрести демонические качества.

    Некоторые люди удивляются: "Свами, тебе уже 81 год, но на твоем физическом теле не отражаются признаки старости". Я отвечаю этим людям так: "Мои дорогие преданные! Я не ем несвященную пищу и не дышу загрязненным воздухом. Я дышу воздухом из молитв преданных. Как тогда Я могу утратить Свое божественное сияние?" Я ничем не болею. Я не чувствую никакой боли! Некоторое время назад Я упал на пол из-за случайной ошибки студента. Тогда Я сломал ногу. Поэтому Мне немного трудно ходить. Вот и все! Но существует также и другая причина! Последнее время Мне не хочется ходить. Тем не менее, Я каждый день посещаю Саи Кульвант Холл и даю даршан преданным. Разве это связано с трудностями или болью? Я не испытываю никакой боли или страданий. Я счастлив тогда, когда могу сделать счастливыми преданных. Печали, трудности и боль не приближаются ко Мне. Я всегда счастлив и полон блаженства. Блаженство - это Моя пища. Не существует большего счастья, чем Мое блаженство. Если по какой-либо причине Я не могу выйти и дать даршан преданным, то Я очень печалюсь: "Увы! Как сильно преданные жаждут получить Мой даршан! Как долго им приходится ждать! Как они страдают!".

    Иногда из-за какой-либо срочной работы Я появляюсь в зале Саи Кульвант Холл поздно. Тем не менее, Я не упускаю возможности дать даршан преданным. Поэтому вы не должны думать, что Свами не вышел из-за того, что у Него что-то болит, или потому что Он испытывает страдания. Я говорю вам об этом сегодня для того, чтобы вы не горевали из-за Моего отсутствия, и всегда были счастливы и радостны.

    Я надеюсь, что вы будете смело встречать трудности с верой в Бога и преданностью Ему. Если вы будете постоянно размышлять о Боге, никакие другие мысли не побеспокоят вас. Печали и трудности не затронут вас. Я всегда счастлив. Вы тоже должны быть всегда счастливы. Счастье - это единение с Богом. Когда вы будете связаны с Богом, вы не будете чувствовать ни боли, ни страданий. У вас может возникать физическая боль или ментальное беспокойство. Но вы должны быть уверены в том, что они не затронут Аттма таттву (принцип Атмы). Ничто не сможет побеспокоить вас, если вы непоколебимо укрепитесь в Аттма таттве. В этом состоит послание Наваратри. Мы испытываем различные трудности, печаль, боль и т.д. Время от времени наш ум по разным причинам пребывает в волнении. Но мы не должны обращать на это внимание, мы должны оставаться невозмутимыми: "Это не мои трудности". Они приходят и уходят, подобно проплывающим облакам. Что касается Меня, то Я не придаю им никакого значения.

    Мы не должны думать, что кто-то ещё подвергает нас всем этим трудностям. Мы не должны винить других людей в наших трудностях и страданиях. Мы сами создаём свои печали и трудности. Кауравы делали все возможное для того, чтобы причинить страдания Пандавам. Но Пандавы не сдавались. В чем причина? Причина только в их непоколебимой вере и преданности Господу Кришне. Они чувствовали, что, если Сам Кришна постоянно защищает их, то никакие трудности и препятствия не могут вселить в них страх. Вы тоже должны развивать твердую веру в то, что Свами всегда с вами, в вас и вокруг вас. Не беспокойтесь, когда появляются печали и трудности. Они подобны проплывающим облакам. Они не могут заслонить сверкающего солнца. Тучи закрывают солнце только в сезон дождей. Подобно этому мы страдаем от печалей и трудностей только тогда, когда наш ум неустойчив и возбужден. Когда наш ум устойчив и твёрд, никакие "тучи" не могут побеспокоить нас. Поэтому сделайте свой ум чистым и устойчивым. Развивайте мужество и силу духа.

    Как сегодня живет человек? Он играет свою роль в космической драме, исполняя песни желания и гнева; он играет в игры, будучи ослеплённым гордыней и эгоизмом. Некоторые люди считают, что играют свою роль очень хорошо. Но есть люди, которых вся эта не вводит в заблуждение. Не заботясь о реакции, отражении и отзвуке этой драмы, они верят в реальность. И этой реальностью является божественность. Божественность непоколебима, невидима и находится за пределами иллюзии. Мы должны твердо верить в такую реальность. Когда мы будем полагаться на эту реальность, наши мысли, слова и дела всегда будут чистыми и священными. Поэтому, дорогие студенты! Вы не должны бояться никаких "проплывающих облаков". Они не должны беспокоить вас. Выполняйте свой долг. Оправдывайте надежды своих родителей. Ваши родители отправили вас сюда, возлагая на вас большие надежды. Если вы пойдете наперекор их желаниям, то сами можете представить себе, как плохо они себя будут чувствовать. Если вы причините боль своим родителям, это значит, что вы причините боль Свами. Разве вы не молитесь каждый день такими словами:

   Твамева матача пита Твамева,
Твамева бандусча сакха Твамева,
Твамева видья дравинам Твамева
(Шлока на санскрите)

   Только Ты являешься моим отцом и матерью,
Другом и родственником,
Мудростью и богатством.

    Нет никакой разницы между Богом и родителями. Поэтому делайте своих родителей счастливыми. Свами всегда счастлив. Твердо верьте в это. Только тогда вас можно будет называть настоящими студентами.

    Однажды Хираньякашипу позвал своего сына Прахладу и спросил его: "Дорогой сын! Я отдал тебя в руки гуру. Я попросил их обучить тебя хорошим вещам. Чему они научили тебя?" Тогда Прахлада ответил:

   Отец! Учителя научили меня многому. Я понял четыре главные цели жизни – дхармыу (праведность), артху (богатство), каму (желание) и мокшу (освобождение). Я изучил множество предметов; на самом деле я понял саму суть образования. (стихотворение на телугу)

    Хираньякашипу очень понравился ответ сына, и он сказал: "Сын! Пожалуйста, объясни мне, в чем заключается смысл образования". Тогда Прахлада ответил: "Дорогой отец! Всё, что мы видим и чувствуем в этом мире является нереальным и непостоянным. Реальна и истинна только божественность". Отец разгневался. Он схватил сына за шею и бросил его на землю. Он приказал своим офицерам бросить его в море и сказал: "Сын, который не подчиняется приказам своего отца, не достоин того, чтобы находится в моем присутствии. Уведите его и немедленно бросьте в море". Демоны отвели Прахладу на вершину скалы и сбросили его в море. Даже тогда Прахлада продолжал повторять имя Бога: "Нараяна! Нараяна!" Тогда Господь Вишну появился из моря и спас Прахладу. Хираньякашипу охватил приступ гнева, когда она увидел, что Прахлада остался жив. Тогда он приказал бросить Прахладу в огонь. Но огонь тут же потух. Даже огонь не хотел поглощать его. В чем заключается смысл этого эпизода? Хорошие люди всегда будут сталкиваться с проблемами, которые создают им плохие люди. Но эти проблемы не побеспокоят хороших людей. Камни кидают только в дерево, на котором есть плоды. Подобно этому на пути хороших людей всегда будут появляться препятствия. Тем не менее, человек должен с верой в Бога мужественно встречать подобные трудности.

    Дорогие студенты! Вы должны беспрекословно следовать указаниям своих родителей и Бога. Культивируйте хорошее поведение. Тогда всё для вас будет хорошим. Ничто не помешает вам. Никакие трудности не побеспокоят вас. Во время празднования Дасары совершаются богослужения в честь богинь Дурги, Лакшми и Сарасвати только для того, чтобы научить вас применять на практике такие хорошие мысли. Не думайте, что Дурга - беспощадная богиня. Она первая спешит прийти вам на помощь.

    Лакшми является воплощением богатства. Сарасвати - богиня красноречия. Хорошие мысли, хорошие слова и хорошие дела являются таттвой (природой) этих трех богинь. Тот, кто учит вас хорошему, поистине является воплощением богини Сарасвати. Тот, кто учит плохому, поистине является демоном. Богиня Дурга уничтожает только таких демонов. Дурга, Лакшми и Сарасвати, на самом деле, не отличны от вас. Они находятся в вашем сердце. Они призывают вас жить как человек, ведь вы были человеком. Дурга, Лакшми и Сарасвати являются тремя матерями человека.

    Вы должны бережно хранить в своем сердце эти хорошие слова и применять их на практике. Вы должны достичь успеха в жизни и показать пример другим. Вы должны на собственном примере демонстрировать величие Бхарата видьи (индийского взгляда на мир). В современном мире есть люди, которые учат других тому, что впоследствии приводит их ко злу. Вы должны осуждать такое образование. Вы не должны принимать его. Вы должны спросить себя: "Может ли оно помочь мне очистить свое сердце?" Если вы чувствуете, что оно не способствует вашему развитию, то должны немедленно отбросить его. Вы будете жить счастливой, мирной и полной удовлетворения жизнью только тогда, когда ваша совесть будет спокойна. Постоянно повторяйте имя Бога.

    (Бхагаван закончил выступление бхаджаном "Хари бхаджана бина сукха шанти нахи")