Дата: 9 апреля 2005 г.
Событие: Угади

   Творение возникает из истины и погружается в нее.
Есть ли во вселенной место где не было бы истины?
Поразмыслите об этой чистой и безупречной истине с удивлением и восторгом.
(стихотворение на телугу)

   Тело состоит из пяти элементов, рано или поздно ему суждено погибнуть, но у того, кто обитает в теле нет ни рождения, ни смерти. У него нет абсолютно никакой привязанности, и он является вечным свидетелем. Обитатель тела в форме «Я» воистину является Самим Богом.
(стихотворение на телугу)

    Мелодичные песни и бхаджаны преданных из Хайдерабада, исполненные сегодня утром, принесли радость сердцам всех присутствующих.

    Божественная любовь – самая драгоценная вещь в мире. И сколько не превозноси её достоинства – ёё величие не исчерпается, ведь ни одно живое существо в этом мире не лишено воздействия любви. Святой Тьягараджа пел:

   «О Рама, Ты обитаешь в форме чистой безупречной любви во всём
– от муравья до Брахмана. Ты обитаешь и в Шиве и в Кешаве.
Пожалуйста, будь же и моим защитником».
(стихотворение на телугу)

    Какова форма муравья и какова форма Брахмана? Брахман бесконечен. Муравей, наоборот, очень маленькое существо. С физической точки зрения невозможно сравнить форму муравья с формой Брахмана. Но с духовной точки зрения, божественность изначально присуща им обоим.

    Однажды голодный медведь подошёл к муравейнику и принялся умолять муравья: «Я не в силах терпеть муки голода. Пожалуйста, дай мне какой-нибудь еды». Муравей не смог удержаться от смеха.  Он сказал: «Как могу я один обеспечить тебя едой? У меня не хватит пищи, чтобы удовлетворить твой голод. Подожди, я посмотрю, что можно сделать». Обычно муравьи запасают пищу в муравейниках на 6 месяцев вперёд. Муравей залез в муравейник и с помощью товарищей вынес часть припасённой еды. Медведь удивился: «Как такой маленький муравей смог запасти столько пищи?» Если есть желание, и если приложить достаточно усилий, можно накопить что угодно; размер существа при этом не имеет значения. Существует высказывание: «Джантунам нара джанма дурлабхам» (из всех живых существ, человеческое рождение – самое редкое). Муравьи, несмотря на свой мельчайший размер, способны добывать пищу, делиться ею с друзьями и также откладывать на будущее. Но современный человек, несмотря на то, что он наделён разумом, часто не может заработать себе пищу даже на один день. Разве это не позор? В этом мире нет никого превыше человеческого разума. Но люди не умеют правильно пользоваться своим разумом. Они ведут себя недостойно по причине эгоизма и своекорыстия. Людям всего хватает в жизни. Всё находится в их распоряжении.  Им не хватает  различения, чтобы разумно пользоваться доступными ресурсами. Они не способны отбросить свои мелочные качества и подняться на более высокий уровень. Даже у муравьёв есть чему поучиться. Когда муравей кусает вас за ногу, вы немедленно чувствуете раздражение и пытаетесь его убить. Но вы не пытаетесь убить в себе злые качества, которые делают вашу жизнь несчастной.

    Воплощения любви!

    В этом огромном мире, куда бы вы ни взглянули, вы не сможете найти более сильного или ценного мотива, чем любовь. Эгоизм и своекорыстие, глубоко укоренившиеся в человеке, извращают человеческий ум и ведут его в никуда. Когда вы отбросите эгоизм, в вас расцветёт человечность и проявятся скрытые силы. Сила вашего разума станет многогранной.

    Воплощения любви!

    Сегодня студенты читают множество самых разных книг. Но какая польза может быть в изучении книг, если голова забита всякой чепухой? Студенты наполняют свои головы бесполезной информацией, неверно используя при этом свою энергию. Нет смысла вновь и вновь перечитывать учебники. Они не смогут спасти вас из круговорота рождения и смерти. Вы должны получить такое знание, которое сделает вас бессмертным. Современные студенты стали знатоками книжного знания. Они достаточно умны, чтобы ответить на любой вопрос из учебника. Но они не прикладывает усилий, чтобы превратить свои книжные знания в практические.

   Можно получить ученую степень и достичь высокого положения,
Можно получить огромное богатство, заняться благотворительностью
И заработать славу и громкое имя,
Можно обладать огромной физической силой и прожить долгую и здоровую жизнь,
Можно быть великим ученым, изучающим и проповедующим Веды,
Но никто не сравнится с истинным преданным Господа.
(стихотворение на телугу)

    Приобретённые знания должны приносить пользу обществу. Мы должны использовать свои знания и богатство не ради достижения эгоистических целей, а на благо других. Бог дал вам человеческое тело не просто для еды, сна и мирских удовольствий. «Паропакарартхам идам шарирам» (человеческое тело должно приносить добро другим). Тело дано вам для того, чтобы вы правильно пользовались своим разумом и силой различения, проявляя изначально присущие вам человеческие качества. Какая польза от вашего образования и ума, если они не приносят пользу обществу? Человек продолжает совершать новые открытия и изобретения, но он до сих пор не понял до конца цель человеческого рождения. Каково значение слова «манава» (человек)? «Ма» означает «аджняну» (невежество), «На» означает «без», «ва» означает «вартхинчута» (вриттих йасья сах) (вести себя). Итак, «манава» это тот, кто ведёт себя без невежества. Но в наше время  трудно найти человека, который вёл бы мудрую жизнь в соответствии со значением слова «манава». Несмотря на свой развитый ум, человек растрачивает свою жизнь по мелочам на пустые занятия. Перед началом любого дела, он должен спросить себя. Соответствует ли оно званию человека. Он должен принимать всё как волю Бога. Бог благословил человека разумом, знанием и богатством, чтобы он мог работать на благо других. Но человек идёт против воли Бога, таким образом, разрушая себя. Животные, такие как быки и буйволы, разными способами служат человеку. Но дух служения, присущий даже животным, отсутствует в человеке. Не понимая смысла человеческой жизни, человек развивает демонические качества и ведёт несчастную жизнь. Вьяшти (индивидуум) означает человечность, а самашти (общество) символизирует божественность. Поэтому божественности можно достичь только служа обществу.

    Воплощения любви!

    Вы можете быть очень умными и образованными, однако вы ещё сколькому можете научиться у муравьёв, птиц и зверей. Этим урокам жизни невозможно научить в классе. Даже учителя не стараются понять принцип божественности внутри себя. Образование предназначено не просто для того, чтобы зарабатывать на жизнь. Вы должны делиться своим знанием с другими, дарить всем радость и, таким образом, подняться до уровня божественности. Саматва (выдержка, спокойствие) это отличительный признак настоящего человека. Без неё человек не может достичь божественности. Поэтому в первую очередь развивайте саматву. Божественная сила скрыто присутствует в каждом человеке.  Но человек становится слабым потому, что не в состоянии осознать свою скрытую божественную силу. Чтобы проявить эту божественную силу, необходимо развивать священные чувства. Человечность это не изобретение недавнего прошлого, она существовала с безначальных времён. Человек рождается из чрева матери, но человечность берёт своё начало в божественности и присутствует во все времена. В каждом человеке есть божественность. Так как человек не в состоянии осознать изначально присущую ему божественность, он начал забывать саму свою человеческую природу. Каков смысл быть человеком только по форме, а не на деле? Человеческое рождение обретёт свою цель только когда мы будем практиковать человеческие качества. Все священные тексты, такие как упанишады и шастры, предназначены для того, чтобы указать человеку путь к спасению. Человек должен проявить свою скрытую божественность, следуя их учениям. Священные тексты заставят проявиться изнутри скрытые сокровища божественности. Вот почему Бхагаван ввёл в Своих образовательных заведениях программу по обучению общечеловеческим ценностям.  Образование связано с мирским знанием. Его можно получить, прочитав книги. А программа по обучению ценностям предназначена для того, чтобы выявить божественность, скрытую в человеке. Образование приносит временную пользу, а раскрытие ценностей дарит непреходящие счастье.  Человек не может достичь величия, просто получив образование. Он должен применять на практике и проявлять скрытые в нём ценности.

    Воплощения любви!

    Обучение  общечеловеческим ценностям – первоочередная задача. Только с его помощью вы сможете осознать божественность, присутствующую в каждом атоме и в каждой клетке вашего тела. В действительности, вы каждое мгновение видите божественность, но не можете осознать этой истины. Вы можете называть себя образованными, только если вы осознаёте всепронизывающую божественность. Мирское знание связано с образованием, которое можно получить извне. Это просто книжное знание, в то время как знание общечеловеческих ценностей нельзя получить из книг. В накоплении книжной информации нет особой пользы. Необходима трансформация, и достичь её можно только с помощью обучения ценностям. Получение информации, которая не может привести к трансформации, это просто потеря времени. Но человеку нравится такая бесполезная информация. Разум человека, его знание и сила – всё это дары Бога. Их необходимо развивать и правильно использовать с помощью раскрытия человеческих ценностей. Воистину, Бог наделил человека безграничным потенциалом. Это любовь. Она не поддаётся никакому описанию и измерению. Нет силы превыше этой. Но человек отвергает эту силу, не понимая её ценности. Он ошибочно полагает, что любовь заключается в физических и мирских взаимоотношениях. Истинная любовь состоит в объединении двух сердец. Люди часто повторяют это слово, не зная его значения. Любовь никому не причиняет боли. Она всегда помогает. Поэтому, считайте любовь своим настоящим богатством. В этом мире нет собственности превыше любви. Вы злоупотребляете божественным даром любви, направляя её на мирские дела и чувственные удовольствия. Ваш первоочередной долг состоит в том, чтобы правильно использовать любовь, следуя изречению: «Помогай всегда, не вреди никогда». Нет дхармы превыше этой.

    Воплощения любви!

    Любовь это ваша единственная истинная и вечная собственность. Но вы разбазариваете её на пустые мирские дела. Её нужно беречь в сердце, как драгоценность, и использовать для достижения священных целей. Вы можете делиться ею с любым количеством людей, она никогда не уменьшится. Вы не в состоянии понять и испытать любовь в её истинном духе. Любовь это жизненной дыхание каждого существа. Чтобы понять любовь, вы должны глубоко нырнуть в океан любви. Её невозможно понять на поверхностном уровне, для этого вы должны полностью погрузиться в неё. Мирская любовь такова, что вы можете лишь попробовать её и бросить, но как только вы почувствуете вкус божественной любви, вы никогда её не бросите. Любовь это Бог, Бог это любовь. Невозможно отделить любовь от Бога. Живите в любви. Только таким способом вы сможете понять любовь и ощутить Бога.

    Воплощения любви!

    Читать лекции о любви легко, но понять её непросто. Изо всех сил стремитесь испытать любовь. Если вы поймёте природу своей любви, вы поймёте и любовь других. Любовь – в вас, с вами и вокруг вас. Когда вы поймёте любовь, вы станете самими воплощениями любви.

    Студенты!

    Чем больше вы поймёте принцип любви, тем благороднее вы станете. Как только вы поймёте принцип любви и будете применять его на практике, другие тоже будут стараться подражать вам.

    В эпосе «Рамаяна», важные роли играли не только братья – Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна, но и их жёны. Они продемонстрировали миру великие идеалы. Люди восхваляют одного лишь Раму, игнорируя образцовое поведение остальных героев. На самом деле, каждый из них был по величию равен самому Раме. Возможно, вы слышали о Сумитре, матери Лакшманы и Шатругны. Люди не придают большого значения её роли в «Рамаяне». Имя её не часто встречается в эпосе. Она была образцом добродетели. Само её имя Су-митра означает, что она была хорошим другом всем и каждому. Она делилась своим счастьем со всеми. У Каушальи и Кайкеи было по одному сыну, в то время как у Сумитры было два сына.

    Если мы исследуем причину, мы сможем понять тайну, стоящую за этим. Когда царь Дашаратха совершил путракамешти ягу (жертвоприношение), появился яджна пуруша (дух, принимающий жертвоприношение) и передал мудрецу Васиштхе сосуд со священным пудингом. Васиштха передал священный пудинг Дашаратхе, который, в свою очередь, поровну разделил его между своими тремя жёнами. Каушалья и Кайкеи отнесли свои порции в свои молитвенные комнаты. Каждая из них радостно думала, что её будущий сын станет наследником трона Айодхьи. Но у Сумитры не было таких мыслей. Она отнесла чашу с пудингом на террасу и поставила на парапет, а сама принялась сушить волосы на солнце. Вдруг с неба спустился орёл и унёс чашу со священным пудингом. Она тут же побежала и рассказала обо всём Каушалье и Кайкеи. Они пришли Сумитре на помощь и поделились с ней своими порциями.

    Кайкеи отдала половину своей порции Сумитре, Каушалья сделала то же самое. В положенное время Каушалья родила Раму, Кайкеи – Бхарату, а Сумитра – Лакшману и Шатругну. Сыновья Каушальи и Кайкейи радостно играли в своих колыбельках, а сыновья Сумитры плакали день и ночь, отказываясь от пищи. Сумитра пошла к мудрецу Васиштхе и рассказала ему о этом. Васиштха закрыл глаза. С помощью своего йогического видения он смог узнать истину. Он сказал Сумитре: «Так как ты съела половину пудинга Каушальи, ты родила Лакшману, который является частью Рамы. Точно так же, Шатругна родился из той части пудинга, что дала тебе Кайкеи, поэтому он является частью Бхараты. Поэтому положи Лакшману рядом с Рамой, а Шатругну рядом с Бхаратой, тогда они спокойно заснут». Сумитра последовала указаниям Васиштхи. Дети сразу же успокоились и перестали плакать. Сумитра очень обрадовалась и сказала Каушалье и Кайкеи: «Лакшмана и Шатругна это ваши дары. Мои дети будут служить вашим детям. Лакшмана будет служить Раме, а Шатругна – Бхарате. Мне очень повезло, что мои сыновья будут служить своим братьям». Вот почему между Рамой и Лакшманой, Бхаратой и Шатругной существовала такая тесная связь.

    Сумитра испытывала невыразимое блаженство, так как её сыновья всегда находились в компании Рамы и Бхараты. Её никогда не удручала разделённость сыновей. Никто не знает, почему происходят определённые вещи и с какой целью. По мере того, как росли сыновья царя Дашаратхи, Лакшмана всегда сопровождал Раму, а Шатругна – Бхарату. И Лакшмана, и Шатругна были могучими воинами. Без них не было бы никакой «Рамаяны»! Лакшмана родился для того, чтобы служить Раме, а Шатругна родился для того, чтобы служить Бхарате. Лакшмана был воплощением любви. Шатругна также служил Бхарате, имея в своём распоряжении полноту всех сил. Таким образом, четверо братьев были неразлучны. Поэтому, неверно говорить, что Рама родился у Каушальи, Бхарата у Кайкейи, а Лакшмана и Шатругна у Сумитры. Их матери были разными, но братья всегда находились в обществе друг друга. Они были частями одной и той же субстанции, гранями одной и той же божественности. Подобным образом, их матери всегда были вместе. Между ними не было разногласий. Единство четырёх братьев и составляют по сути историю «Рамаяны». Никто не может целиком описать славу «Рамаяны». Каждый из авторов попытался рассказать эту историю в своём собственном неповторимом стиле. Поэтому сейчас у нас есть несколько литературных переложений «Рамаяны». Человеческая природа не ограничивается одной лишь формой. Она состоит из тела, ума, интеллекта, чувств и, прежде всего, сердца – обители любви. «Рамаяна» это история глубокого взаимодействия этих пяти аспектов человеческой природы, все грани которой не под силу отразить никому.

    Однажды Каушалья была занята какой-то работой. Тем временем, подбежал Бхарата, взобрался к ней на колени и начал плакать. Каушалью немного удивила причина страданий Бхараты. Она попыталась успокоить его и спросила, что случилось. Бхарата ответил, что они играли в мяч, и Рама каждый раз поддавался, чтобы другие братья могли победить. Таким образом, единство, любовь и взаимная привязанность братьев были таковы, что они всегда старались угодить друг другу. В компании друг друга они испытывали высшее блаженство. Только Лакшмана мог полностью понять природу Рамы, и только Шатругна целиком понимал природу Бхараты.

    Женщины в «Рамаяне» тоже были образцовыми.  Когда Рама собрался уходить в лес. Чтобы выполнить пожелание и волю своего отца, царя Дашаратхи, Сумитра попросила Лакшману пойти с ним. Лакшмана тут же пошёл вслед за ним. Он очень радовался тому, что сопровождает своего старшего брата в лес. Подобным же образом, Шатругна всегда испытывал огромную радость в обществе Бхараты и сопровождал его повсюду. Что означает имя Шатругна? Оно означает «тот, кто уничтожает врагов». Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна были идеальными братьями. Недостаточно просто превозносить их идеалы, мы тоже должны постараться ощутить связующую нить любви в своей повседневной жизни и поделиться ею с другими. Великий эпос «Рамаяна» это не просто повествование. В нём также излагается и объясняется Атма таттва (принцип «Я»). Человек должен на своём опыте ощутить эту Атма таттву вместе с отзвуком, отражением и реакцией. Необходимо хорошо понимать принципы «Рамаяны» и применять их в повседневной жизни.

    Воплощения любви!

    «Рамаяну» невозможно сравнить с другими древними текстами. Это не только великое поэтическое произведение, но и великий трактат о человеческих взаимоотношениях между родителями и детьми, мужем и женой, царём и подданными. Только когда мы сможем понять значение «Рамаяны» в более широком контексте, страна достигнет процветания, и между гражданами будет царить любовь. Через несколько лет, нет, очень скоро, весь мир осознает величие «Рамаяны» и будет стремиться следовать идеалам «Рамаяны». Сегодня в мире мы видим большое разнообразие народов, религий и каст. Нет. Нет. Ситуация обязательно изменится. Вскоре мир осознает истину:

   Есть только одна религия – религия любви.
Есть только одна каста – каста человечества.
Есть только один Бог, и Он вездесущ.

     Величайшая истина, проповедуемая в «Рамаяне», это истина о единстве среди людей. Где существует такое единство, там будет и взаимная любовь между людьми. Когда между людьми будет царить любовь, весь мир наполнится радостью и счастьем. Итак, «Рамаяна» может принести радость всему человечеству. Поэтому, пусть каждый человек повторяет божественное имя Рамы.

    Урмила, жена Лакшманы, была хорошей художницей. Однажды она рисовала картину, которую хотела подарить Раме по случаю Его коронации. В этот момент в комнату вошёл Лакшмана. Она попыталась встать, чтобы посмотреть, кто же пришёл. В замешательстве, она пролила краску на неоконченное полотно. Урмила очень расстроилась. «Как я могла испортить картину, ведь на ней я хотела запечатлеть красоту и величие Рамы в день Его коронации и показать её всему миру», - подумала она.

    Сердце Урмилы было полно сострадания. Мысли её всегда были благородными. Она ни на мгновение ни расстроилась, когда её муж Лакшмана ушёл в лес с Рамой. Пока Рама был в изгнании, она непрерывно размышляла о Нём. Не только она, но и жёны Бхараты и Шатругны, Мандави и Шрутакирти, тоже постоянно размышляли и Шри Раме и молились о Его возвращении в Айодхью. Так как они непрерывно думали о Раме, сила их росла день ото дня. Если проанализировать основополагающее значение каждого эпизода в «Рамаяне», ясно, что все они указывают только на один принцип – принцип единства; единство между братьями, между их жёнами и т.д. Даже во времена бедствий, как, например, когда Лакшмана потерял сознание во время битвы с ракшасами (демонами), Рама не отчаивался, как не отчаивалась и Сумитра, мать Лакшманы. Она была уверена, что с Лакшманой не случится ничего плохого, потому что он служит Господу Раме. Таким образом, во время всего 14-летнего периода изгнания Рамы, все братья и их жёны постоянно думали только о Раме и желали Ему добра. Так же поступали и их матери. Таким было благородство их сердец.

    Воплощения любви!

    Сколько ни рассказывай о величии и благородстве героев «Рамаяны», этого будет недостаточно. Эту история не поддаётся описанию, она божественна.

   Истории о Господе Вишну удивительны,
Они очищают жизни людей всех трёх миров,
Они подобны серпам, разрезающим путы мирского рабства,
Они подобны добрым друзьям, помогающим в беде,
Они дают укрытие мудрецам, занимающимся подвижничеством в лесу.

    Поэтому, очень важно, чтобы каждый человек следовал идеалам Господа Шри Рамы в своей повседневной жизни.

(Бхагаван завершил Свое выступление бхаджаном «Рама, Рама, Рама, Сита…»)