Начикета, сын Ваджашраваса, обратился к богу смерти Яме с молитвой, прося научить его Атма видье (знанию об истинном “Я”). Господь Яма сказал: “О, сын бессмертия! Слушай, что я тебе скажу. Сначала ты должен установить связь с источником, из которого ты пришел в этот мир”. Он также сказал Начикете, что тело преходяще, подобно пузырьку на воде, а ум мимолетен, поэтому необходимо отбросить и то, и другое. Не нужно придавать значение телу и уму, вместо этого следует стремиться к осознанию фундаментальной Истины

“Начикета! Тебе не нужно искать Господа Ишвару, потому что Он присутствует внутри тебя”, - сказал Господь Яма.

Вы должны понять истинное значение и философию, стоящую за празднованием Шиваратри. В первую очередь поймите, что вы не являетесь физическим телом, невечным и подверженным гибели. Вы должны смотреть на этот объективный мир глазами мудрости (джнана чакшу), а не физическими глазами (чарма чакшу). Животные, насекомые и птицы смотрят на мир физическими глазами. Если вы тоже будете смотреть на мир одними лишь физическими глазами, чем же вы будете отличаться от животных? Вы так и останетесь зверем, птицей или насекомым. Вы не сможете осознать свою истинную природу, которая превосходит физический мир. Вы должны понять трансцендентальную реальность, которая лежит за пределами тела и ума. Это можно сделать лишь при помощи джнана чакшу (ока мудрости). Тело подобно пузырьку на воде. Оно рано или поздно исчезнет. Вы - не тело, которое рождается, растет, стареет и умирает. Поэтому Господь Яма призвал Начикету осознать принцип Атмы, у которого нет рождения и смерти. Возникает вопрос: что такое Атма'? У Атмы нет формы. Она бесконечна, неизмерима и неописуема. Атма не имеет качеств, является последней обителью, она чиста, вечна, незапятнанна, просветлена, свободна и является воплощением святости.

Этот принцип Атмы изначально присутствует в каждом человеке, в каждом существе, в форме сознания. Ваша человеческая жизнь обретет цель и смысл только тогда, когда вы осознаете это сознание. Исследования, касающиеся мирских предметов, тщетны и бессмысленны. Господь Яма призвал Начикету осознать тот принцип, поняв который, он будет знать все. У тела есть рождение, рост, старение и смерть. Но у Атмы нет таких признаков. Она является вечным свидетелем всего происходящего в этой вселенной. Вы должны осознать этот принцип. Этому и учил Господь Яма. Атма вечна. Она не подвержена рождению и смерти. У нее нет начала, середины или конца. Она вездесуща и является вечным свидетелем (стихотворение на телугу)

Посмотрите! В этом зале сияет множество электрических лампочек. Хотя все они имеют разный размер, цвет и яркость, электроэнергия в форме света во всех них одна и та же. Точно так же, одна и та же божественная сила заставляет функционировать все живые существа. Это и есть принцип Атмы. Я часто употребляю такие термины как сатья (истина), дхарма (праведное поведение), шанти (покой) и према (любовь). Сатъя это электричество, дхарма - провод, по которому течет ток. шанти — лампочка, а према — сияние. Если вы хотите обрести атмананду (атмическое блаженство), вы должны следовать истине и праведному поведению. Вот почему древняя культура Бхараты содержит следующий призыв: Сатьям вада, дхармам чара (говори истину, поступай праведно). Что же происходит сегодня? Сатьям вадха, дхармам чера (истину убивают, а праведность сажают в тюрьму). Нет, нет. Человечность не в этом. Говорите истину и поступайте праведно.

Господь Яма сказал Начикете: “Это человеческое тело, подобное пузырьку на воде, рано или поздно исчезнет. Поэтому осознай тот принцип, который является истинным и вечным”. Вы должны разглядеть этот принцип Атмы не физическими глазами (чарма чакшу), а глазами мудрости (джняна чакшу). Возникает вопрос: что такое джняна (мудрость)? Относится ли она к физическому или мирскому знанию или к знанию объектов природы? Нет. Адвайта даршанам джнянам (переживание недвойственности есть настоящая мудрость). Атма превосходит имя и форму. Поэтому Господь Яма посоветовал Начикете обрести Атма джняну.

Сегодня многие люди сходят с ума в поисках духовного знания. Они выполняют многочисленные практики, принимая различные позы, и называют это духовной садханой. Но ничто из этого не поможет обрести Атма джняну. Здесь важна према (любовь), являющаяся основой всех форм духовной практики. Осознав преходящую природу дэха (тела), следует осознать дэхи (того, кто постоянно пребывает в нем), являющегося ничем иным как вечной Атмой. Тело состоит из пяти элементов и рано или поздно погибнет, но тот, кто обитает в теле, не имеет ни рождения, ни смерти. Он абсолютно лишен привязанности и является вечным свидетелем. Воистину, обитатель тела, имеющий форму Атмы - это Сам Бог (стих на телугу)

Истинная и вечная Атма изначально присутствует в вашем теле. Ее можно осознать лишь с помощью джняна нетра (очей мудрости). Вы должны постепенно отбросить дэхабхиману (привязанность к телу) и развить атмабхиману (любовь к Атме). Вы думаете, что вы есть тело и испытываете привязанность к нему. Пока продолжается процесс вдоха и выдоха, вы считаете это тело своим. Как только процесс дыхания прекращается, вы не знаете, что происходит вокруг. Человеческое тело, обладающее временной природой, преподает нам один великий урок, а именно “СО-ХАМ” (Ты есть вечная Атма). При вдохе возникает звук “со”, а при выдохе - “хам”. Процесс вдоха символизирует жизнь, а выдоха - смерть. Если вы хотите преодолеть рождение и смерть, достаточно одного мгновения. Вы должны отбросить привязанность к телу, что Я и демонстрирую вам каждый день. Это тело, которое Я принял, испытывает различные страдания. Так же как вы страдаете от физических недугов, страдает и это тело. Но Я не придаю никакого значения этому страданию. Некоторые студенты и преданные очень беспокоятся, что рождение лингама причиняет Мне страдания. Ваши опасения несомненно истинны, но Я не чувствую никаких страданий. Так как Я не являюсь этим телом, Я не испытываю никакой боли.

Возьмем, к примеру, этот платок (держит в руке платок). Пока вы считаете его своим, вы берете его, вытираете лицо и аккуратно кладете на место. Но если вы увидите, что платок грязный, воспользуетесь ли вы им только потому, что он ваш? Нет, никогда. Вы тут же бросите его. Точно так же, вы должны осознать, что вы отличны от тела. Вы не должны придавать никакого значения страданиям тела. Все объекты, которые вы считаете своими, рано или поздно придется отбросить. Если же вы не считаете что-то своим, то расстаетесь с этим без всякой боли.

Это тело пережило различные страдания, последним из которых был перелом бедра. В конце концов, тело является скоплением индрий (чувств). Те, что произошло, произошло с телом, а не со Мной. Если у вас будет подобное отношение, вы обретете покой. Например, когда вас кусает муравей, если вы расчешете укус, то боль только усилится. Почему же вы должны так страдать из-за какого-то маленького муравья? Только потому, что находитесь под воздействием иллюзии, что вы являетесь телом. Глаза что-то видят. Но то, что они видят, может быть нереальным, так как через какое-то время все меняется. То, что слышат уши, тоже со временем подвержено изменениям. Точно так же, пища, которую мы едим, через нескольких часов становится совсем другой. В этом мире нет ничего постоянного. Вы должны понять эту истину. Вы должны спросить себя, что же остается неизменным в прошлом, настоящем и будущем? Если Я буду учить вас этой истине с помощью длинных санскритских гимнов и мантр, вы ее не поймете. Вам легче понять примеры из своего каждодневного опыта.

Некоторое время назад, когда произошел перелом бедра, Меня отвезли в больницу. Врачи решили провести серьезную ортопедическую операцию. Я сказал им: “Делайте, что хотите. Это тело ваше. Я - не тело. Тело никак не воздействует на Меня. Я это Я”. Врачи сделали операцию. Но Я не чувствовал никакой боли. Когда бы ни возникала боль, страдало только тело, но не Я. Если и вы так будете к этому относиться, то не будете испытывать никакой боли. Поэтому постепенно уменьшайте привязанность к телу.

Все вы выполняете какую-либо садхану (духовную практику). Каково истинное значение слова садхана? Садхана это не просто обретение знания о природе тела. На самом деле, вы должны забыть о теле и сосредоточиться на атмическом блаженстве. Как можно достичь этого блаженства? Только с помощью любви. Если у вас будет чистая любовь, все ваши страдания исчезнут. Поэтому развивайте чистую и бескорыстную любовь. Например, вы встретили человека, враждебно настроенного по отношению к вам. Если вы почувствуете к нему ненависть и отойдете от него, расстояние между вами только увеличится. Но если вы поздороваетесь с ним с любовью, он естественным образом ответит вам с тем же чувством. А когда это произойдет, между вами уже не будет места ненависти. Каково ваше чувство по отношению к другим, таковы и их чувства по отношению к вам. Поэтому Веды заявляют: “Йад бхавам, тад бхавати” (каково чувство, таков и результат). Сегодня мы направляем на других свои негативные чувства. Однако мы не должны не держать ни на кого зла. Каковыми бы ни были негативные чувства, они подобны проплывающим облакам. Они приходят и уходят. Когда небо закрыто темными тучами, солнца не видно. Но как только тучи проплывают мимо, солнце возникает вновь. Точно так же, когда рассеиваются ваши негативные чувства, остается лишь чистая любовь. В этом мире с помощью любви можно достичь всего. На самом деле, с помощью любви можно контролировать весь мир. Люди говорят, что утром и вечером они занимаются медитацией. Но что это за медитация? Какая от нее польза? Сколько длится ее эффект? Меньше секунды. Помните, все мирские дела подобны проплывающим облакам. Поэтому не слишком вовлекайтесь в них.

Однажды Чайтанья Махапрабху шел по базарной площади, повторяя имя Бога. На самом деле, он танцевал в экстазе. Некоторые люди, глядя на него, считали его сумасшедшим. Они вырвали у него из рук мридангу (музыкальный инструмент). Но он не воспротивился этому. Он продолжал повторять божественное имя и бить в цимбалы. Раздраженные прохожие отобрали и их тоже. Даже тогда он не обеспокоился. Он подумал, что Богу, наверное, не понравилась его игра на цимбалах. Он решил никогда больше к ним не прикасаться. Он утешил себя тем, что Богу не по душе те инструменты, которые у него отобрали. Воля Бога всегда торжествует. Такова была его вера. С того самого дня он отбросил все мирские привязанности и сосредоточился на принципе любви, который никто не мог у него отобрать. Такова чистая любовь. Напечатанные буквы нельзя отделить от бумаги. Подобным же образом, ваше сердце должно быть как чистая белая бумага, а любовь - как буквы, напечатанные на ней. Их невозможно разделить. Развивайте такую любовь.

Любовь это ваше единственное прибежище, где бы вы ни были - в лесу, в небе, в городе или в селе, на вершине горы или посреди глубокого моря (стихотворение на телугу)

Где бы вы ни были, божественная любовь всегда защитит вас. Развивайте эту любовь. В этом заключается настоящая садхана. Садхана это не нечто, связанное с дханой (деньгами). Садхана означает салокью, самипью, сарупъю и саюджью (четыре стадии приближения к Богу). К сожалению, сегодня многие не понимают истинного смысла садханы.

Студенты! Вы читаете множество великих книг. Однако простого чтения недостаточно. Когда вы читаете пустаку (книгу), то, что содержится в ней, переходит к вам в мастаку (голову). Таким образом, пустака и мастака становятся одним целым. Но вы не должны останавливаться на этом. То, что сохранилось в голове, должно перейти в сердце, где оно останется навсегда.

Атма божественна. Никогда не забывайте этот аспект. Некоторые люди находят счастье в физической садхане. Но удовольствие, которое они извлекают из этого, является лишь физическим и временным по своей природе. Все, что связано со временем, рано или поздно исчезнет. Вы должны привязываться к тому, что неизменно, вечно и истинно. Любовь Бога превыше всяких слов. Выше нее нет ничего. С другой стороны, физическая любовь скоротечна и связана с физическими взаимоотношениями. Все, что связано с телом, приходит и уходит. Но чистая и бескорыстная любовь, возникающая из сердца, приходит и растет. Вы должны развивать такую любовь. Она никогда не уменьшится. Вам не придется выпрашивать ее у других. Вы не сможете купить ее на рынке, так как она не продается. Бог является единственным источником, из которого струится любовь. Ее можно купить лишь в Его магазине. Поэтому ищите к Нему путь. К сожалению, сегодня многие люди не стремятся к обретению такой чистой любви, несмотря на то, что находятся очень близко от ее источника. Они даже не понимают, что этот бесценный дар находится прямо перед ними. Люди жаждут мирских подачек и вещей, думая, что они принесут им большое счастье. Нет. Они не могут дать истинного счастья. Счастье, возникающее из мирских вещей, является мимолетным. Только любовь Бога является вечным принципом. Поэтому любите эту Божественную Любовь. Ее можно получить только у Бога.

У Бога нет ни рождения, ни смерти. У него нет ни начала, ни конца. Он присутствует во всех существах в качестве вечного свидетеля (стихотворение на телугу)

Любовь Бога это единственная Истина. Она никогда не изменится. Поклоняйтесь этой неизменной Истине. Ищите прибежище в этой Истине. Это единственная настоящая садхана для достижения освобождения. Что значит слово “мокша” (освобождение)? Означает ли это жизнь во дворце в комнатах с кондиционером где-то на небесах? Ничего подобного. Истинная мокша это свобода от мохи (привязанности). В первую очередь необходимо отбросить привязанность к телу. Как только вы это сделаете, в вас естественным образом разовьется вайрагья (отречение), которая в итоге приведет вас к освобождению. Любовь это единственный путь, ведущий к освобождению.

Возможно, вы слышали историю о Мандане Мишре, великом ученом. Его жена, Убхайя Бхарати, тоже была великим ученым. Когда Ади Шанкара совершал свое победное шествие, он встретил Мандана Мишру и вступил с ним в ученые дебаты. Было решено, что если Мандана Мишра проиграет, он примет санньясу (отречение от мира). В судьи выбрали Убхайя Бхарати. В обычной ситуации, может ли жена одного из участников быть избрана в судьи состязания? Но Ади Шанкара не колебался ни мгновения, потому что знал, что Убхайя Бхарати всегда следует принципу истины. Она была беспристрастна и присудила победу Шанкаре. Мандана Мишра принял санньясу в соответствии с условиями дебатов. Убхайя Бхарати, будучи его ардханги (лучшей половиной), последовала его примеру.

Убхайя Бхарати поселилась в отшельничестве недалеко от Ганга. Многие женщины стали ее учениками. Каждое утро они ходили к реке на омовение. Недалеко жил санньясин, которого люди считали брахмаджняни (познавшим Брахмана). Он отрекся от мира ради обретения истинной мудрости. Однако он был очень привязан к высушенному плоду, служившему ему кувшином для воды. Однажды этот санньясин прилег у дороги и положил плод под голову, чтобы его никто не украл. Убхайя Бхарати увидела это и спросила у своих учеников, кто этот человек. Одна из них ответила, что это известный брахмаджняни. Тогда Убхайя Бхарати заметила: “Хотя он мудрый человек, он привязан к этому плоду, который использует в качестве подушки”. Так называемый брахмаджняни услышал их беседу и разозлился. Когда Убхайя Бхарати с учениками возвращались после омовения в Ганге, он швырнул этот плод на дорогу, чтобы показать, что он к нему не привязан. Увидев это, Убхайя Бхарати сказала: “Я думала, что у него только один недостаток - абхимана (привязанность). Но теперь я вижу, что есть еще один - ахамкара (эго). Как человек, имеющий абхиману и ахамкару, может считаться мудрецом?” Ее слова раскрыли санньясину глаза. Он тут же упал ей в ноги и взмолился об истинном знании. Видение множественности есть аджняна (невежество), а видение единства в многообразии есть джняна (мудрость). Убхайя Бхарати трансформировала людей с помощью таких священных учений. Так как она понимала принцип единства, она в итоге достигла освобождения. Мандана Мишра не смог достичь освобождения, так как был погружен в мирские чувства. Убхайя Бхарати стала проповедовать и пропагандировать путь мудрости. Она стала известным гуру. Истинный гуру рассеивает мрак невежества, зажигая светильник мудрости. Истинная мудрость остается неизменной во все три периода времени. Люди считали Убхайю Бхарати своим гуру, потому что ее мысли, слова и дела были в совершенной гармонии, что является признаком благородного человека.

Манонашанам (уничтожение ума) - вот к чему вы должны стремится. Вы должны желать одного лишь Бога. Вы не должны впутываться в мирские взаимоотношения. Такова истинная мудрость.

Учения Убхайи Бхарати распространились повсюду, она стала широко известна своей мудростью. Даже сегодня существует много таких мудрых людей. Если бы не было мудрецов, откуда бы взялся в этом мире свет? Однако мудрости нельзя научиться у людей. Ее можно обрести лишь с помощью любви к Богу. Когда бродяга просит пищу у порога, он говорит: “Бхавати бхикшам дэхи. Он обращается к дэхи (обитателю тела), а не к дэха (телу). Даже у попрошайки можно научится глубокой духовной истине.

Можно получить ученую степень и достичь высокого положения,
Можно получить огромное богатство, заняться благотворительностью и заработать хорошую репутацию,
Можно обладать огромной физической силой, прожить долгую и здоровую жизнь,
Можно быть великим ученым, изучающим и проповедующим Веды,
Но никто не сравнится с истинным преданным Господа. (стихотворение на телугу)

Несомненно, мирское образование необходимо для зарабатывания на жизнь, но оно не может наделить вас истинной мудростью. Только Атма видья (знание “Я”) может подарить вам вечное счастье. Однако мирское образование необходимо для поддержания физических нужд. Не нужно совсем его отбрасывать. Мирское образование негативно, а духовное - позитивно. Для счастья в этом и в следующем мире необходимо и то, и другое. Студенты! Вы должны овладеть и мирским и духовным знанием, как Убхайя Бхарати. Но всегда помните, что только знание Атмы является истинным знанием. Как только вы его обретете, вы получите все.

Сегодня Я приходил сюда в час ночи. В это благоприятное время появляются божественные лингамы с Кайлаша. Лингамы возникают сами по себе, в соответствии с божественной волей. Я увидел, что некоторые студенты и преданные пели бхаджаны с большой преданностью. Но кто является истинным преданным? Я заметил, что только некоторые люди пели с настоящей преданностью и чистым сердцем, постоянно размышляя об имени Бога. В бхаджанах участвовали тысячи людей. Но не все они являются настоящими преданными. Их тела присутствовали в зале, но их умы не были полностью сосредоточены на Боге. Они пели бхаджаны чисто механически. Это не настоящая преданность. Где бы вы ни находились, в храме или где-то еще, если ваши мысли сосредоточены на Боге, вы являетесь настоящим преданным и вы получите Его милость. Если вы хотите спать, можете поспать. Я не возражаю. Однако даже во сне пусть ваши мысли будут сосредоточены на божественности.

Разве не благодаря своей любви и преданности вы проделали весь путь до Прашанти Нилайяма, чтобы принять участие в бхаджанах на Шиваратри? Я могу понять вашу преданность. Настоящему преданному не нужны никакие удобства. Ему не требуется какой-либо комфорт. Где бы вы ни были, держите свой ум под контролем и направляйте все свои мысли к Богу. Это настоящая преданность. Если вы будете развивать такую преданность, ваши жизни станут священными. Не отвлекайтесь на физические удобства. Всегда повторяйте панчакшари (пятислоговую) мантру “Ом Намах Шивая”. Если вы будете повторять ее одними губами, она сольется с мирскими звуками. А если вы будете повторять божественное имя искренне и с полной концентрацией ума, оно распространится по всему миру. Мысленное повторение божественного имени с полной концентрацией это настоящая садхана.