Всесострадательный Господь, Лотосоокий Вишну, прославляемый в Ведах, проявил многочисленные щедроты по отношению к юному Прахладе, к доведённому до отчаяния королю слонов, к младенцу Друве, стойкому в своей преданности, к нищему Кучеле богатому семьёй и бедному на деле. Господь Вишну, совершивший все это и многое другое, воплотился ныне. Он является воплощением любви и сострадания и слава Его неописуема.

(поэма на телугу)

Где находится Бог? Когда Он воплощается на Земле? Где Он воплощается? Все эти вопросы сегодня беспокоят умы людей. Бог вездесущ. Все являются воплощениями Бога. Люди приписывают Богу различные имена, такие как Рама, Кришна и Иисус, и отмечают их дни рождения, но на самом деле, разве у Бога может быть день рождения? Нет. Невежественно думать, что Бог родился в какой-то определённый день года. Бог находится в каждом человеке в форме его дыхания. “Сохам” символизирует процесс вдоха и выдоха. “Со” означает “То” (Бог), “Хам” означает “Я” (индивидуум). Хотя это два слова, а именно Бог и индивидуум, между ними нет разницы, они представляют собой одно и то же. На самом деле у Бога нет рождения. Ему не нужно достигать никаких целей. Однако, Он воплощается для того, чтобы внушить людям веру. Если есть рождение, то должна быть и смерть. Но Бог – за пределами рождения и смерти, Он не имеет ни начала, ни конца. Думать, что у Бога может быть день рождения – это просто ваши фантазии. Преданные ограничивают Бога какой-либо физической формой, поклоняются Ему и отмечают Его День рождения. Всё это плод их воображения, который не соответствует истине.

Каждый день в этом мире кто-то рождается и кто-то умирает. Что означают рождение и смерть? Принять тело – это рождение, а сбросить его – это смерть. Человек переживает двойственность рождения и смерти по причине своего заблуждения, в то время как Бог превосходит и то, и другое. Сарватах Панипадам Тат Сарватокши Сиромукхам, Сарватах Срутхималлоке Сарвамаврутья Тиштати (Он пронизывает всю вселенную, имея руки, ноги, глаза, голову, рот и уши повсюду). Из-за своего невежества человек не может выбраться из цикла рождения и смерти. Рождение и смерть происходят по Воле Бога.

Бог – это само воплощение любви. Он присутствует во всех существах в форме дыхания. С древнейших времён люди прилагали громадные усилия для того, чтобы понять тайну рождения и смерти. Чтобы понять эту тайну, не нужно далеко ходить. Тело, которое мы приняли, заставляет нас ощущать её каждое мгновение. Процесс вдоха символизирует рождение, а процесс выдоха – смерть. Человек не способен понять внутренний смысл процесса дыхания. Что же человек должен делать, чтобы спастись из цикла рождения и смерти? Он должен все больше и больше развивать любить. Но сегодня он не любит даже своих ближних. Это не означает, что ему не хватает любви. В нём есть эта любовь, но он не способен ощутить её. Он должен придавать ценность самому принципу любви, а не просто отдельным людям.

Когда мы делаем вдох (“Со”), жизненный принцип входит в наше тело, и когда мы делаем выдох (“Хам”), он выходит. Каждое мгновение процесс вдоха и выдоха напоминает нам о нашей собственной божественности (Я – Бог). До тех пор, пока в теле есть дыхание, оно считается шивам (благом), но когда жизненное дыхание покидает тело, оно становится шавам (трупом). И рождение, и смерть – относятся к телу, а не к жизненному принципу. Между рождением и смертью таинственным образом происходит множество изменений. Все это делает Бог. Но некоторые люди отрицают существование Бога и растрачивают свою жизнь в бесполезных спорах. Бог ЕСТЬ. Он не приходит и не уходит. Он присутствует везде и всегда. Человек испытывает рождение и смерть из-за своей телесной привязанности. Он освободится из цикла рождения и смерти только тогда, когда избавится от телесной привязанности и полностью предаст себя Воле Бога.

“О Бог! Я отдаю Тебе то священное сердце, которое Ты мне дал. Что ещё я могу преподнести к Твоим Лотосным Стопам? Я молю, чтобы Ты принял Моё смиренное подношение”. (стихотворение не телугу)

Рождение и смерть возникают из-за иллюзии. Каждый день в этом мире рождается и умирает множество существ. Рождение и смерть происходят в соответствии с временем и обстоятельствами. Между рождением и смертью человек впадает в иллюзию из-за физического тела и устанавливает различные взаимоотношения на физическом уровне. Он отождествляет себя с телом и увлекается чувством “Я” и “моё”. Это большая ошибка. До тех пор, пока тело ещё живо, вы связаны родством с какими-то людьми. Когда тело погибнет, что случится с вашими родственными связями? Истинные взаимоотношения существуют атмическом, а не на физическом уровне. Кто был вашим родственником до рождения? Что происходит после смерти? На самом деле, и рождение, и смерть – это результат бхрамы (иллюзии), из-за которого вы не способны осознать Брахму (Бога). Мы не способны постичь трансцендентальный принцип из-за того, что поглощены мирскими заботами.

Настоящая духовная практика заключается в том, чтобы понять свою истинную природу. Нужно спрашивать себя: “Кто Я?” Все духовные практики предназначены для того, чтобы заставить вас осознать, кто вы на самом деле. Представляя себя, все используют слово “я”. Это значит, что принцип “Я”, присутствующий в вас, тот же самый, что и во всех. Но человек не способен осознать это единство. Его вводят в заблуждение различия на уровне физического тела. Вследствие того он подвержен конфликтам и беспокойству.

Рождение и смерть относятся к телу, а не индивидуальной душе. За то и другое ответственен ум. Всё является собственным творением человека. Жизнь – это сон, как же то, что появляется во сне, может быть истинным? Это лишь иллюзия. Вы не сможете увидеть Брахму до тех пор, пока вы погружены в бхраму (иллюзию). Вы сможете ощутить реальность, только когда сбросите оковы заблуждения.

Вы сможете понять вашу истинную сущность, наблюдая за процессом дыхания. Но человек не интересуется подобными простыми и лёгкими путями, он выбирает ухабистые и труднопроходимые пути и, в конечном итоге, сталкивается с разочарованием. Когда в тело впивается колючка, она доставляет боль. Телесная привязанность подобна колючке, которая причиняет страдание. Когда вы откажетесь от телесной привязанности, вы познаете самого себя. Вы страдаете из-за отождествления себя с телом. Это всего лишь иллюзия. Вот почему Шанкарачарья сказал:

(Из рождения в рождение, из смерти в смерть,
из чрева до чрева, останавливаясь ненадолго,
я бреду по этой скоротечной жизни,
О победитель демона Мура,
По своей щедрой милости
Будь моим лодочником в этом бушующем океане).

Чтобы пересечь океан самсары (круговорота рождения и смерти), не нужны заниматься какими-либо интенсивными духовными практиками. Всё, что нужно, – это непрерывно размышлять о Боге. Хотя Бог – внутри него, человек не способен Его осознать. Во сне человек может пережить свою смерть и переживать об этом, но когда он проснётся, то испытает облегчение, осознав, что это всего лишь сон. Тогда кем был тот, кто умер во сне? Он был просто творением ума. Точно так же, даже то, что человек испытывает в состоянии бодрствования, является творением ума. Мой отец, моя мать, моя жена, мои дети – все эти чувства возникают из иллюзии. Они не соответствуют действительности. Именно из-за заблуждения человек развивает физические взаимоотношения, и в конечном итоге подвергает себя страданию. Когда в человеке развивается чистая и безупречная любовь, он уже не будет испытывать боль или страдание. Любовь к физическому телу является ложной и скоротечной. Любовь к Духу истинная и вечная. Чтобы понять истину о своей природе, вы должны проводить самоисследование.

Однажды Шанкарачаья шёл к реке Ганге вместе с учениками. По пути он встретил человека, который сидел под деревом и повторял Дукрун Каране, Дукрун Каране. Он пытался выучить наизусть правила санскритской грамматики. Шанкара пожалел его и посоветовал размышлять о Боге, вместо того чтобы тратить время впустую на достижение мирского знания.

Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам
Говиндам Бхаджа Мудха Мате
Сампрапте Саннихите Кале
Нахи Нахи Ракшати Дукрун Каране.

(О, глупец, повторяй имя Господа Говинды; правила грамматики не придут тебе на помощь, когда приблизится конец).

Бхрама и Брахма основаны на вашем уме. Вне вас их нет. Брахма – внутри вас. Но вы погружены в бхраму (заблуждение), поэтому считаете Брахму (Бога) чем-то далеким от вас. Вы страдаете, потому что отождествляете себя с телом. Когда вы избавитесь от телесной привязанности, вы ощутите нескончаемое счастье.

Наслаждение и боль – это ваше собственное творение, они не были даны вам Богом. Вы сами, и никто другой, являетесь причиной своих страданий. Поймите эту истину. С духовной точки зрения наслаждение, боль и мирские взаимоотношения иллюзорны. Они не являются реальными. От зари до зари человек проводит свою жизнь в заблуждениях. Родившись человеком, человек должен стремиться постичь истину. Физическое тело растёт какое-то время, а потом становится слабым и дряхлым. Рождение и смерть относятся к телу, которое не является реальным. Но человек считает тело реальным, и из-за этого он страдает. Когда ваши глаза открыты, вы можете увидеть множество людей, но если ваши глаза закрыты, вы никого не сможете увидеть. Откуда приходит столько людей, когда ваши глаза открыты и куда они деваются, когда ваши глаза закрыты? Вы не знаете. Фактически, вы не знаете откуда вы пришли и куда идете. Вот почему вы страдаете. Когда вы осознаете, что вы не это тело, и ничто в этом мире не принадлежит вам, тогда вы перестанете страдать. Всё в этом мире – ваше собственное творение. Ничто не является реальным.

Один только Бог, воплощение любви, всегда остаётся с вами и в вас. Человек не может существовать без любви. Любовь – это ваша жизнь. Любовь – это свет, рассеивающий тьму невежества. Тот, кто не развивает в себе любовь, будет рождаться снова и снова. Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам. Рождённый, когда-нибудь умрёт, и умерший родится снова. Рождение и смерть – это прабхава (следствие) объективного мира. Впадая в заблуждение из-за прабхавы, человек подвергает себя прамаде (опасности).

Мирская любовь скоротечна; её нельзя называть любовью вообще. Настоящая любовь бессмертна. Физическое тело растёт, а потом дряхлеет. Как вы можете считать его реальным? Фактически, ничто в этом мире не реально. Причиной заблуждения является телесная привязанность, поэтому сокращайте её постепенно – это самая важная духовная практика, которую вы должны делать. Джапа (повторение Имени), тапа (подвижничество), дхьяна (медитация), йога (союз с Богом) и т.д. – ещё не образуют настоящей духовной практики. То, что вы считаете реальным, на самом деле не является реальным, а от нереального нужно отказаться – эту истину необходимо понять в первую очередь. Очень легко отказаться от телесной привязанности, и Я удивляюсь, почему люди не способны этого сделать!

Вы видите множество горящих здесь лампочек, но электрический ток в них один и тот же. Тела подобны лампочкам, а атмический принцип – электрическому току, проходящему через все лампочки. Поймите это единство и делитесь своей любовью со всеми. Не считайте кого-либо своим врагом. Вы относитесь к тому, кто любит вас, как к своему другу, а к тому, кто ненавидит вас, как к врагу, но на самом деле не существует ни друзей, ни врагов – всё это лишь ваше воображение.

Сегодня люди совершают различные духовные практики для того, чтобы ощутить Божественность. Станет ли Бог ближе к вам, если вы будете совершать эти духовные практики? Бросит ли Он вас, если вы не будете их делать? Нет. Когда вы совершаете духовные практики, от вас уходит только заблуждение (бхрама), в результате чего вы становитесь ближе к Брахме. Откажитесь от того чувства, что вы – это тело, и что все действия принадлежат вам, и тогда вы сможете избавиться от заблуждения и страха. Сократите свою телесную привязанность – именно эту духовную практику вам нужно делать. Духовная практика не заключается в совершении джапы, тапы, дхьяны и т.д. Они совершаются только ради вашего ментального удовлетворения, а не для обретения видения Бога. Откажитесь от всех этих практик, развивайте твёрдую веру, что вы – Бог. Напоминайте себе постоянно: “Я – Бог, Я – Бог, Я – Бог”, тогда вы станете Богом. Тело – это просто одеяние, в которое вы облачились, это не ваше истинное “Я”. По мере того, как увеличивается телесная привязанность, ваши страдания также растут.

Тьяджа Дуржана Самсаргам; Бхаджа Садху Самагамам; Куру Пуньям Ахоратхрам (Откажитесь от плохой компании; присоединитесь к хорошей компании; совершайте добрые дела). В этом мире существует много различных имён и форм, но означает ли это, что они отличны друг от друга? Нет, все они едины. Одна лишь божественность проявляет себя в виде матери, отца, брата, сестры и т.д. Имена и формы могут отличаться, но основополагающая истина одна и та же. Когда вы будете помнить этот принцип истины, из вас непрерывно будет течь любовь. Погрузитесь в реку любви, не отказывайтесь от любви ни при каких обстоятельствах. Если кто-нибудь ненавидит вас, относитесь к нему как к своему собственному брату. Если вы встретите его на дороге, не проявляйте свой гнев, а поприветствуйте его с любовью, и ваша любовь обязательно произведёт в нём трансформацию. Настоящее счастье заключается в духе жертвенности. Тьяга (жертвенность) – это настоящая йога. Человек сегодня не склонен к жертвенности, с другой стороны он стремится к наслаждениям (бхога) и поэтому испытывает болезни (рога). Когда вы разовьёте дух жертвенности, вы освободитесь от страданий. Настоящей духовной практикой является та практика, которая помогает вам преодолеть заблуждение. Какой прок в том, что с годами вы только все глубже погружаетесь в иллюзию?

“Я не тело, ничто не принадлежит мне” – это всё, что вы должны знать. Спросите себя: “Кто Я?” Вы получите ответ: “Я – это Я”. Когда вы поймёте и ощутите эту истину, никто не сможет причинить вам страдание. Вы не сможете избавиться от страдания до тех пор, пока будете погружены в двойственное чувство, что вы – простые смертные, а Бог отличен от вас. Чувство “Я отличен от тебя” является просто воображением. Когда “Я” и “ты” соединяются вместе, появляются “мы”. Однако “мы” + “Он” (Бог) превращаются лишь в “Него”, который остается неизменным. “Я” и “ты” меняются постоянно.

Многие люди совершают духовные практики, такие как джапа и дхьяна, но от них нет большой пользы, однако, с течением времени они ведут к определённым изменениям. Они могут дать временные результаты, но они не могут принести вечного блаженства. Вы не должны стремится к временным результатам. Чувство “Я” и “моё” – коренная причина беспокойства, и оно будет преследовать вас до тех пор, пока вы не осознаете Бога. Вы беспокоитесь, потому что отождествляете себя с телом, но когда вы начнёте отождествлять себя с Богом, вы освободитесь от всех беспокойств. Поэтому нужно стремиться осознать своё истинное “Я”. Ни при каких обстоятельствах вы не должны лить слёзы печали. Человек избавится от страданий, когда откажется от телесной привязанности. Для того, чтобы избавиться от беспокойства и страха и достичь вечного покоя, вам нужно осознать, что “Я – это Я”. Когда у вас есть твёрдая вера в это утверждение, ничто не сможет поколебать вас. Не развивайте большой привязанности к телу и к материальной собственности. Вы будете спасены, только если будете вести жизнь в духе жертвенности. Вы должны достичь тьяги, а не бхоги. Считать что-то своим – это бхога, осознать, что ничто не принадлежит вам, – это йога. Эта йога наделит вас истинной силой.

Иисус совершал различные типы духовных практик и в конечном итоге осознал эту истину. Однажды Иосиф и Мария взяли Иисуса с собой на ярмарку в Иерусалим. В толпе родители потеряли Иисуса и принялись его повсюду искать. Тем временем Иисус сидел в углу внутри храма и слушал проповеди священника. Родители искали его перед храмом. Мать Мария в конечном итоге нашла его внутри. Она бросилась к нему и, нежно обняв его, сказала: “Сын мой, что случилось? Куда ты исчез? Мы искали тебя повсюду”. Иисус сказал ей: “Мама, я не выходил из храма. Я слушал проповедь священника. Зачем тебе чего-то бояться? Зачем вообще, веруя в Бога, чего-то бояться? Те, кто верят в этот мир, могут боятся, но зачем должны бояться те, кто верят в Бога? Я пребываю в обществе Отца моего, почему же ты боишься?”

Забыв свою врождённую божественность, вы ищете Бога во внешнем мире. Вы сами являетесь Богом. Не глупо ли искать себя во внешнем мире? Смотрите внутрь, только тогда вы сможете найти Бога. Легко понять это единство, однако для начала вам нужна твёрдая вера. Вы должны верить, что Бог не отличен от вас. При глубоком исследовании вы осознаете, что Бог и в вас, и вовне.

Поверните своё видение вовнутрь и ищите своё истинное “Я”. Самоисследование ведёт к истинной сакшаткаре (видению Бога). Когда у вас будет сакшаткара, вы избавитесь от всех беспокойств. Ошибочно говорить, что вы не ощущаете Бога. Он присутствует в вас. Один человек положил в книгу десятирупиевую купюру и забыл о ней. Он носил эту книгу с собой повсюду. Как-то ему понадобились десять рупий, и он попросил друга дать ему взаймы. Тот охотно согласился. Но перед этим он взял посмотреть книгу, которую носил с собой его друг. Когда он открыл книгу, из неё вывалились десять рупий. Его друг обрадовался, что у него уже есть требуемая сумма, и что ему не нужно её занимать. Точно так же, человек сегодня ищет Бога, забывая свою врождённую божественность. Он сможет осознать Бога только при помощи самоисследования.

Вы прилагаете различные усилия для того, чтобы ощутить Бога. Не ищите Бога вовне. Он – в вас. Всё – в вас. Всё, что вы видите вовне, иллюзорно. Не вовлекайтесь в этот иллюзорный мир, только тогда вы сможете достичь покоя и в конечном итоге осознаете истину “Я есть Я”. Для того чтобы понять эту простую истину, не нужно штудировать различные священные тексты. Отложите эти тексты в сторону. Наслаждайтесь вкусом божественности внутри. Развивайте внутреннее видение и осознайте свое истинное “Я”.

(Бхагаван закончил Выступление Бхаджаном “Бхаджа Говиндам...”)