Когда человек выходит из чрева матери, у него нет никаких денег. Деньги не последуют за ним, когда он будет уходить из этого мира. Даже миллионер должен есть рис и соль, он не может проглотить золото, чтобы утолить свой голод. Человек может гордиться своим богатством, но он не сможет забрать с собой ни копейки, когда оставит этот мир. Как человек отбирает у пчёл мёд, так и богатство, которое человек себе накопил, в конечном итоге достанутся или вору (Донга), или королю (Дора). (поэма на телугу)

Когда человек появляется из чрева матери, на нём нет никакой гирлянды на шее, нет украшений из жемчугов или сверкающего золота, нет колье, инкрустированного изумрудами или бриллиантами, нет даже гирлянды цветов, но одна гирлянда всё таки есть – Брахма нанизывает вместе последствия его прошлых действий в тяжёлую гирлянду и вешает её на шею человеку в момент его рождения. (поэма на телугу)

У каждого человека есть мать. Кто не приносит своей матери удовлетворение и тем не менее пользуется её любовью, того нельзя назвать настоящим сыном. В нынешние времена трудно найти мать, которая бы с должной любовью и заботой воспитывала бы своих детей. Сказано: Дехо Девалая Проктхо Дживо Девах Санатанах (тело – это храм, а Бог – его обитатель). В каждом храме есть колокол, но тот колокол, который находится в храме тела человека, нельзя увидеть. Этот колокол называется Анахати. В этот колокол нельзя бить, но тем не менее он зветит непрерывно день и ночь, пока в человеческом теле остаётся жизнь. Это ничто иное как человеческое сердце. Когда этот колокол перестаёт звенет, то тело становится безжизненным. Тогда это тело называется Шавам (трупом). Когда колокол звенит, тело считается Шивам (благом). Вся вселенная – это храм Бога. В этом храме вселенной можно непрерывно слышать звук колокола “Ом”. Вот почему Бога называют Шабда Брахмамайи, Чарачарамайи, Джьётирмайи, Вангмайи и Шримайи (воплощение звука, движимого-недвижимого, света, речи, вечного блаженства, трансцендентального, заблуждения и богатства). Сегодня, вместо того, чтобы настроить себя на этот звук Ом, мы подставляем свои уши мирским разговорам и пустопорожним сплетням и не в состоянии слушать божественный голос Акханда Сатчидананда Сварупы (Бога, воплощения бытия, осознания и блаженства).

Однажды в городе Каши пуджарий храма Вишвешвары совершал Арати перед статуей божества, как вдруг неожиданно сверху прямо перед ним упало большое золотое блюдо. Пуджарий несказанно удивился и начал его разглядывать. На блюде была надпись, гласившая: “Это блюдо нужно отдать самому величайшему преданному. Тот, кто не повторяет имени Бога, не заслуживает его”. Пуджарий подумал про себя: “Каждый день я исполняю Сахасра Лингарчану и Абхишекам Господу. Я освящаю своё время, повторяя священные мантры из четырёх Вед. Разве может быть ещё больший преданный, чем я?” Когда подобное эго и гордыня затуманили ему голову, золотое блюдо в его руках превратилось в глиняное. Пристыженный пуджарий сразу же положил его обратно, и глиняное блюдо обратно превратилось в золотое. С того дня всех приходящих в храм просили коснуться блюда, но оно всегда превращалось в глиняное, кто бы его не коснулся. Так продолжалось несколько дней. Как-то этот храм посетил один преданный, который всегда повторял Имя Бога, но не совершал никакой другой духовной практики: не делал медитации, не читал молитв и т.д., но он сумел добиться контроля чувств (Дамы). Когда пуджарий попросил его коснуться блюда, тот сказал: “Сэр, зачем я буду это делать, я этого вовсе не хочу”. Пуджарий настоял, чтобы тот коснулся блюда хотя бы ради него. Преданный не хотел вызывать недовольства пуджария, и только из-за этого коснулся блюда. И как только он коснулся его, оно засияло ещё пуще прежнего. Люди, стоявшие рядом, дивились этому и потом начали его допрашивать: “О Махатма! Какими образом ты поклоняешься Богу, какую духовную практику совершаешь?” Тогда он ответил: “Я не делаю медитаций, не молюсь, я только служу бедным. Их очень любит Бог”.

Ни аскезой, ни паломничеством, ни изучением писаний, ни молитвами нельзя пересечь океана жизни. Этого можно добиться только своим служением благочестивым людям”. (стихи на санскрите)

С того дня много богатых людей посещали Каши, чтобы увидеть того преданного. Где богатые, там и бедные просят подаяние у богатых. Этот преданный был тронут их плачевным состоянием и решил про себя: “Бог очень сильно любит бедных. Вот почему Он так много привлёк их в Свою обитель. Бог будет удовлетворён, только если за ними хорошо смотреть. Это именно то, что я люблю делать. Я буду счастлив, только если смогу облегчить страдания бедных людей и сделать их счастливыми”. С того времени он продолжал служить бедным и нуждающимся с ещё большим энтузиазмом и преданностью. Это открыло глаз тем богатым людям, которые там собрались.

Даже миллионер должен есть рис и соль, он не может глотать золото, чтобы утолить свой голод. Человек может гордиться своим богатством, но он не сможет забрать с собой ни копейки, когда оставит этот мир. Для чего тогда так мучаться, чтобы накопить богатство? Лучше вместо этого стремиться обрести божественную милость. Когда вы медитируете на Бога всё время непрерывно с однонаправленным вниманием, Он позаботится обо всех ваших нуждах. Именно это говорил преданный собравшимся там людям. Деньги, которые мы накопим, не последуют за нами. Кому они достанутся в конце концов? Этого никто не знает. Но с собой невозможно забрать ни копейки. Чтобы иметь право на божественную милость, вы должны совершать праведные дела и обрести заслугу. Когда вы появляетесь из чрева матери, на вас нет никакой гирлянды на шее. Но одна гирлянда всё таки есть – Брахма нанизывает вместе последствия ваших прошлых действий в тяжёлую гирлянду и вешает её на вашу шею. Никто не может прийти в этот мир без этой гирлянды Кармы. Но человек забывает эту истину и всегда стремится к удовольствиям и комфорту. Сколько могут продлиться мирские наслаждения?

 Ма Куру Дхана Джана Яувана Гарвам
 Харатхи Нимешатх Калах Сарвам

(Не гордись своим богатством, потомством и молодостью.
Время сметёт их в одно мгновение).

Молодые люди гордятся своей молодостью и богатством. Но они скоротечны. Осознав эту истину, мы должны копить богатство божественной милости.

Передав людям подобные священные поучения, преданный вышел из храма. Как только он ступил наружу, золотой блюдо последовало за ним. Вместе с блюдом за ним покатились все монеты. Тогда за ним побежали нищие и стали просить деньги. Преданный сказал: “Дорогие мои, какой смысл просить у меня, Бог распоряжается всем. Он – самый богатый из всех, поэтому молитесь лучше Ему”. Когда он уходил, монеты стали сыпаться с золотого блюда, и нищие собирали их. Преданные погрузился в состояние блаженства и закрыл свои глаза. Он обрёл видение Господа Вишвешвары. Он молился: “О Господь Вишвешвара, Ты – владыка всей вселенной. Почему же Ты не позаботишься об этих бедных людях? Излей на них Свою милость”. Молиться за благосостояние всех бедных – самая благородная молитва. В преданном не было никакого эгоизма, он молился за всех с бескорыстной любовью, поэтому Бог любил его. Вы всегда должны молиться без малейшего эгоизма. Только тогда ваша молитва растопит сердце Бога. Нет смысла молиться Богу с мирскими целями. Бог, являющийся воплощением любви, живёт в нашем сердце (Хридая). Хридая называется Анахати. Это тот колокол, который звенит непрерывно. Бог, живущий в нашем сердце, непрерывно звенит в этот колокол. Мы должны слушать звон этого колокола.

Наши писания предписывают девять путей преданности: Шраванам (слушание), Киртанам (пение), Вишнусмаранам (созерцание Вишну), Падасеванам (служение Его Лотосным Стопам), Ванданам (приветствование), Арчанам (поклонение), Дасьям (раболепие), Снехам (дружба), Атманиведанам (самоотдача).

Самоотдача – это то истинное подношение, которое вы должны преподнести Богу. Он не интересуется теми мирскими вещами, которые вы Ему отдаёте. Вы должны посвятить Богу то сердце, которым Он вас наградил. О Бог, я отдаю Тебе своё сердце, которое Ты мне дал. Что ещё я могу преподнести Твоим Лотосным Стопам? Бог не интересуется тем богатством, которое вы заработали или накопили. У Него нет недостатка в богатстве. Он – Вишну Смарупа. Что вы можете Ему преподнести, если сама богиня богатства Лакшми обитает на Его груди? На груди Пакши Ваханы (Господа Вишну, разъезжающего на птице Гаруде) живёт богиня Лакшми. Зачем тогда Ему просить подаяние (Бхикшу) у других? Поэтому вам ничего не нужно отдавать Богу. Дайте Ему обратно то священное сердце, которым Он вас наградил. Из-за эффекта Кали Юги люди не готовы посвятить Богу свои сердца, которые были даны им Богом. Они предлагают Ему то богатство, которое накопили. Как вы можете предлагать Ему столь низменные вещи? Вы должны предложить Богу своё сердце. Это называется Анахата Дхарма. Это настоящее сокровище, которое мы должны защищать всегда.

Из-за эффекта Кали Юги преданность и непривязанность тоже стали искусственными. Люди пытаются принести удовлетворение другим людям, но не Богу. Вы должны заниматься такими делами, которые будут нравиться Богу. Если вы будете делать всё, что вам заблагорассудится, как это понравится Богу? Больше всего Богу нравится любовь от всего сердца. Ваше сердце должно переполняться любовью, жертвенностью и блаженством. Вы можете принести любые пожертвования Богу, но если вы не пожертвуете ему своё сердце, Он не примет их. Он может сделать вид, что Он принял эти подношения, но потом выбросит их. Вы должны отдать Ему то, что Ему нравится – это Хридая, которое называется Анахати. Это центр любви и блаженства. На самом деле это основа всего. Какой смысл от остальных подношений, если вы не отдаёте Богу такое священное сердце. Бог не интересуется какими-либо искусственными подношениями. Если вы встречаете на своём пути бедных, то дайте им то, что им нужно. Если они трясутся от холода, то дайте им одеяло. Вы должны дать им то, что им нужно, а не то, что вам захочется им дать.

В те дни (школьные годы Свами), когда мы по вечерам возвращались из школы в Буккапатнам, мать Ишварамма ласково расспрашивала нас, что случилось за день. У неё не было никакого образования вообще. Как-то дети сказали ей: “Мама, сегодня учитель по имени Кондаппа заставил Сатью стоять на скамье”. Они начали критиковать его, но мать Ишварамма прервала их и сказала: “Дети, учитель никогда не накажет ученика без причины. Наверное, наш Сатья совершил какую-либо ошибку. Потом она спросила у Меня: “Сатья, что Ты натворил?” Я изложил всё так, как это произошло. Кондаппа приказал: “Кто написал задание, должен положить тетрадку на стол, а кто не записал, должен встать на скамью”. Я не записал задание, в этом была Моя ошибка. Поэтому Я встал на скамью. Я ещё сказал такое, что не должен был говорить. Я сказал: “Сэр, разве эти мальчики, которые записывали урок, смогут ответить на Ваши вопросы? Хотя Я ничего не записывал, но Я смогу ответить на любой Ваш вопрос”. Кондаппа подумал, что Я эгоист, и приказал Мне стоять на скамье в течении трёх уроков. Я послушался и встал на скамью. Тем временем пришёл другой учитель, Махбуб Кхан. Он был мусульманином, благородным человеком. Ему больно было увидеть Меня, стоящим на скамье. Он спросил: “Кондаппа, зачем ты заставил этого мальчика стоять на скамье?” “Он не записывал урок, поэтому он наказан”, – сказал Кондаппа. Махбуб Кхан защитил Меня, сказав: “Ну и что, что Он не записывал задание? Он может ответить на любой ваш вопрос, этого достаточно. Вели Ему сесть”. Но Кондаппа настаивал, что Я должен быть наказан за непослушание. Прозвенел звонок, и Кондаппа должен был идти в другой класс. Но он не мог подняться с кресла. Вначале он думал, что его дхоти зацепилось за гвоздь в кресле, но это было не так. Он прилип к креслу! Когда он попытался приподняться с кресла, оно поднялось вместе с ним! Тогда Махбуб Кхан сказал: “Кондаппа, это неординарный мальчик. В нём есть божественные силы. Ты наказал его безо всякой причины. Хотя бы теперь попроси его сесть”. Кондаппа осознал свою ошибку и велел Мне сесть. Сразу же он смог встать с кресла. Когда всё это пересказали матери Ишварамме, она сказала: “Дорогой Сатья, ты не должен наказывать твоего собственного гуру”. Я сказал: “Я не наказывал его, на самом деле он сам наказал себя”. Она внушала детям священные идеи: “Дорогие мои, вы идёте в школу учиться. Используйте во благо всё, чему вы научитесь. Только тогда вас можно будет считать образованными и называть Сакшара. Если вы не хотите использовать своё образование, вы станете Ракшасой (демоном). Старайтесь заслужить титул Сакшары”. Потом она сказала Мне: “Сатья! В любое время и при любых обстоятельствах не питай ни к кому ненависти. Люби всех, и Тебя будут любить все”. Во Мне никогда не было никакой ненависти. Я люблю всех, вот почему все любят Меня. Если мы не любим других, то как другие будут любить нас? Дайте любовь и получите любовь. Это не улица с однонаправленным движением. Вы должны отдавать, а затем получать. Подобным образом Мать Ишварамма передавала детям множество священных поучений. Не нужно иметь никакого формального образования, для того чтобы передавать подобные святые идеалы. Есть много образованных людей, но какая от них польза? Они не извлекают из своего знания пользу. Получив множество священных поучений, практикуйте хотя бы что-нибудь из того. Вы совершаете поклонение и с преданностью поёте бхаджаны. Достаточно, если вы воплощаете на практике хотя бы одно слово из тех бхаджанов, которые поёте. К примеру, вы восхваляете Бога как “Премасварупу” (воплощение любви). В соответствии с этим вы должны развивать любовь и делиться ею с другими. Только тогда вы сможете понять и ощутить божественность.

Мать Ишварамма передавала преданным, когда они собирались вокруг неё, множество благородных поучения. Я отвёл ей в Прашанти Нилаям небольшую комнатку. Многие женщины приходили туда и умоляли её: “Мама, мы здесь уже так долго, попроси Свами дать нам интервью”. Она обычно говорила им: “Дорогие, Свами только выглядит маленьким, но Он никого не слушает. Он не будет поступать по чьей-то рекомендации. Он даст вам то, что вы заслуживаете. Вы должны стараться понять божественные принципы Свами”. Подобным образом она поучала преданных. Однажды она сказала Мне: “Сатья! Твоё имя и слава так широко распространились. К тебе пришёл весь мир. Пожалуйста, установи мир во всём мире при помощи Своей Санкальпы (Воли)” Я сказал ей: “Не Я должен проявлять свою Санкальпу для установления мира во всём мире. Каждый должен достичь мира сам по себе, поскольку человек по своей природе – это воплощение мира, он воплощение истины, воплощение любви”. Вы должны проявить свою любовь. Вы должны ощутить тот мир внутри себя. Вы должны следовать пути истины. Сатьям Вада, Дхармам Чара (говори истину и практикуй праведность). Когда вы следуете этому принципу, вы всего сможете добиться.

С древнейших времён было множество благородных матерей, которые вели своих детей по правильному пути. Будущее нации находится в руках матерей. Вот почему родная страна человека называетися Родина-мать. Бхарат – место рождения многих благородных матерей. Наша древняя культура отдаёт матери первое место. Отец идёт следующим. Даже на приглашениях сначала пишут имя жены, а потом имя мужа. Муж может занимать любой высокий пост, иметь высшее образование, даже может быть президентом страны, всё равно мы не можем писать на пригласительных открытках его имя первым, первым должно быть имя его жены. С древнейших времён к женщинам относятся в Бхарате с великим почтением и уважением. Эта священная страна Бхарат в высшей степени свята, но к сожалению люди потеряли любовь к своей родине.

Настоящим человеком является тот, кто любит мать и получает её любовь. Тот, кто не может обрести любви своей матери, поистине демон. Поэтому уважайте и почитайте мать, испытайте и насладитесь любовью своей матери, посвятите свою жизнь счастью матери. Вы можете обрести любую степень, совершать любое количество священной активности, но всё это будет впустую, если вы не приносите удовлетворение своей матери. В этом мире нет никого превыше матери. Веды отдают матери очень высокое место, когда заявляют: Матру Дево Бхава, Питру Дево Бхава, Ачарья Дево Бхава, Атитхи Дево Бхава (почитай мать, отца, наставника и гостя как Бога). В этом мире может быть такой сын, который не любит своей матери, но не может быть такой матери, которая не любит своего сына. Между ними могут быть разногласия, но любовь матери никогда не убудет.

Любить свою мать – ваш первейший долг. Как только вы просыпаетесь утром, в первую очередь вы должны прикоснуться к стопам матери и поприветствовать её. Такая благородная практика всегда вас защитит и одарит вас всякого рода богатством.

В будущем вы станете матерями и отцами. Вас будут уважать и любить ваши дети, только если вы будете уважать и любить своих родителей сейчас. Вам суждено столкнуться с реакцией, отзвуком и отражением ваших собственных действий. Если вы уважаете своих родителей, то вам будет большая награда в будущем.

Сегодня мы отмечаем День Ишвараммы. Я хочу рассказать вам об одном происшествии, говорящем об её безмерном сострадании и любви к детям. В те дни студенты из различных штатов и стран участвовали в Летнем Курсе. Гокак, проводивший эти курсы, требовал от других очень твёрдой дисциплины. Это был человек великого характера и жертвенности. Он также был великим учёным. Он проводил занятия образцовым образом. Однажды студенты обедали в большом зале. Один из студентов поднялся и вышел из зала, до того как остальные завершили свой обед. Гокак, видевший всё это из окна, вызвал его и побранил за недисциплинированность. “Когда твои студенты-товарищи ещё обедают, ты не должен подниматься из-за стола, даже если ты завершил свой обед. Это оскорбление для них”. Сказав так, Гокак отстранил его от занятий. Мальчик был в слезах, но Гокака это не тронуло. Мальчик прибежал в комнату Ишвараммы, припал к её стопам и начал плакать. Он рассказал ей о суровом наказании, которое наложил на него Гокак. Он умолял спасти его. Ишварамма утешила его и отправила обратно. Она сидела на ступенях, мимо которых проходил Гокак. Она поприветствовала его и он ответил ей в высшей степени уважительно. Тогда она сказала: “Когда я поприветствовала тебя, ты ответил мне тем же. Подобным же образом, если ты наказываешь других, ты будешь наказан в ответ. Мальчик совершил невинную ошибку. Пожалуйста, прости его и позволь участвовать в занятиях”. Тогда Гокак ответил: “Мама, если я прощу его, это будет плохим прецедентом для других. Тем не менее, я прощу его только ради тебя”. Подобным образом, она вмешивалась, чтобы помочь и обеспечить комфортом и утешением других.

Вам суждено столкнуться с последствиями ваших действий. Если вы разговариваете с кем-то грубо, это как отражение вернётся к вам. Если вы ударите другого человека, то это отразиться обратно к вам. Поэтому не обижайте других. Делайте хорошее, будьте хорошими, видьте хорошее и говорите хорошее. Тогда вам будет богатая награда. Хотя у Ишвараммы не было обычного образования, она вела себя образцово. В ней была глубокая мудрость. Урок, который преподнесла Ишварамма, остался глубоко в сердце Гокака. Позднее, когда он стал вице-канцлером в Путтапарти, он часто воспроизводил её слова. Он вспоминал её каждый день. Он говорил: “Я часто вижу Ишварамму во сне. Я неукоснительно следую её указаниям”.

Мы не должны критиковать других, не должны обижать других или смеяться над ними. Именно этому Ишварамма учила каждого. Честно выполняйте свой долг. Тогда вы обязательно добьётесь прогресса в жизни. Слушайтесь тех поучений, которые нам оставили наши предки. Люди приписывают какие-то поучения Раме, Кришне и т.д. Не важно, был это Рама или Кришна, исследуйте, что, когда, где и при каких обстоятельствах эти поучения были даны. Вы должны помнить контекст, в котором были даны эти поучения, и поступать соответственно. Когда вы слушаетесь распоряжений старших, а также божественных личностей, вы обязательно сможете добиться высокого положения в жизни.

Многие студенты не обращают внимания на слова их матерей. Это огромная ошибка. Матери говорят от всего сердца, желая своим детям добра. Вы должны понять их чувства и уважать их слова.

Слушайтесь своих родителей, и тогда вы обязательно будете благословлены всеми видами образования и силы. Вам не нужно прикладывать особых усилий, чтобы их приобрести. Никогда не пренебрегайте словами своих родителей. Слушайтесь их с любовью, и сделайте свою жизнь святой. Желая вам, чтобы вы принесли счастье своим родителям и тем самым стали идеалом для своих детей, Я благословляю вас всех и заканчиваю своё выступление.

(Бхагаван закончил Своё Выступлением бхаджаном “Сатьям Джнанам Анантхам Брахма...”)

Перевод по брошюре, выпускаемой редакцией журнала "Санатана Саратхи"