Что заставляет солнце с неизменной регулярностью вставать по утрам и ложиться по вечерам? Почему звезды мерцают по ночам и прячутся днем? Каким образом ветер неустанно веет над землей и питает людей? Что заставляет реки с журчанием течь? Кто является причиной заблуждения в творении? Каким образом вы создаете различия на основании денег, религии, общества и национальности? Кто Мастер, под чьей властью происходят все эти чудеса? Иди, послушай Его слова и послушайся Его команд".

(стих на телугу)

Каждый человек и каждое живое существо стремиться обрести покой и счастье. Каждый пытается познать смысл жизни. Но люди не обретают успеха в своих усилиях. Один из миллиона с решимостью продолжает и не отрекается, пока не осознает цели. Обычные смертные не прикладывают никаких усилий в этом направлении, считая это за пределами их достижимости. Они тратят свою жизнь на поиски физических и эфемерных наслаждений. Они пребывают в заблуждении, что пища, одежда и кров – это три основные цели человеческой жизни. Их жизнь сконцентрирована вокруг их жен и детей. Они не способны даже подумать о том, что есть какие-то более высокие цели в жизни, чем эта.

Люди следуют разными путями в поисках вечного блаженства. Таиттирия Упанишад дает в этой связи аналогию с птицей. Голова этой птицы называется Шраддха (чистосердечие). Правое и левое крыло сравниваются с Ритам и Сатьям соответственно. Тело символизирует Махаттаттвам, а хвост – Йога.

Что такое Ритам? Трикалабадхьям Ритам (Ритам остается неизменным во все три периода времени – прошлом, настоящем и будущем). Шраддха очень важна. Шраддхаван Лабхате Джнанам (мудрость приобретается чистосердечием). В Бхагавадгите Кришна сказал: "Меня сможет достичь имеющий Шраддху". Далее Он заявляет: "Я – само воплощение Шраддхи". Не имеющий Шраддху не может выполнить даже малой задачи. Шраддха совершенно особенно необходима в области духовности. К Шраддхе ведет сильная и непоколебимая вера. Упанишады истолковывают принцип Шраддхи различным образом. Мудрость, приобретаемая при помощи Шраддхи, является Таракам (освобождением). Вечный принцип освобождения нужно понять, практиковать в жизни и пропагандировать. Это фундаментальное учение Таиттирия Упанишад.

Таиттирия Упанишад подчеркивает необходимость развития Шраддхи во всех сферах деятельности. В духовности Шраддха – это Тарака Мантра. Она вечна и бессмертна. Человек сможет достичь мудрости (Джнаны), только когда очистит свое сердце, вырабатывая пять аспектов, а именно, Шраддху, Сатьям, Ритам, Йогам и Махаттаттвам. Мудрость – это не текстовое знание. Адвайта Даршанам Джнанам (мудрость – это опыт недвойственности). В кажущейся двойственности есть лежащий в основе принцип недвойственности. Эта фундаментальная истина, которую проповедует Таиттирия Упанишад.

Когда Ади Шанкара следовал своей Джайтра Ятрой (победным маршем), в северной части Индии он встретил великого ученого по имени Мандана Мишра. Шанкара вступил с ним в ученый диспут. Убхая Бхарати, жена Мандана Мишры, тоже была великим ученым. Она хорошо изучила принципы Ритам, Сатьям, Махаттаттвам и т.д. Было решено, что Мандана Мишра в случае своего поражения в диспуте перейдет в саньясу (сан отречения). Шанкара выбрал Убхая Бхарати арбитром состязания. Когда дебаты были в самом разгаре, она очень внимательно слушала аргументы и контраргументы. Она была беспристрастна в своем судействе и объявила Шанкару победителем. Будучи мудрой, она не чувствовала себя удрученной от того, что ее муж был побежден в споре. Мандана Мишра вступил в Саньясу в соответствии с условиями дебатов. Убхая Бхарати, будучи его лучшей половиной, последовала его примеру. Оба: и муж, и жена – отреклись от мира и пропагандировали путь истины. Человеческая жизнь не имеет ценности, если в ней не приобретается мудрость.

Сказано: Аннам Брахма; Расо Вишнуху; Бхокта Дево Махешварах (пища -это Брахма; ее эссенция – это Вишну; вкушающий пищу – это Махешвара). Эти три соответствуют телу, уму и действию соответственно.

Манасьекам Вачасьекам Карманьекам Махатманам (благороден тот, чьи мысли, слова и дела в совершенной гармонии). Ритам – это единство мысли, слова и дела. Они представляют собой триединство Брахмы, Вишну и Махешвары. Следовательно, каждый должен стремиться к единству этих трех составляющих.

Возьмите, к примеру, ламповое стекло. С течение времени на стекле накопится тонкий слой сажи. Вследствие этого свет станет тусклым. Вы сможете ясно видеть свет, только если опять почистите стекло. Именно это вы и должны делать. Эго, окутывающее ваш ум, можно сравнить с сажей на стекле. Именно из-за эго вы не способны увидеть Дивья Джнана Джъети (божественное пламя мудрости).

Каким образом эго проникает в ваш ум? Оно проникает, когда вы отступаете от пути истины. Вы становитесь эгоистичны, когда вы не знаете свое истинное "Я" и вырабатываете мирские мысли и чувства. Для того чтобы выпроводить эго, вы должны контролировать ваши мысли и чувства. Невозможно обрести мудрость, не избавившись от эго. Для того чтобы обрести видение сияющего света Атмы, вы должны устранить сажу эго, покрывающую ваш ум. Таково было учение Убхая Бхарати.

Она жила в ашраме на берегу реки Ганга, передавая духовные поучения женщинам. Ее последовательницами стали многие женщины. Каждое утро они шли к Ганге для купания. По пути жил саньясин, которого люди звали Брахма Джнани. Воистину он был отреченый и мудрый. Однако даже он был очень привязан к маленькому глиняному горшку, в котором он хранил воду. Однажды он как-то спал, положив горшок под голову в качестве подушке, чтобы кто-нибудь его не украл. Убхая Бхарати, по пути к реке со своими послушницами, увидела это и бросила замечание: "Хотя он мудрец, но в нем есть небольшой недостаток. Он отрекся от мира, но он привязан к своему глиняному горшку, который он использует в качестве подушки." Саньясин нечаянно услышал этот разговор и рассердился. Когда Убхая Бхарати и ее ученицы возвращались обратно, он выкинул горшок на дорогу, чтобы продемонстрировать, что он к нему не привязан. Увидев это, Убхая Бхарати сказала: "Я думала, что в нем только один недостаток, – привязанность. Теперь я вижу, что в нем есть еще и другой – эго. Как отягощенный эго и привязанностью может быть Джнани (мудрецом)?" Эти слова открыли саньясину глаза.

Убхая Бхарати исходила страну вдоль и поперек, проповедуя и пропагандируя путь мудрости. Женщины по своей природе являются воплощениями Виджнаны, Суджнаны и Праджнаны. Они являются кладезями всех добродетелей. Но из-за вредоносного влияния Кали Юги на женщин смотрят свысока. Это серьёзная ошибка. К ним нужно относиться с уважением. Сегодня женщины соревнуются с мужчинами, чтобы получить работу. Но до того они должны заботиться о своих домах.

(поэма на телугу)

Можно преодолеть финансовые трудности, если женщина тоже будет ходить на работу и зарабатывать деньги, но возникнут множество проблем на семейном фронте. Женщины – это воплощения мужества и решительности. Они стойко справляются со всеми трудностями и защищают честь своей семьи. Они достойны своего прозвища Грихини (хозяйки дома).

Для того чтобы обрести мудрость, человек должен следовать пути истины. Сказано: Сатьям Бруят, Приям Бруят, На Бруят Сатьямаприям (говори истину, разговаривай в приятной манере, не говори неприятных истин). Это соответствует моральным, дхармическим и духовным ценностям соответственно. В истине содержится все. Вам не нужно в поисках Бога ходить в храмы. Истина – это и есть Бог. Она является всеохватывающей. Она дарует всем процветание и изобилие. Поэтому следуйте по пути истины. Практикуйте праведность. Обретите мудрость.

Для всех этих видов духовных практик первым шагом является правильное питание. Очищайте пищу, предлагая ее Богу. Аннам Брахма. Относитесь к пище как к форме Брахмы. Расо Вишнуху. Эссенция пищи, распространяющаяся по всем частям вашего тела, – это форма Вишну. Бхокта Дево Махешвара. Принимающий пищу – это воплощение принципа Шивы. Тот, кто вырабатывает такие священные идеалы, становится самим Шивой.

Шива символизирует совершенную жертвенность и отречение. В этом мире каждый имеет привязанность к телу (дехабхимана). Однако Шива абсолютно не имеет никакой телесной привязанности. Он имеет только Атмабхимана (любовь к Духу).

(поэма на телугу)

Однажды Парвати попросила Господа Шиву построить для них для себя дом. Она сказала: "О Господь, Ты ходишь от дома к дому, прося подаяние, и не заботишься о том, чтобы обеспечить нас крышей над головой. Как мы можем жить вместе, не имея крова?" Шива успокоил ее, сказав: "Парвати! Какой смысл нам строить дом? Раньше нас в нем поселятся мыши. Чтобы избавиться от мышей, нам придется завести кошку. Чтобы поить кошку молоком, нам придется купить корову. Ты видишь, что наши потребности будут только расти, лишая нас покоя ума. Поэтому не допускай подобных желаний". У Шивы не было телесной привязанности. Он – персонификация отречения. Полное отречение ведет человека к мудрости. Это учение Господа Шивы человечеству.

В чем заключается мудрость? Настоящая мудрость – это чистота мысли, слова и дела. Наше тело, ум и действия должны быть чистыми. На основании этого сказано: Человечество должно заниматься человеком. Это значит, что настоящая человечность – это единство мысли, слова и дела. Это очень легко и просто воплощать на практике. Но никто не прикладывает усилия в этом направлении. Хотя Ганга течет рядом, никто не пойдет, чтобы искупаться, чтобы тело было чистым. Люди не используют предоставленные им удобства. Это просто самая обычная лень и проявление тамо гуны. Вы должны избавиться от этого животного качества и подняться до уровня божественности.

Старайтесь достичь чистоты сердца. Пусть это будет вашим первейшим устремлением. При помощи чистоты сердца вы сможете добиться всего. Для того чтобы обрести чистоту сердца, вы должны принимать чистую пищу. Тот, кто готовит пищу, должен иметь святые чувства. В старые времена ортодоксальные брамины питались только той пищей, которую им готовили их жены. Причина заключалась в том, что жены желают благо для всей семьи и готовят пищу с этими чувствами. С другой стороны, если вы нанимаете поваров, только один Бог знает, с какими чувствами они готовят пищу! Грешные мысли поваров проникают в пищу и превращают ее в яд, отравляющий ум.

Аннам Брахма (пища – это Бог). Поэтому ее нужно готовить со священными чувствами. Физической чистоты не достаточно, ум тоже должен быть чистым. Вы должны смотреть, чтобы овощи, используемые для приготовления пищи, были приобретены добродетельным образом. К примеру, муж приносит овощи с базара. Он мог превысить свою власть и приобрести их, не заплатив деньги, или продавцы сами могли эти овощи где-то своровать. Если вы потребляете такие продукты, то ваш ум будет загрязнен. Вы не понимаете, что пища, которую вы потребляете, ответственна за те дела, которые вы совершаете. Неосвященая пища толкает вас на грешные дела.

Принимайте свою пищу, только после того как вы помолитесь и предложите ее Богу. Только после этого пища будет освящена и озарит ваш интеллект. Однажды в одном ашраме недалеко от ашрама Шивананды жил один саньясин. Он был благочестивым человеком. Как-то один престарелый богач пожертвовал деньги, чтобы накормить обитателей его ашрама на одиннадцатый день после смерти своей молодой жены.

Богач, имея деньги, каким-то образом соблазнил отца девушки деньгами и женился на его юной дочери. Она проводила свое время, оплакивая свою долю в доме богача. Испытывая отвращение к той жизни, которую она вела, она прыгнула в Гангу и покончила с собой. Богач совершал поминальный ритуал на одиннадцатый день. В ашраме было такое соглашение, что нельзя принимать пищу, приготовленную на стороне. Поэтому богач выделил требуемую для этого сумму.

Эту пищу вместе с другими обитателями ашрама поел один саньяси, чистый сердцем. В ту ночь он не мог уснуть. В своих сновидениях он видел юную девушку. Он думал про себя: "У меня нет ни подобных мыслей, ни намерений. Почему же у меня возникают подобные сны?" То же самое видение возникало даже в его медитациях. Поэтому он пошел к своему гуру по имени Сатчитанандам и объяснил ему свою ситуацию: "Свами, почему у меня возникают подобные грешные видения?" Гуру велел ему не беспокоиться. Он отправил за богачем, поговорил с ним и выяснил причину безвременной кончины его жены. Он понял, что она появляется в снах саньясина, из-за того что он поел пищу, приготовленную в качестве поминального обряда. С того дня саньясин прекратил есть пищу и жил только на фруктах и молоке.

Бхикшаннам Дехаракшанаратхам (пища необходима для поддержания тела). Для автомобиля нужен бензин. Точно так же для тела необходима пища, чтобы его поддерживать. Поэтому человек должен что-то есть, чтобы поддерживать тело. Иногда вы видите плохие сны или получаете плохие видения в медитациях. Это результат потребления неосвященной пищи. Вы должны выяснить перед приготовлением пищи, не были ли продукты приобретены каким-либо нечестным образом. Только тогда пища пригодна к потреблению.

Перед приемом пищи вы должны помолиться:

Если вы молитесь со священными чувствами, то пища будет освящена.

Однажды как-то король Викрамадитья проводил большую конференцию. Он поставил вопрос: "Что важнее, Будхи (интеллект) или Медха (умственные способности)?" Участники сказали, что умственные способности важнее. Но Викрамадитья не согласился с их точкой зрения. Он сказал, что Буддхи важнее, потому что свят, и в нем содержится самопознание. Буддхиграхья Матиндриям (интеллект превосходит ум и чувства).

Перед приемом пищи читайте священные мантры. Тогда грех не войдет в ваше сердце. Аннам Брахма; Расо Вишнуху; Бхокта Дево Махешварах (пища – это Брахма; ее эссенция – это Вишну; вкушающий пищу – это Махешвара). Эти три соответствуют телу, уму и действию соответственно. Настоящая мудрость – это чистота мысли, слова и дела. Вам не нужна никакая другая духовная практика. Люди совершают различные духовные практики. Но они приносят только временное удовлетворение. С другой стороны, когда в вас есть чистота мысли, слова и дела, вы ощутите вечное счастье.

Ритам – это то, что остается неизменным во все три периода времени – прошлом, настоящем и будущем. Это настоящая мудрость. Маракам – это то, что подвержено изменению, а Таракам – это то, что не подвержено изменению.

"При помощи милости Садгуру поймите принцип Таракам и найдите различие между вечным и эфемерным. Познайте секрет Таракам (Сохам), которое Дживатма (индивидуальная душа) повторяет без перерыва во всех трех состояниях: бодрствовании, сновидения и глубокого сна". (песня на телугу)

Вы можете принадлежать к любой религии или религиозной общине: вы должны понять эту Тарака Мантру. Сегодня люди называют себя преданными, но их поступки не соответствуют их претензиям. Их мысли, слова и поступки полны неправды и неправедности. На их любви есть налет эгоизма и корысти. Они выставляют себя преданными, разъезжают по всему миру и творят всякое. Внешне они выглядят благочестивыми, но изнутри они все переполнены порочными наклонностями. Ради денег они уничтожают свои жизни. Будьте осторожны с подобными людьми и держитесь от них на расстоянии. Грешно даже глядеть на их лица.

Некоторые преданные говорят: "Свами, мы хотим приехать на Твой День рождения, но не можем получить отгулы. Поэтому мы решили отпроситься по болезни и приехать". Так неправильно делать. Не важно, если вы не сможете приехать, но не говорите неправды. Соблюдайте Сатья Вратам (обет правды). Только тогда вы сможете обрести видение Сарвешвары (Господа вселенной). При помощи молитв вы сможете очистить себя. При помощи молитв на вас снизойдет мудрость, а молитва – это Аннам Брахма; Расо Вишнуху; Бхокта Дево Махешварах. Не требуется никакой другой духовной практики.

Для духовных искателей предписывается девять путей преданности: Сраванам (слушание), Киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (созерцание Вишну), Падасеванам (служение Его Лотосным Стопам), Ванданам (приветствие), Арчанам (поклонение), Дасьям (зависимость), Снехам (дружба), Атманиведанам (самоотдача). Вы должны развивать дружбу с Богом. Если Бог ваш друг, весь мир будет вам подчиняться. Но сегодня неудачливые люди теряют свою дружбу с Богом. Нелегко приобрести дружбу с Богом. Но вы должны приложить все усилия в этом направлении. Когда у вас есть дружба с Богом, вы должны приобрести полную выгоду от этого при помощи духовной практики. Не тратьте время на праздные разговоры.

Всегда говорите истину. Именно этому вы должны сегодня научиться. Истина – основа вашей жизни. Истина – это сам Бог. Поэтому никогда не сворачивайте с пути Истины.

Получив свое образование здесь и слушая поучения Свами, вы должны трансформировать себя в идеальных людей. Люди из дальних уголков земли ждут своего шанса приехать сюда. Полностью используйте тот выпавший вам священный шанс жить в Божественном Присутствии. Никогда не используйте грубых слов. Никогда не говорите неправду. Иногда, если вы скажете правду, это может привести к опасности. В такой ситуации не говорите ни правду, ни неправду. Вы должны превзойти двойственности правды и неправды. Поскольку вы все юного возраста, это как раз правильное время, чтобы вступить на священный путь. Выезжайте рано, передвигайтесь медленно и доезжайте целыми и невредимыми.

Я не интересуюсь тем, чтобы отмечать Свой День рождения. Преданные хотели организовать различные программы, посвященные этому дню. Но Я им не разрешил. Празднование проводится, от того что вы собрались здесь, а не наоборот. Я не интересуюсь празднованием. Для Меня каждый день праздник. Я всегда в блаженстве. Я – воплощение вечного блаженства. Какого типа блаженства? Это не то, что дают другие. Я не жду, чтобы блаженство принесли Мне другие. Мое блаженство происходит изнутри.

Нитьяанандам, Парама Сукхадам, Кевалам Джнанамуртим, Двандватитам, Гагана Садришам, Таттвамасьади Лакшьям, Екам, Нитьям, Вималам, Ачалам, Сарвадхи Сакшибхутам, Бхаватитам, Тригунарахитам (Бог – это воплощение вечного блаженства, Он – абсолютная мудрость, Единый, не имеющий вторичного, за пределами противоволожностей, обширный и распространяющийся повсюду как небо, цель, поставленная Махавакьей Таттвамаси, вечный, чистый, неизменный, свидетель всех функций интеллекта, за пределами всех ментальных условий и три гуны сатвы, раджаса и тамаса).

Я за пределами всех атрибутов. Поверите или нет, Я олицетворяю собой блаженство. Если вы думаете по-другому, то ошибка находится в вас. Я делаю все для вашего блага, для вашего счастья.

Ведите безупречную и безукоризненную жизнь. Именно этого Я хочу от вас. У Меня нет никаких беспокойств и страданий. Зачем Мне переживать, если у Меня есть все. Во Мне нет желаний. Я говорю все, Я делаю все ради вашего блага, а не ради себя. Я пришел ради вас. Поэтому используйте Меня сполна. Я всегда готов, если вы обеспечили себя священными мыслями. Ведите божественную жизнь. Иногда Я не разговариваю с вами. Вы думаете: "Наверное, мы совершили какие-то ошибки. Вот почему Свами не разговаривает с нами". Но на самом деле не в Моей природе смотреть на недостатки других. Мое видение в высшей степени свято. Я всегда вижу в вас добро. То плохое, что вы видите, – это ваше воображение. Вы видите в других зло, из-за того что оно есть в вас. Но для Меня даже плохое выглядит как добро. Поэтому не допускайте никаких сомнений в отношении Свами. Самсаятма Винасьяти (сомневающийся погибнет). Имейте твердую веру.

Приветствуйте ваших гостей и проявляйте к ним должное уважение. Делитесь своей любовью со всеми. Накормите голодных. Только тогда вы обретете покой души. Гармонизируйте ваши мысли, слова и дела. Нет большей мудрости, чем эта. Практикуйте Ритам. Это путь освобождения (Таракам). Если вы времени колеблетесь, то вы неудачник. Колебаться свойственно обезьяньему уму. Вы рождены людьми. Принадлежа к человечеству, вы должны выработать устойчивость ума. Человечество символизирует Таракам. Обезьяний ум означает Маракам (зависимость).

В этот День рождения вы должны научиться чему-то очень важному, т.е. не тратьте свое время на пустые разговоры. Время, однажды потеряв, уже не вернуть. Относитесь к истине как к Богу. Сатьянасти Паро Дхармах (Нет Дхармы превыше приверженности истине). Поэтому идите по пути истины и практикуйте праведность.

Бхагаван завершил Свое Выступление Бхаджаном "Сатьям Дхармаму Санти Премалато …"

Перевод по брошюре, выпускаемой редакцией журнала "Санатана Саратхи"