Сатьям Бруят, Приям Бруят, На Бруят Сатьямаприям (говори истину, разговаривай в приятной манере, не говори неприятных вещей). Сатьям Вада, Дхармам Чара (говори истину, практикуй праведность). Это глубочайшие поучения Вед.

Пища совершенно необходима для всех живых существ. Ни одно существо не сможет прожить без пищи. Пищей нас обеспечивает солнце, в том смысле, что оно приносит дожди, которые в свою очередь помогаю расти урожаю. Упанишады заявляют, что пища происходит из Истины (Сатьям). Слово "Сатьям" состоит из трех слогов: "Сат", "Я" и "М". "Сат" – это жизнь, "Я" символизирует пищу, а "Я" – солнце. Истина не означает говорить про все так, как оно представляется невооруженному глазу. Солнце обеспечивает пищей, которая поддерживает жизнь. Солнце, пища и жизнь вместе образуют Сатьям. Именно это Я имел в виду, когда говорил, что творение возникает из истины и растворяется обратно в истине. Именно Истина утоляет голод, дает силу телу и фактически защищает и поддерживает весь мир. В этом заключается внутренний смысл слова Сатьям.

Это можно интерпретировать различным образом. Сатья имеет в себе три слога: "Са", "Та", "Я". Если вы прочитаете их справа налево, то получите "Я", "Та", "Са", что означает того, кто следует пути Ямы (контроля чувств) и Нияма (дисциплины) и совершает Тапас (епитимью), т.е. имеет видение Сатья Сварупы (воплощения истины).

Истина – это Бог. Где находится истина? Она является всеохватывающей. Она окружает все творение. Трикалабандьям Сатьям (Истина – это то, что остается неизменным во всех формах времени: прошлом, настоящем и будущем). Истина – это божественная сила, которую человек обретает строгой приверженностью Яме и Нияме и совершением Тапасьи. Подобная Тапасья в конечном итоге ведет к обретению видения Бога.

Сатьям Джнанам Анантам Брахма (Брахман – это воплощение истины, мудрости и вечности). Истина – это мудрость. Адвайта Даршанам Джнанам (мудрость – это осознание недвойственности). В мире есть только один принцип, и это Истина. Мудрость безгранична. Мудрость – это не текстовое знание. Она не имеет ни начала, ни конца. Мудрость можно обрести, только следуя пути Истины. Истина – это сущность Вед. Фактически Веды произошли из Истины. Если вы исследуете подобным образом, то осознаете, что Истина имеет множество интерпретаций.

Мудрецы и святые древности считали истину самим своим жизненным дыханием. В Истине присутствуют все типы богатств и виды комфорта. Следовательно, истина – это не высказывание мирских фактов. В древности мудрецы и святые отрекались от всего и совершали суровейшие епитимьи, для того чтобы познать природу истины. Истина – это само выражение Брахмана.

Глубокое исследование выявляет, что "Сат" – это фундаментальная основа жизни. Без Сат не может существовать Чит (осознание). Сат – это позитивная сила. Для Чит основой для ее функционирования является Сат, поэтому Чит – это не фундаментальный принцип. Чит является комплиментарно негативным по своей природе. Когда Сат, позитивное, соединяется с Чит, то возникает Ананда (блаженство). Сат также можно сравнить с сахаром, а Чит с водой. Когда вы добавляете сахар в воду, вы получаете сироп. Подобным же образом, Сат и Чит вместе образуют блаженство. Где Бог? В какой форме Он существует? Бог пронизывает все творение, как сахар присутствует в каждой капле сиропа. Сахар и сироп не разделимы. То же самое можно сказать о молоке и масле. Подобным же образом, Бог и вселенная не разделимы.

Наши древние обретали осознание этой истины, совершая аскезы в течение многих лет. Как-то мудрецы собрались для того, чтобы обсудить принцип Божественности. Некоторые из них говорили, что несмотря на совершение интенсивной тапасьи, они не смогли обрести видение Бога. Тогда один из мудрецов по имени Сатья Сварупа вышел вперед и заявил: Ведахаметам Пурушам Махантам Адитьяварнам Тамаса Парастат (Я постиг Всевышнего, который сияет как солнце и пребывает за пределами первичной тьмы). Он сказал, что Божественность не объяснима в словах.

Мудрецы спросили его: "Где ты видел Всевышнего? Ты видел Его днем или ночью? В состоянии бодрствования или в состоянии Турия, или в медитации?" Они расспрашивали его подобным образом. Тогда Сатья Сварупа ответил: "Божественность за пределами времени и пространства. Она не ограничена какой-либо формой. Она вне возраста, за пределами дуальности дня и ночи". Дальше он сказал, что истина предстала перед ним в процессе откровения.

"В состоянии бодрствования мы видим нашими физическими глазами. Физические глаза имеются не только у людей. Они есть у большинства живых существ, таких как животные и птицы, и даже черви и насекомые обладают такой способностью. Физическими глазами мы можем видеть только физические объекты. Видеть физические объекты – это не такой уж большой подвиг. Тонкую внутреннюю форму могут выявить только глаза мудрости. Поэтому Божественность можно увидеть независимо от времени, места и условий. Зачем ждать, прямо сейчас поверните свое внимание внутрь и сконцентрируйтесь на Сияющем".

Сказав так, Сатья Сварупа приставил свой большой палец им на середину лба, и в одно мгновение они обрели видение Всевышнего. Они тоже начали декламировать: "Ведахаметам Пурушам Махантам …" Они заявили собранию святых, пандитов и простого люда, что они тоже обрели видение Сияющего, существа с сиянием солнца. Подобное видение не приковано к какому-то определенному месту; оно доступно в любом месте для заслуживающего того человека. Вот почему сказано: Анораниян Махато Махиян (Брахман меньше наименьшего и больше наибольшего), и он вездесущ.

Блаженство – это Истина. В чем заключается природа блаженства? Ослепительная белизна этого сияния – это осознание истины. Мурецов научили подобным образом прямому восприятию. После всего, что произошло, мудрецы осведомились у Сияющего, кто он. Он ответил: "Тот, кто за пределами тьмы (Тамаса Парастат)". Пободным образом, Божественность пронизывает эту физическую вселенную и осознает, что есть, но само по себе не доступна восприятию кого-либо. Именно эту истину мы должны сегодня понять.

В мир сегодня иметься множество людей с академической репутацией. Но если вы углубитесь в фактическое содержание их знания, вы не найдете ничего достойного. Они не осознают своей собственной реальности. Они не могут увидеть своей собственной физической формы, кроме как при помощи зеркала, и даже отражение в зеркале не является реальным. Все, что вы видите, является на самом деле только подобным отражением.

Вот почему Всевышний сказал: "Адитьяварнам Тамаса Парастат". Т.е. сияние солнца вместе с окутывающей его тьмой. Невозможно воспринять свет без тьмы. Нужно понять это единство. Добро и зло являются взаимодополняющими друг к другу. Невозможно оценить добро без существования плохого, и о зле нельзя судить иначе как на фоне добра. Поэтому для вас невозможно постичь Мою истинную форму". Мудрецы были полны решимости постичь эту реальность. Тогда Сияющий сказал: "Все, что вы видите, – это Моя форма".

Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (Бог имеет тысячи голов, глаз и ног). Как обычным глазом увидеть такую форму, которая имеет мириады голов, рук, глаз и ног? В каждой из этих форм имеется Чайтанья (сознание), но вы не способны этого увидеть. Чайтанья во всех этих формах одна и неразделима. Достаточно трудно понять подобные духовные вещи. Настоящая духовность заключается в понимании скрытого в этом объективном мире принципа истины и в визуализации божественности в форме блаженства. Люди садятся в медитационную позу, закрывают свои глаза и представляют себе какую-либо конкретную форму. Но эти формы являются всего лишь отражением, а не реальностью. Нужно идти за пределы отражения, отзвука и реакции и увидеть реальность.

Например, сейчас Я разговариваю с вами. Откуда происходит этот звук? Вы говорите, что он выходит изо рта. Но на самом деле звук происходит из пупка. Такова реальность. Отражение, реакция и отзвук прячут реальность. Для того чтобы увидеть реальность, вы должны отказаться от телесной привязанности и выработать привязанность к Атме, Духу.

Сегодня люди не интересуются истиной. Многие говорят вовсе не то, что они думают. Они имеют в голове одно, а говорят совершенно другое. Они манипулируют словами в соответствии с человеком и ситуацией. Истина – это то, что не меняется со временем. Истина одна, не бывает двух истин.

Упанишады всячески прославляют принцип Истины. Истину невозможно описать в словах. Блаженство – это ее форма. Когда вы закроете глаза и будете созерцать Истину, вы ощутите невыразимое блаженство. Неосознанно вы начнете улыбаться. Когда ваш ум дуалистичен, вы не можете ощутить такого блаженства. Счастье – это единение с Богом, и оно вечно. Мирское счастье скоротечно. Подобное счастье не является счастьем вообще. Вы могли заметить, что Я всегда пребываю в блаженстве и всегда улыбаюсь. Вы вообще видели Меня с кислым выражением на лице? Никогда. В чем источник Моего счастья? Оно исходит изнутри. Некоторые люди легко поддаются переменам настроения. Они ликуют в один момент и огорчаются в следующий. Нужно всегда быть невозмутимым и владеющим собой. Блаженство – это нечто не изменяющееся. Его нельзя обрести. Оно проявляется изнутри, когда мы поймем поучения Упанишад и воплотим их на практике.

Однажды во время ссылки Дхармаджа и Драупади шли по лесу, как вдруг Драупади увидела на дереве огромный плод. Драупади захотела получить этот плод, потому что это было бы пышным пиршеством для всех них. В ответ на пожелание Драупади Дхармаджа сбил плод стрелой на землю. Он пытался потом поднять плод, но не смог; тот был очень тяжелым. Тем временем на сцене появился Арджуна, и тоже попытался поднять плод. Дхармаджа и Драупади ему помогали, но даже втроем они не могли поднять плод. Тем временем прибыли Бхима, Накула и Сахадева. Бхима сделал саркастическое замечание: "просто удивительно, что мой младший брат Арджуна, который поднял Гандиву, не способен сдвинуть с места такой маленький плод. Наверное, Гандива была сделана из …" Он пытался поднять его сначала небрежно, одной рукой; но плод не сдвинулся с места. Тогда он отнесся к делу серьёзно и воспользовался обеими руками, но опять впустую. Все вшестером они попытались поднять плод, но опять не смогли.

За эти необычным плодом была история. В лесу жил риши по имени Ромариши, что значит, "имеющий длинные волосы". Его волосы расстилались повсюду. Именно он вырастил это дерево при помощи своей тапасьи, чтобы получить его плод. Этот плод назывался Амрутапала; съев его, можно было освободиться от цикла рождений и смертей навсегда. Вот почему Ромариши так желал его заполучить. Когда Пандавы безнадежно пытались поднять этот плод, покой риши был нарушен оттого, что кто-то топтал и дергал пряди его волос. Он понял, что кто-то пытался украсть его плод, и он очень разъярился. Его длинные расползшиеся во все стороны пряди волос стали тянуться к Пандавам, чтобы связать их. Драупади испугалась при виде надвигающихся витков волос. Она взмолилась: "Кришна, Ты защищал нас всегда. Ты должен спасти нас еще раз. Для нас нет другого прибежища, чем Ты".

В ответ на ее молитву там появился Кришна, улыбаясь как обычно. Он тут же придумал уловку, как спасти Пандавов от гнева Ромариши. Он сказал: "Если хотите спастись, вы должны безоговорочно сделать так, как Я скажу". Тогда Дхармаджа сказал: "Кришна! Разве мы когда-нибудь Тебя ослушались? Мы готовы сделать все, что ты скажешь". Тогда Кришна сказал: "Дхармаджа! Не будем терять времени. Вы не можете здесь больше оставаться. Я сейчас же иду в ашрам Ромариши. Все вы приходите туда через пять минут. Что бы там не случилось, соблюдайте молчание, будьте осторожны и ничего не говорите".

Тем временем Ромариши был вне себя от гнева. Он собирался проклясть тех, кто вторгся в его владения. В тот самый момент в ашрам Риши вошел Кришна. Ромариши поспешил его встретить. Он припал к Его стопам и сказал: "Господь, за что такая милость, что Ты посетил мое скромное прибежище". Мудрец весь бурлил от радости. Тем временем в отшельничество в соответствии с планом Кришны вошли Пандавы. Хотя Кришна был занят беседой с мудрецом, Он сделал вид, что только что заметил прибытие Пандавов. Как только Кришна увидел Пандавов, Он начал почтительно простираться перед ними одним за другим. Он не забыл даже Драупади. Пандавы были очень смущены, но помнили наставления Кришны и помалкивали. Риши был потрясен при этой сцене. Он подумал про себя: "Кришна – Бог, и Он простирается перед этими людьми. Наверно, эти люди значительнее Него". По примеру Кришны он тоже припал к стопам Пандавов одним за другим. Простершись перед ними, он уже не мог проклясть тех, кому были посвящены его приветствия. Гнев Риши быстро испарился. Позднее Риши спросил Кришну: "Господь, что это за загадки? Нет никого превыше Тебя, и, тем не менее, Ты простираешься перед этими людьми! Что все это значит?" Кришна улыбнулся и ответил: "О благороднейший, Я обитаю в сердцах своих преданных. Я пленник Своих преданных. Эти Пандавы имеют необычайную ко Мне преданность. Ни при каких обстоятельствах они Меня не забывают. Я принадлежу таким преданным!"

Мудрец понял, что Пандавы были великими людьми. Он сказал им: "Пожалуйста, возьмите этот плод; мне он не нужен". Драупади порезала плод и предложила кусочек Кришне. Тогда Кришна сказал: "Разве ты не знаешь, что Я не ем фрукты?" Не только тогда, но и сейчас Я не ем фрукты. Тогда Драупади стала умолять Кришну по меньшей мере коснуться плод Своей божественной рукой, чтобы они могли съесть его как Прасадам. Женщины наделены подобной преданностью. Именно благодаря им мужчины вступают на путь преданности.

Тронутый любовью Кришны к Своим преданным, Ромариши лил слезы блаженства. Кришна сказал мудрецу, что его жизнь нашла свою реализацию. С этими словами Он положил руку на мудреца, который растворился в Кришне. Увидев это, Пандавы тоже стали молиться о том, чтобы раствориться в Кришне. Они сказали: "Свами, у нас нет никаких желаний. Мы испытали в жизни все. Пожалуйста, даруй нам освобождение". Тогда Кришна сказал: "Ваша роль в этой драме жизни еще не завершена. Вам еще многого нужно достичь". Спектакль состоит из многих сцен. Актер не может просить режиссера отпустить его до окончания спектакля. Он не может уйти, пока вся драма не закончена.

Кришна сказал Пандавам: "В этой драме жизни еще много нужно достичь. Вы должны установить идеал миру, и нужно укрепить Дхарму. Как вы можете оставить этот мир, не выполнив назначенной вам задачи? Каждый человек рожден для того, чтобы понять и ощутить истину. Какой смысл от вашего человеческого воплощения, если вы этого не добиваетесь? Безупречно исполняйте ваши роли в этой драме жизни". Сказав это, Кришна исчез.

Когда Кришна убил Камсу, многие злодеи хотели ему отомстить. Они сделали несколько попыток схватить Кришну и совершали бесконечные набеги на Ядавов. Ядавы тогда взмолились Кришне прийти на их спасение. Кришна сказал им: "Вечером ложитесь спать в Репалле, а завтра утром посмотрите, где вы проснетесь". Когда она проснулись на следующее утро, они обнаружили себя в Двараке. По Воле Кришны они были перенесены в Двараку даже со всеми их принадлежностями. Подобным образом Кришна совершал множество колоссальных подвигов.

После войны Махабхараты Арджуна отправился в Двараку, чтобы увидеть Кришну, и долгое время не возвращался. Мать Кунти тревожилась и переживала. Наконец Арджуна вернулся и передал глубоко потрясшее всех известие, что Кришна отправился в Свою Небесную обитель. Услышав это, Кунти сразу же испустила последний вздох, как будто отправилась на поиски Кришны. Она умерла на коленях Дхармаджи, который был рядом с ней все время.

Дхармаджа был не в состоянии встать. Он вызвал Бхиму и велел ему готовиться к их отходу в лес. Он велел Арджуне подготовить коронацию Парикшита. Накуле и Сахадеве было велено подготовить проведение последних ритуалов для матери Кунти. По распоряжению Дхармаджи были организованы уход Пандавов в лес, коронация Парикшита и последние ритуалы Кунти все в одно и то же время. Такие вещи невозможны больше ни для кого.

Состоялась коронация Парикшита. Сразу же после этого Дхармаджа проследовал в северном направлении. Драупади и четыре брата пошли вслед за ним. Они не разговаривали друг с другом. Постепенно Арджуна, Бхима, Накула и Сахадева пали мертвыми один за другим. Но Дхармаджа был невозмутим. ОН продолжал свой путь. Он неукоснительно следовал пути Истины. Яма Дхармараджа, Бог смерти, шел за ним в виде собаки. Так они добрались до Ямалоки (место обитания Бога смерти). Дхармаджа был тронут жалобными криками существ, терпящих наказания. Как только Дхармаджа вступил в Ямалоку, все они сразу же испытали облегчение от своих страданий. Они сказали: "Дхармаджа! Получив твой Даршан, мы избавились от своих грехов. Твое присутствие облегчило наши страдания. Пожалуйста, оставайся здесь".

Тем временем посланники небес хотели забрать Дхармаджу с собой. Но Дхармаджа хотел остаться в Ямалоке и помогать там страждущим. Таковы были его благородные чувства, которые он хранил как свое жизненное дыхание. Во время войны он произнес слова: Ашваттама Хатах Кунджараха (убит слон по имени Ашватамма). Произнося это, он намеренно сказал слово Кунджараха очень тихо. Вследствие того Дроначарья решил, что умер его сын Ашваттама, и испустил дух. Как результат своего греха, Дхармаджа должен был провести в Ямалоке некоторое время. Яма Дхармараджа превозносил добродетели Дхармаджи и отправил его на небеса. Сегодня никто не понимает важности Сатьи и Дхармы. Тот, кто следует пути Сатьи и Дхармы, никогда не будет страдать.

Иногда у вас может быть появляется побуждение произнести ложь. Никогда не произносите лжи, даже ценой своей жизни. Сатьянасти Паро Дхарма (нет Дхармы превыше приверженности истине). Поэтому следуйте пути истины и воскрешите древнюю славу Бхарата. Не давайте места неправде, неправедности и несправедливости. Истина может трансформировать землю в небеса и небеса в землю. Поэтому относитесь к истине как к дыханию своей жизни и обретите от этого блаженство. Именно такое образование вы должны получить.

Бхагаван завершил Свое Выступление Бхаджаном "Сатьям Джнанам Анантам Брахма…"

Перевод по брошюре, выпускаемой редакцией журнала "Санатана Саратхи"