(Поэма на телугу)

В этом мире все, начиная с нищего и кончая миллионером, от Памары (простака) до Парамахамсы (реализованного), используют слово "Я", когда представляют себя. Если птицы и звери могли бы говорить, они бы тоже представлялись со слова "Я". Термин "Я" имеет огромное значение в духовной литературе и подробно объяснён в Упанишадах. Ахам Брахмасми (Я – Брахман) – это изречение Упанишад. Из этого утверждения очевидно, что термин "Я" возник раньше имени Брахма. Имена Божественных инкарнаций, такие как Рама и Кришна, соответствуют только их физическим формам, а не их Божественности. Ахам (Я) – их истинное и вечное имя. На самом деле "Я" – это первое имя Бога. Люди обращаются к Богу под различными именами ради собственного удовлетворения и счастья. Однако Ахам – это истинное имя Бога.

Ум ответственен за заблуждения человека. Можно вырастить совершенно прямое дерево. Можно из валуна вырезать прекрасную статую. Но очень трудно направить ум в нужное русло. Все наши Садханы предназначены для того, чтобы направить ум по верному пути. Люди совершают различного рода духовные практики, которые даруют только временное удовлетворение. Человек сможет испытать вечное счастье, только когда он поймёт принцип Ахам.

В этом физическом и эфемерном мире люди поклоняются Богу, приписывая Ему различные имена и формы. Но в реальности Ахам – единственное истинное и вечное имя Бога. Четыре Веды провозглашают эту истину в четырёх Махавакьях (аксиомах): Праджнанам Брахма (Брахман – это Высшее Сознание); Ахам Брахмасми (Я – Брахман); Таттвамаси (Ты есть То); Аям Атма Брахма (это "Я" есть Брахма). Веды также заявляют: Екохам Бахусьям (Одно пожелало стать множеством). Екам Сат Випрах Бахудха Ваданти (Абсолют один. Но учёные люди называют его по-разному). Божественность только одна, и это Ахам.

Ум играет множество трюков и заставляет человека забыть реальность. Практически ни для кого не возможно понять природу ума. Мухи и комары садятся повсюду, но никогда не приближаются к огню. Точно так же ум притягивается к материальным объектам и блуждает повсюду, но всегда шарахается от Бога. Ум нужно сделать чистым и бескорыстным, и он всегда должен оставаться фокусированным на Боге. Это и есть настоящая духовная практика. Все духовные практики предназначены для контроля ума.

Шраванам (слушание), Киртанам (пение), Вишнусмаранам (размышление о Вишну), Падасеванам (служение Его Лотосным Стопам), Ванданам (приветствование), Арчанам (поклонение), Дасьям (подобострастие), Снехам (дружба), Атманиведанам (самоотдача) – девять форм преданности. В каждой из этих девяти форм самое важное – это полностью предать свой ум Богу.

(Бхагаван, показывая Свой носовой платок, спрашивает): "Что это?" Вы говорите, что это кусок ткани. Не только это. Это также переплетение нитей. Хлопок спряден в нити, а нити переплетены в ткань. Подобным же образом, вы не одно существо, а три: одно, что вы думаете, что вы есть (физическое тело); одно, что другие думают про вас, что вы есть (ум); одно, что вы есть на самом деле (Атма). "Я" – это то, что вы есть на самом деле. Это и есть Брахма, Бог.

Бог не имеет специфического имени или особого образа. Ниргунам, Ниранджанам, Санатанам, Никетанам, Нитья, Суддха, Буддха, Мукта, Нирмала Сварупинам (вне качеств, чистый, вечносущий, финальное прибежище, вечный, безупречный, просветлённый, освобождённый и воплощение святости). Имена и образы, приписываемые человеком Богу – ради его собственного удовлетворения. Поэтому вы должны прикладывать усилия, чтобы увидеть Бога во всех формах.

Принцип "Я" недуалистичен, вечен, полон сияния и высшего блаженства. В нём содержится всё. Если кто-нибудь спрашивает, когда вы приехали, вы говорите: "Я приехал вчера." Это "Я" относится к вам или к вашему телу? Это ваше тело приехало вчера, а не вы. Из-за того что вы отождествляете себя со своим телом, вы говорите, что это вы приехали вчера. Вы шли по улице, нечаянно подскользнулись и получили перелом. Тогда вы говорите: "Моя нога сломана." Поразмышляйте над этим выражением. Когда вы говорите: "Моя нога," – это подразумевает, что вы отличны от своей ноги. Это означает, что вы не это тело. Вы говорите: это "моё тело", "мой ум", "мой Буддхи", "моя нога" и т.д., тогда кто вы? Когда вы проверяете себя подобным образом, вы поймёте, что ничто из того не является вами. Ваше тело соответствует Акаре (форме), в то время как ваше истинное "Я" соответствует Ананде (блаженству). Принцип "Я" отличен от тела. День за днём люди используют этот термин "Я" без понимания его смысла. Принцип "Я" одинаков для всех: и нищего, и миллионера. Исавасьям Идам Сарвам (вся вселенная пронизана Богом). Бог присутствует в каждом в форме "Я". Где "Я", там есть Бог. Имейте твёрдую веру в это утверждение. Когда вы говорите: Ахам Брахмасми (Я – Брахман) – "Я" предшествует Брахману. Следовательно, "Я" – первое имя Бога.

Бали был благородный король, бескорыстный и искренний преданный. Тот, кто просит подаяние, считатся маленьким. Поэтому даже Господь Нараяна должен был принять форму ваманы (карлика), когда Он пошёл к Бали просить подаяние. Пакша Вахана (летающий на Гаруде) имел Лакшми, богинё богатства, на своей груди. Тем не менее он должен был стать очень маленьким и просить у Бали подаяние. Он был маленьким, но его ноги были ещё меньше. Тем не менее тремя шагами Он смог отмерить три мире.

Мудрец Сукрачарья, наставник Бали, предупреждал его, чтобы он не уступал просьбе Ваманы. Он раскрыл ему, что это был Сам Господь Нараяна. Но Бали не обратил внимание на его совет, сказав, что нельзя идти против собственного обещания. Дав слово, он хотел исполнить его во что бы то ни стало. Он даже ослушался своего Гуру и отдал себя Богу. Бог имеет неограниченные потенциальные возможности. Для него нет ничего невозможного. Вамана покрыл три мира тремя своими шагами. Эти три мира символизируют Бхур Бхувах Сувах. Бхур означает материальный мир. Бхувах символизирует реальность мысли, т.е. ум. Суваха – это принцип Атмы. Все три содержатся в человеке.

Керала – это место рождения жертвенности и центр преданности и самоотдачи. Ни один нищий не будет повёрнут здесь с пустыми руками. Каждый делает благотворительность в меру своих способностей. Именно эта Пунья Бхуми (страна заслуги) дала рождение Бали. В этом мире много таких людей, которые раздают в благотворительных целях земли, коров, пищу, одежду и золото. Но император Бали совершил высшее жертвование, отдав Богу самого себя. С течением времени могут быть какие-то изменения, но тем не менее Керала остаётся страной, знаменитой своей жертвенностью и самоотдачей. Это место рождения Прахлада, великого преданного Господа. Как Бали ослушался команды своего наставника ради Бога, так Прахлада пошёл против воли своего отца и полностью предал себя Господу. Многие такие благородные души получили рождение в этой священной земле Кералы.

Современные учёные из своего невежества отрицают существование Бога. Нет места, где бы не было бы Бога. Сарватах Панипадам Тат Сарватокши Сиромукхам, Сарватах Срутималлоке Сарвамаврутья Тхиштхати (руками, стопами, глазами, головой, ртом и ушами пронизывая всё, Он охватывает всю вселенную). То же самое сказал Прахлада: "Никогда не думай, что Бог здесь, а не там. Где бы вы не искали Его, вы Его найдёте." (поэма на телугу) Он имел непоколебимую веру. Хираньякасипу был великим учёным. Он добрался до солнца. Он смог даже добраться до звёзд. Когда он коснулся Полярной звезды, планета земля зашаталась. Он был подобного мужества и доблести. До сих пор учёные не в состоянии добиться того, что добился Хираньякасипу. Но не смотря на свою доблесть и знания Хираньякасипу не смог понять Божественности. Божественность можно понять только через любовь. Нет другого пути, который сможет привести вас к Богу. Только любовь наделяет вас способностью предать себя Богу.

"Я" и любовь одно и то же. Человек не может существовать без любви. Любовь сияет в каждом как его "Я". Лампочки не могут светиться без электрического тока. Точно так же без "Я" тело не может функционировать. Именно благодаря этому "Я" глаза видят, уши слышат, язык говорит и т.д. Это не глаза видят, а "Я" видит при помощи глаз. Когда вы закроете глаза, вы не видите ничего. Свет, присутствующий в глазах, – это божественность. На самом деле нет места, где бы не существовала божественность. Все имена и формы – манифестации божественности. Поэтому сказано: Сарва Джива Намаскарах Кешавам Пратигаччати (кого бы вы не приветствовали, ваше приветствие достигает Бога) и Сарва Джива Тираскарах Кешавам Пратигаччати (кого бы вы не проклинали, это тоже достаётся Богу).

Если вы хотите, чтобы вас уважали другие, вы сами должны уважать других. Подобным же образом, любите всех и все будут любить вас. Любовь – это принцип "Я". Держите это как свою цель. В любом доме есть переключатели света в каждой комнате. Но все эти переключатели контролируются входным переключателем. Подобным же образом, глаза, уши, язык и т.д. подобны различным переключателям, которые контролируются основным переключателем "Я". В каждой части тела будет жизнь, только если включен этот входной переключатель. Это "Я" является истиной. Истина – это Бог. Бог – эо истина. Живите в любви. Никакая другая духовная практика не нужна, если вы понимаете эту истину и воплощаете её на практике.

Бог – вечный свидетель наших мыслей, слов и дел. Каждый поклоняется Богу в соответствии с именем и обликом своего предпочтения. На самом деле все облики Его. Поэтому уважайте и любите каждого. Жизнь – это расширение любви. Не допускайте узости мышления. Джантхунам Нараджанма Дурлабхам (человеческое воплощение самое редкое из всех). Дайвам Мануша Рупена (Бог принимает форму человека). Вы можете не поверить в эту аксиому, если примите в рассмотрение только физическую форму. Важна внутренняя реальность (Я), а не физическая форма.

В магазине продаются сахарные петушки в виде различных животных: кошек, собачек, оленей и т.д. Независимо от формы каждый петушок стоит 2 анны. Некоторым детям больше нравятся петушки в форме кошечки, а другим – в форме оленя. Разница только в названиях и формах, но содержание сахара во всех одно и то же. Вы платите 2 анны не за форму, а за содержание сахара. Только детей привлекает имя и форма. Подобным же образом ординарного человека вводят в заблуждение имена и облики, в то время как истинный садхака настроен только на фундаментальный принцип. Познай своё "Я" и развивай к нему любовь. Твоя внутренняя сущность – это Ахам, или Атма, или "Я". Имена и формы различны, но фундаментальный принцип один и тот же. Когда человек это поймёт, он трансформируется в божественность.

Человек всемогущ. На самом деле он и есть Бог. Вот почему Бога всегда изображают в человеческо форме. Каждый человек наделён Хридая (сердцем). Хридая – это то, что наполнено состраданием (Дая или Каруна). Когда человек наполнит своё сердце состраданием, то миром будет править мир. Тогда не будет места для ревности, ненависти и гнева. Тот, кто наполнит своё сердце состраданием, будет всегда оставаться в мире. Люди принимают Хридая за физическое сердце. Хридая – это ничто иное как всеохватывающий Атмический принцип, т.е. Ахам.

Никто не хранит ценности в пределах достижимости вора. Но мы храним драгоценные украшения, такие как сострадание, терпимость, любовь и т.д. под опёкой ума, который можно сравнить с вором. Если мы оставим драгоценности под опёкой вора, то как мы получим их обратно? Это невозможно. Драгоценные украшения добродетелей нужно хранить под надёжной опекой Хридая. Никогда не храните их с вором, т.е. умом. Но именно это и делает человек. Он поступает в соответствии с диктатом своего ума. Он берёт ум за основу всей его активности. Тот, кто слушается ума, сам является вором. Вместо этого нужно слушаться Буддхи (способности различения). Только тогда человек сможет понять принцип Атмы.

Тхирутхонда Алвар сказал, что нужно поклоняться Богу с чистым сердцем. Никогда не слушайтесь диктата ума, поскольку он всегда нестабилен. Каждый человек наделён благородными качествами и чистыми мыслями, которые подобны драгоценным бриллиантам. Но он держит их под охраной ума. В следствие этого он не способен прогрессировать на духовном пути. Возьмите истину и любовь за основу. Истина только одна. Она не ограничена временем и пространством. Человек может испытать мир и блаженство, только если рассматривает неизменный и вечный принцип истины и любви как основу своей жизни.

Два министра (которые выступали ранее) умоляли Меня посетить Кералу. В этот раз Я обязательно приеду в Кералу. Не только это, с этого года Керала имеет все шансы прогрессировать в области науки и технологии. Люди имеют впечатление, что только Карнатака и Андра Прадеш прогрессируют в области науки и технологии, но Керала собирается их догнать. Даже премьер-министр обещал, что он предоставит всю необходимую поддержку в этом отношении.

Керала достигнет очень высокого положения. Культура Бхарата призывает: Сатьям Вада Дхармам Чара (говори истину, практикуй праведность). Керала – это земля истины, любви и праведности. Поэтому Я обязательно навещу Кералу в этом году. У людей Кералы мягкие сердца. Они полны любви. В политике люди говорят одно, а делают позже что-то совершенно противоположное. Духовность подчёркивает единство мысли, слова и дела. Очень скоро Керала разовьётся в идеальный Штат. Керала стоит впереди во многих отношениях. Даже муссоны сначала высаживаются на Керале, прежде чем идти на остальные Штаты. Такая страна будет дорога и Богу. На земле Кералы можно ощутить присутствие Божественности.

Сиддхашрам был местом, где родились Император Бали, Господь Вамана и Джамадагни. Название Сиддхашрам подчёркивает, что это было место свершения и успеха. Вот почему Вишвамитра решил проводить здесь свою тапасью. Сиддхашрам добился славы благодаря его тапасье. Не только это, здесь были рождены многие мудрецы и святые и совершали свою тапасью. Не многие об этом знают.

Вишвамитра вначале был королём. Позднее он отрёкся от всего и стал совершать тапасью. Его прозвали Раджариши. Встретив Васишту, которого звали Брахмариши, Вишвамитра решил заслужить то же самое прозвище. Брахмариши можно стать, только если полностью отказаться от ненависти. Васишта смог достичь уровня Брахмариши, потому что в нём не было ни капли ненависти. Вишвамитра тоже стал Брахмариши, когда избавился от гнева и ненависти. Именно он был ответственен за святую свадьбу Ситы и Рамы. Его желание свести вместе Пракрити (Природу) и Параматму (Бога) было удовлетворено. После свадьбы он ушёл в лес насовсем.

Любите всех. Ни к кому не имейте ненависти. Любите даже своих врагов. Если в вас есть хоть капля гнева или ненависти, трансформируйте их в любовь. Тогда вы тоже сможете стать великим Риши.

Бхагаван закончил Своё Выступление Бхаджаном "Према Мудита Манасе Кахо ..."