Курс лекций Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы по индийской культуре и духовности "Летние ливни в Бриндаване", лекция № 7,
21 мая 2002 г., вечерняя лекция в мандире.

(стихотворение на санскрите)

Воплощения божественной любви!

Осознавая, что через несколько минут Равана покинет этот мир, многие мудрецы, учёные и благородные люди пришли к Раване и спросили его: "О Равана! Ты совершил много как хороших, так и плохих дел. Что для тебя является самым памятным из всего того, что ты открыл за время своей жизни?" Равана ответил на это так: "Уважаемые! Никогда не откладывайте на будущее выполнение тех благородных действий, которые вы захотите совершить. Если какие-то благородные мысли и чувства возникают в вашем сердце, мгновенно приступайте к их исполнению. Промедление – вор времени. Опасно откладывать что-то на будущее. Когда-то я думал соединить лестницей землю и небеса. Я хотел обратить солёную воду, окружающую Ланку, в сладкую воду. Я хотел обеспечить утешение и поддержку обитателям ада. Хотя я принял решение сделать эти вещи, я отложил их выполнение. И, соответственно, потом я уже так и не смог суметь сделать эти вещи. Превращайте в действие любое хорошее намерение, которое появляется в ваших умах. Мы напрасно расходуем наше время, откладывая выполнение хороших дел. Мы всегда должны быть готовы приняться за исполнение всех тех хороших мыслей, которые возникают в уме". Таков был тот благородный совет, который Равана дал людям, пришедшим к нему в тяжёлые последние моменты его жизни. Поскольку он отложил выполнение хороших дел, это накликало ему беду.

Когда Рама и Лакшмана шли по лесу в поисках Ситы, они встретили странное существо, лицо которого было на его животе. Рассматривая его форму, они пришли к заключению, что эта личность – демон. Рама и Лакшмана подошли к демону и спросили его: "Кто ты? У тебя совершенно нет головы. Как же ты живёшь? Почему у тебя нет шеи, как у других людей?" Странное существо ответило: "О, почтенный! Моё имя – Кабандха. У меня руки, которые могут простираться на десять миль. Они могут схватить любую добычу, которую я пожелаю съесть. Я наполняю свой живот без особых передвижений. Кто вы? Зачем вы вступили в эту ужасную лесную чащу? Вы выглядите нежными существами. Вы похожи на царевичей. Из какого вы царства?" Рама, который всегда говорил правду, ответил: "Мы пришли сюда, повинуясь повелению нашего отца. Я страдаю от мук из-за разлуки с Моей женой. Кто-то похитил её. Можешь ли ты сказать нам, где она и что случилось с ней?" Тогда Кабандха сказал Раме: "О почтенный! Сначала сожги меня дотла. Затем я предоставлю Тебе всю требуемую информацию". Они убили его и сожгли его тело. Прекрасное существо возникло из пепла и сказало им: "Я был вынужден принять эту уродливую форму из-за проклятий мудрецов. Мне сказали, что тот, кто сожжёт меня дотла – воистину Сам Бог. О Рама! Твоя Сита находится на Ланке. Она – женщина великого целомудрия. Если кто-либо посмеет прикоснуться к ней, то он будет сожжён дотла. Очень скоро Ты увидишь Ситу на Ланке и вернёшься в Айодхью. Не бывает такого, чтобы что-либо, сказанное мной, не сбылось. Ты можешь искать помощи Сугривы. Пусть же Ты вскоре насладишься успокоением и утешением". Произнеся эти слова, он исчез.

Рама оказал поддержку Сугриве, Хануману и другим воинам-ванарам. Сугрива оказал всю необходимую помощь, чтобы найти Ситу. Он собрал свои войска и достиг берегов моря. Затем они столкнулись с проблемой пересечения моря, чтобы добраться до Ланки. Бывалые солдаты сказали, что у них нет достаточных сил, чтобы пересечь океан. Никто не вызвался пересечь океан. Хануман изъявил желание сделать это и выполнить миссию Рамы. Он всегда был готов выполнить любую работу ради Господа.

Тем временем давайте выясним, кто такие Вали и Сугрива. Вали был очень сильным и могущественным царём ванаров; но ему недоставало добродетели, и он предавался порочным делам. Однажды Вали сразился с могущественным демоном Дундубхи. Он убил его в схватке и швырнул его мёртвое тело. Оно упало на гору Ришьямукху, где мудрец Матханга совершал свою аскезу. Кровь, стекающая с тела демона, пролилась на мудреца Матхангу и потревожила его. Разгневанный, он изрёк проклятие, что голова того, кто убил Дундубхи, разлетится на тысячу кусков, если тот когда-либо ступит на эту гору. Вали поссорился с Сугривой, его собственным братом, и выслал Сугриву из царства. Сугрива стал жить на горе Ришьямукхе, поскольку он был уверен, что Вали не сможет добраться до него на этой горе из-за проклятия мудреца Матханги. И, поэтому, Сугрива, сопровождаемый Хануманом и другими друзьями, поселился на горе Ришьямукхе. Он обдумывал пути и способы нанесения поражения Вали.

Однажды Сугрива и Хануман заметили двух прекрасных людей, идущих на некотором расстоянии в лесу. Сугрива задался вопросом о том, кто они такие. Он подумал, что они могли прийти поохотиться. Он послал Ханумана, чтобы тот разузнал о том, кто такие эти два брата. Хануман принял облик брамина и подошёл к Раме и Лакшмане. Речь Ханумана была культурной и мягкой. Он представился как министр Сугривы и вызвался отнести братьев на своих плечах к Сугриве. После этого последовала приятная беседа на санскрите между Рамой и Хануманом. Из неё Рама понял, что Вали был несправедлив по отношению к Сугриве. Вали присвоил себе царство Сугривы и изгнал его из Кишкиндхи. Он обвинил Сугриву в преступном поведении, хотя вины Сугривы там не было. Находясь в изгнании, Сугрива нуждался в друге, который был бы более сильным, чем Вали. Он захотел проверить, был ли Рама более сильным, чем Вали. Он хотел заключить союз с Рамой только в том случае, если Тот Сам докажет, что Он сильнее, чем Вали. Сугрива сказал Раме: "Рама, мой брат обладает большим могуществом и великой силой. Я хочу выяснить, являешься ли Ты более сильным, чем мой брат". Когда Рама кивнул в знак согласия, он затем сказал Ему: "Однажды мой брат пронзил стрелой деревья под названием сал. Стрела прошла насквозь через пять таких деревьев, стоявших в ряд, и вылетела из последнего дерева. Очень трудно пробить стрелой дерево сал, потому что у него очень твёрдая древесина. Выпусти стрелу, и пусть она пронзит хотя бы четыре дерева". Рама улыбнулся и выпустил стрелу. Она пронзила семь деревьев. Сугрива был глубоко потрясён силой Рамы. Он искал помощи Рамы, чтобы нанести поражение Вали. Он также пообещал помочь Раме найти Ситу. Рама попросил Сугриву вызвать своего брата на бой, но предупредил его, что эта схватка должна иметь место в десяти милях от Кишкиндхи.

Рама сказал это Сугриве из-за того, что правила изгнания запрещали Ему заходить в города и деревни. Эти правила требовали от Него находиться только в лесах. И, поэтому, Рама хотел, чтобы Сугрива вызвал Вали из его царства, чтобы Он был способен помочь Сугриве.

По совету Рамы Сугрива громко кричал и вызывал Вали на бой. Тара была преданной женой Вали. Она хотела удержать его от вступления в бой с Сугривой. Она умоляла его, сложив свои ладони: "Ты не должен идти в бой сейчас. Я слышала, что Сугрива заручился поддержкой каких-то могущественных царевичей и рассчитывает на их помощь. Не поступай опрометчиво, это опасно. Мудрые делают паузу и задумываются, прежде чем выполнить какую-либо работу. Поспешность может привести к потерям. Спешка может быть ещё и опасной". Тара промолвила эти слова Вали и заставила его вернуться. Она была целомудренной женой, у которой имелось много достоинств. Она была в высшей степени разумной. Однако когда на следующий день Сугрива снова стал бросать вызов Вали, тот вышел и бросился в бой. Сугрива боролся отважно, но, постепенно, Вали стал одерживать верх. В результате он не оставил на Сугриве живого места. Сугрива бежал с поля боя. Он был разочарован тем, что Рама не пришёл на его спасение. Шри Рама объяснил ему, что Он не смог отличить его от Вали, поскольку братья внешне были очень похожими. После этого Рама поговорил с ним приятным тоном и утешил его. Он также вселил в Сугриву храбрость и заверил его, что Он убьёт Вали в следующей схватке. Но Он попросил Сугриву одеть гирлянду вокруг своей шеи, чтобы Он смог отличить его от Вали. Он попросил Лакшману собрать в лесу цветы и сделать из них гирлянду. Сугрива надел гирлянду и вызвал Вали на бой во второй раз.

Между двумя братьями разыгралась жестокая схватка. Рама, скрывающийся за деревом, выпустил стрелу в Вали и свалил его на землю. Хотя Вали упал, он всё ещё оставался жив. Шри Рама подошёл к Вали и сказал ему: "Ты совершил грех в отношении твоего брата Сугривы, ты забрал себе его жену. Это – грех, потому что жена младшего брата подобна дочери. Ты присвоил себе его царство, выслал его и забрал себе его жену. Ты обвинял его в преступлениях, которые он не совершал. Мне не нравится говорить неправду. Я решил убить тебя и, следовательно, Я пообещал твоему брату, что Я помогу ему". Тогда Вали сказал Ему: "О Рама! Ты пришёл в лес, чтобы соблюсти слова Своего отца. Но Ты встал между моим братом и мной. Это было нечестно с Твоей стороны – убивать, скрываясь за деревом". Тогда Шри Рама ответил: "О Вали! Я больше не живу в Айодхье. Я подобен охотнику, странствующему по лесу, а ты, по происхождению, – животное. Охотник убивает животное, скрываясь за деревом. Он никогда не идёт на открытый бой с животным, чтобы убить его. Так что Я должен был убить тебя, скрываясь за деревом". Вали выслушал его и затем сказал: "Рама, Ты обладаешь огромным могуществом и силой, Ты мог бы выйти на открытый бой, чтобы сразиться со мной". Шри Рама ответил ему: "Вали, Я знаю о том даре, который ты получил. Ты наделён даром, в соответствии с которым, кто бы ни сражался с тобой лицом к лицу, половина его силы войдёт в тебя. Я знаю об этой тайне". Вали затеял длинный спор с Рамой, но Рама убедил его в его глупости. В конце концов Вали сказал: "О Рама! Моя жизнь угасает. Дай мне обещание, что Ты сделаешь моего сына Ангаду наследным царевичем Кишкиндхи". Рама согласился и выполнил это обещание, которое Он дал Вали. Он сделал Сугриву царём, а Ангаду – наследным царевичем.

В Рамаяне упоминаются три столкновения среди братьев. Это (1) столкновение между Вали и Сугривой, (2) столкновение между Раваной и Вибхишаной и (3) "столкновение" между Рамой и Бхаратой. Вибхишана протестовал против порочных действий своего брата Раваны и навлёк на себя его гнев. Когда Равана изгнал его из Ланки, Вибхишана искал прибежище у стоп Рамы. Он помог Раме в борьбе с Раваной. Рама короновал его как царя Ланки после убийства Раваны. Сугрива искал помощи Рамы, чтобы убить Вали; затем он стал царём Кишкиндхи.

В первых двух случаях один брат стал царём, противостоя своему другому брату. Но "столкновение" между Рамой и Бхаратой было иным! Ни один из братьев не хотел становиться царём Айодхьи! Бхарата сказал Раме: "Рама, Ты – самый старший из братьев, и Ты один имеешь право стать царём". Но Рама возразил: "Я не войду в Айодхью, поскольку Я хочу соблюсти обещание, данное Моему отцу. Ты должен править царством, поскольку это – желание матери". Так Рама отказался уступить просьбе Бхараты и править царством. Оба брата хотели убедить друг друга править Айодхьей.

Рама всегда твёрдо придерживался истины – "Сатьяанасти пародхармах". Соблюдение истины было для Него наивысшей Дхармой. Он оставался верным Дхарме всегда и полагал, что, в конечном счёте, истина восторжествует. Рама был непоколебим в Своём соблюдении Сатьи и Дхармы.

Итак, сражение между Рамой и Раваной началось. У Рамы было уважение к Раване, хотя он был Его врагом. Он даже восхвалял достоинства Раваны. Он знал, что Равана находился под действием проклятия, наложенного на Джаю и Виджаю.

Рама должен был считаться также и с общественным мнением. Так как у некоторых людей могли появиться сомнения относительно целомудрия Ситы, Он должен был заставить Ситу пройти через испытание огнём. Сита не пострадала от божества огня, которое сказало Раме: "Сита чиста и безупречна".

Рама действовал праведно на каждом шагу. Мы обсуждали это раньше. Рамаяна была драмой, в которой Шри Рама был сутра-дхари (директором). Он также был и патрадхари (актёром). У людей также были свои роли в этой постановке. Рама исполнил Свою роль превосходно. Рамаяна выдержала проверку временем. Она сохранилась, хотя прошли уже тысячи лет. Шри Рама был дорог всем и каждому. Он был тем идеалом, которому человечество должно подражать.

Люди Митхилы были очарованы внешним видом Рамы. Они впадали в экстаз, наблюдая поведение и красоту Рамы. Они полагали, что Рама и Сита образовывали превосходную пару. Они пели песни, приглашающие людей посмотреть на свадебную церемонию Рамы и Ситы. Вот одна из этих песен:

"Милости просим всех на свадебную церемонию Рамы;
Мы будем вместе наблюдать радостную сцену.
Многие уже пришли, разодетые во всё самое лучшее.
Женщины в ожерельях, украшенные драгоценностями, чистыми и сверкающими.
Сегодня Рама свяжет себя узами брака с прекрасной Ситой,
О, какую прекрасную пару они образуют!
Отец Дашаратха приготовил роскошные яства для пира.
Собрались все учёные мудрецы во главе с Васиштхой.
О, сколь огромное количество собралось, чтобы насладиться, сердца переполняются радостью.
Свадьба священной пары Рамы и Ситы, такое воистину редкое зрелище.
Лицезрение этого дарует великую заслугу.
Рама выглядит как прохладная полная луна, и Сита под стать Ему.
Милостивый Рама, любящий всех, одарит Своей милостью нас всех.
Приходите скорее, чтобы увидеть священную свадьбу Рамы и Ситы."

(песня на телугу)

Люди пели подобные песни, наслаждаясь бракосочетанием Рамы и Ситы. Жители как Айодхьи, так и Митхилы пребывали в великом восхищении. Они получали огромное удовольствие.

Всегда есть некоторые, которым недостаёт веры, отчего они и страдают; но с обладающими верой в Раму и предающимися Ему никогда не случится ничего плохого. Рамаяна – это история (history) Рамы. Это ЕГО история (HIS-story). Рамаяна полна благородных характеров. Четыре брата и их жёны – великие идеалы для человечества. Матери Каушальа, Сумитра и Кайкейи также были великими женщинами. Они были воплощениями достоинства и праведного поведения. Люди обвиняют Кайкейи, говоря, что она была ответственна за страдания Рамы и Ситы. Фактически же она была божественным инструментом в миссии Рамы. Она была не из тех женщин, которых бы увели в сторону слова Мантары. Она была инструментом в отсылании Рамы в лес, чтобы Он смог наказать нечестивых и защитить праведных. В Рамаяне имеются важные тонкие моменты и тайны. Мы постараемся узнать их в следующие дни.