ОМ
Вы на странице: ГлавнаяИндуизмГиты

Бхагавад-гита

Глава 3
Йога действия

1.  Отчаяние Арджуны
2.  Санкхья-йога
3.  Йога действия
4.  Йога жертвы Брахмо
5.  Йога отречения от действий
6.  Йога самообуздания
7.  Йога знания и осуществление Его
8.  Йога вечного Брахмо
9.  Йога царственного знания и царственной тайны
10.  Йога силопроявления
11.  Йога созерцания вселенской Формы
12.  Йога благоговейной любви
13.  Йога распознавания между полем и познавшим поле
14.  Йога освобождения от трёх гун
15.  Йога высочайшего Духа
16.  Йога распознавания асурической и божественной участи
17.  Йога троякого подразделения веры
18.  Йога отрешения

Строфы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43

Аудио 3-ой главы Гиты на русском языке в буквальном переводе Аудио 3-ой главы Гиты на русском языке в буквальном переводе, 12.8 МБ; (купить бумажную книгу)

Перевод В. Г. Эрмана:

«Йога деяния»

Арджуна сказал:

3.1. Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава?





Перевод Б. Л. Смирнова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе Б. Л. Смирнова
Йога действия

Арджуна сказал:

Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана,
То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава?
Перевод В. С. Семенцова

Бхагавад-гита – обложка издания в переводе В. С. Семенцова
Глава 3

Арджуна сказал:

Если учишь ты, что созерцанье
все деяния превосходит,
то зачем же меня побуждаешь
к столь ужасному делу, Кешава?



3.2. Речью такою противоречивой ты словно бы смущаешь мой разум. Твердо скажи мне одно — то, чем достигну я блага.

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me |
tadekaṃ vada niścitya yena śreyo'hamāpnuyām ||


Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом;
Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья.

Этим странным противоречьем
мою мысль ты, Кешава, смущаешь.
Несомненности жажду я сердцем –
в ней одной обретается благо.



Преславный Господь сказал:

3.3. В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный, — сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных.

śrībhagavānuvāca:
loke'smina dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha |
jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||


Шри-Бхагаван сказал:

В этом мире есть две точки зрения, Мной возвещённые раньше, о безупречный:
Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий.

Благой Господь сказал:

Для санкхьяиков – йога знанья,
йога действия же – для аскетов:
эти два пути к совершенству
проповеданы мною в мире.



3.4. Не воздержанием от деяний освобождается человек от [власти] деяния, и не приходит он одним лишь отреченьем к совершенству.

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo'śnute |
na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||


Неначинающий дел человек бездействия не достигает;
И не только отреченьем он совершенства достигнет.

Человек, отвергающий действия,
никогда не придет к недеянью:
ведь сама по себе отрешенность
к совершенству его не приводит.



3.5. Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии; ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе.

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt |
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||


Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий,
Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой.

Три природой рожденные гуны
понуждают всех тварей к деяньям.
Потому – человек ни мгновенья
в недеяньи пребыть не сможет.



3.6. Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется.

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran |
indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||


Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,
Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся.

Подчинивший лишь органы действий,
если в сердце своем продолжает
чувств объектами услаждаться, –
я его назову лицемером.



3.7. Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным, возвышается.

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate'rjuna |
karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||


Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет
На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна.

Если муж, обуздав сердцем чувства,
начинает затем карма-йогу,
упражняя все органы действий,
непривязанный, он – превосходен.



3.8. Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ |
śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||


Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

Совершай неизбежное действие,
оно лучше бездействия, Партха:
ведь и тело твое погибнет,
коль от действий ты отрешишься.



3.9. Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.

yajñārthātkarmaṇo'nyatra loko'yaṃ karmabandhanaḥ |
tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||


Дела, совершённые не ради жертвы, – оковы для мира;
Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

Кроме действий, что лишь ради жертвы,
этот мир цепью действий скован:
потому – ради жертвы действуй,
все привязанности покинув.



3.10. Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: «Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний.

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ |
anena prasaviṣyadhvameṣa vo'stviṣṭakāmadhuk ||


Некогда рёк Праджапати, создав вместе с жертвой твари:
– Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.

Ибо некогда тварей Владыка,
их создав вместе с жертвой, молвил:
"Ее помощью преуспевайте!
Это ваша корова желаний".



3.11. Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ |
parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||


Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;
Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

Жертвой боги пусть вас питают,
вы же – ею богов питайте;
так, всегда помогая друг другу,
вы достигнете Высшего Блага.



3.12. Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот — вор поистине».

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ |
tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||


Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага;
Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

Ниспошлют вам желанные блага
подкрепленные жертвой боги;
тот поистине вор, кто вкушает
их дары, не даря им ответно.



3.13. Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя.

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ |
bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||


Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь,
А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.

Все грехи истребляют святые,
жертв остатки вкушая с верой,
но лишь грех поедают злые,
для себя только стряпая пищу.



3.14. Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием.

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasaṃbhavaḥ |
yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||


Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.

Существа возникают от пищи,
пища вся от дождя бывает,
проливается дождь от жертвы,
жертв источник – священное действо.



3.15. Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден.

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam |
tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||


Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;
Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

Это действо Брахман рождает,
сам рождаясь от Вечного Слога,
потому – всюду сущий Брахман
установлен вечно на жертве.



3.16. Кто за вращением этого колеса здесь не следует, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно.

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ |
aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||


Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу,
Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

Колесо это жертв и действий
если здесь человек не вращает,
он, недобрый, привязанный к чувствам,
о сын Притхи, живет напрасно.



3.17. Но тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует.

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ |
ātmanyeva ca saṃtuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||


Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость;
Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.

Но вот муж, которому атман
все услады и радость дарует,
кто лишь атманом, Партха, доволен, –
для него неважны предписанья.



3.18. Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно.

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana |
na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||


Ни в деланье, ни в неделанье у него здесь нет цели;
Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.

Для себя он не видит цели
ни в деянье, ни в недеянье;
от существ никаких в этом мире,
Партха, тот человек не зависит.



3.19. Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего.

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara |
asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||


Итак, всегда совершай без привязанности должное дело;
Кто без привязанности принимается за дело – Высшего достигает,

Совершай, же, что следует, Партха,
ни к чему никогда не привязан;
отрешенный, свершая деянья,
обретает нетленное благо.



3.20. Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира.

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ |
lokasaṃgrahamevāpi saṃpaśyankartumarhasi ||


Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие;
И ты должен действовать ради целокупности мира.

Путем действия Джанака мудрый
и иные пришли к совершенству:
поступай так и ты, сын Притхи,
укрепляя миров целокупность.



3.21. Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир.

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ |
sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||


Как поступает наилучший, так и другие люди;
Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

В этом мире – что делает лучший,
совершать начинают другие:
он являет пример делами,
а они ему все подражают.



3.22. Нет для меня, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало бы свершить, нет ничего, что не достигнуто или чего достигнуть бы надлежало; и все же в деянии я пребываю.

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiṃcana |
nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||


Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б Мне сделать, Партха,
Нет цели, которой бы Я не достиг, и всё ж Я дела совершаю.

В трех мирах отыскать невозможно
ничего, что свершить бы Я должен,
ничего, чем бы не обладал Я, –
все же в действии Я пребываю.



3.23. Ведь если не пребуду я всегда неустанно в деянии, о Партха, моим путем последуют люди во всем.

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ |
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||


Если бы Я не свершал непрестанно действий,
Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи.

Если б Я не вращал, Арджуна,
колесо своих дел прилежно –
по пути Моему бы тотчас
устремились повсюду люди.



3.24. Рушились бы эти миры, если бы не свершал я деяния, и был бы я свершителем смешения [сословий] и погубил бы этих тварей.

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham |
saṃkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||


Не совершай Я дел – эти миры исчезли б,
Став причиной смешенья, Я все существа погубил бы.

Стоит Мне устраниться от действий –
все три мира, Партха, погибнут!
Так Я стал бы причиной смуты
и губителем этой вселенной.



3.25. Как невежественные, будучи к деянию привязаны, действуют, так ведающий [истину], о Бхарата, без привязанности должен действовать, единению мира споспешествовать стремясь.

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata |
kuryādvidvāṃstathā'saktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||


Как поступают невежды, привязанные к делу,
Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира.

Точно так же как муж заблудший
поступает, действием скован, –
непривязан, пусть действует мудрый,
укрепляя миров целокупность.



3.26. Да не породит он раздвоения в разуме невежественных, привязанных к деянию; ведающий, сопряженный, действуя, все деяния он да усладит.

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām |
joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||


Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу,
Действуя сам ради Высшего, пусть их оставит наслаждаться делами.

Мудрый йогин, в делах искусный,
пусть людей к делам побуждает,
пусть бездействием не смутит он
простаков – тех, кто действием связан.



3.27. О деяниях, что свойствами природы всегда творятся, тот, кто себя заморочил самостью, мыслит, будто он их творец.

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ |
ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||


Гуны природы всегда все дела выполняют,
Но ослеплённый самостью мнит: "Я дела совершаю".

Слеп душою, самости полный,
мнит невежда: "Я деятель действий!"
Он не знает, что действия всюду
совершают пракрити гуны.



3.28. Ведающий же суть, о мощнорукий, в различении тех свойств и их деяний, мыслит: «То нити-свойства в нитях вращаются» — и не привязывается.

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ |
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||


А знающий истину распределенья гун и действий
К ним не привязан, мысля: "Гуны вращаются в гунах".

Тот, кто ведает суть неслиянья
гун и действий с атманом, Партха,
пребывает свободным, помня:
"Это гуны вращаются в гунах".



3.29. Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку.

prakṛterguṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu |
tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||


Привязанных к действию гун природы, ослеплённых ими,
Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

К гунам пракрити в рабство впадают
ослепленные гун круженьем;
их, неумных, знанием бедных,
пусть мудрец никогда не смущает.



3.30. Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний.

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā |
nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||


Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан;
От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячку.

Только атмана мыслью зная,
на Меня возложив все деянья,
без желаний, ничем не владея,
на сраженье вставай без страха!



3.31. Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ |
śraddhāvanto'nasūyanto mucyante te'pi karmabhiḥ ||


Разумные, следуя постоянно этому Моему ученью,
Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

Тех, кто следует неуклонно
по пути, указанном Мною,
независтливых, полных веры,
никогда не свяжут деянья.



3.32. Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam |
sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||


Те же, строптивые, что не следуют Моему учению,
Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.

Но все те, кто, Мое ученье
осуждая, Мой путь не приемлют, –
они, к знанью всегда слепые,
погибают, знай, безвозвратно.



3.33. Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi |
prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||


Даже мудрый поступает согласно своей природе:
Природе следуют все существа; к чему же сопротивляться?

Даже знающий действует, Партха,
со своим естеством в согласье;
твари следуют все природе;
подавлять ее было б странно!



3.34. Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то — преграды на пути.

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau |
tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||


Влеченье, отвращенье чувств – в их предметах;
Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.

Но смотри: пребывают в чувствах
страсть и ненависть к их предметам;
для подвижника обе враждебны –
пусть он власти их не поддается.



3.35. Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |
svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||


Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого.
Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.

Лучше плохо свершать свою дхарму,
чем в чужой преуспеть, Арджуна:
путь другого, Партха, опасен,
смерть принять на своем пути – благо.



Арджуна сказал:

3.36. Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?

arjuna uvāca:
atha kena prayukto'yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ |
anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||


Арджуна сказал:

Кто же тогда человека на грех побуждает,
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?

Арджуна сказал:

Но тогда под влияньем чего же
человек в мире грех совершает?
Что за сила его толкает
прямо в грех, как бы против воли?



Преславный Господь сказал:

3.37. Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, — это враг твой здесь.

śrībhagavānuvāca:
kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ |
mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||


Шри-Бхагаван сказал:

Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,
Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.

Благой Господь сказал:

Это злоба и вожделенье –
порождения гуны раджас:
ненасытна она, многогрешна.
Раджас этот – твой враг, Арджуна.



3.38. Как огонь заволакивается дымом, как зеркало — пылью, как пленкою покрыт зародыш, так им этот [мир] объят.

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca |
yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||


Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя,
Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.

Словно пламя окутано дымом,
словно зеркало – пыли покровом,
как зародыш обернут последом –
в мире все вожделеньем покрыто.



3.39. Знание им объято, вечным врагом знающего, образ желания принявшим, о сын Кунти, пламенем ненасытным.

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā |
kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||


Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;
Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы;

Этим вечным врагом, сын Кунти,
знанье мудрых окутано в мире,
словно пламенем ненасытным,
вожделения облик принявшим.



3.40. Чувства, сознание и разум называются вместилищем его; затмевая знание, ими вводит он в заблуждение воплощенного.

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate |
etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||


Чувства, манас и буддхи именуются его местопребываньем;
Через них он воплощённого ослепляет, скрывая знанье.

Чувства, манас и орган мысли –
такова вожделенья опора;
ослепляет оно, Арджуна,
воплощенного, знанье окутав.



3.41. И поэтому ты, с самого начала чувства свои обуздав, о бык среди бхаратов, убей этого греховного разрушителя знания и познания!

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha |
pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||


Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье.

Потому, бык средь Бхаратов, прежде
обуздав свои бурные чувства,
сокруши затем эту скверну,
что и знанье и мудрость губит.



3.42.* Чувства называют высшими, выше чувств — сознание, но выше сознания — разум, а что выше разума — то Он.

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ |
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||


Считают великими чувства, но выше их – манас;
Выше манаса – буддхи, Он – выше буддхи.

Высоки – полагают – чувства;
еще выше, чем чувства, сердце;
выше сердца находится буддхи;
еще выше стоит вожделенье.



3.43.* Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā |
jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||

OM tatsaditi śrīmad bhagavadgītāsūpaniṣatsu
brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde
karmayogo nāma tṛtīyo'dhyāyaḥ


Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, долгорукий,
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.

Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит третья глава,
именуемая
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Распознав то, что выше буддхи,
укрепив своим атманом атман,
порази же врага, мощнорукий,
столь упорного – вожделенье.



Предыдущая глава Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Следующая глава


Текст третьей главы Бхагавад-гиты в романизированной кодировке Harvard-Kyoto,
которая используется для ввода санскритских слов в
онлайновом санскритско-английском словаре Моньера-Вильямса


tRtIyo'dhyAyaH
karmayoga


arjuna uvAca -
jyAyasI cetkarmaNaste matA buddhirjanArdana-tatkiM karmaNi ghore mAM niyojayasi kezava—1—
vyAmizreNeva vAkyena buddhiM mohayasIva me-tadekaM vada nizcitya yena zreyo'hamApnuyAm—2—
zrIbhagavAnuvAca -
loke'smindvividhA niSThA purA proktA mayAnagha-jJAnayogena sAMkhyAnAM karmayogena yoginAm—3—
na karmaNAmanArambhAnnaiSkarmyaM puruSo'znute-na ca saMnyasanAdeva siddhiM samadhigacchati—4—
na hi kazcitkSaNamapi jAtu tiSThatyakarmakRt-kAryate hyavazaH karma sarvaH prakRtijairguNaiH—5—
karmendriyANi saMyamya ya Aste manasA smaran-indriyArthAnvimUDhAtmA mithyAcAraH sa ucyate—6—
yastvindriyANi manasA niyamyArabhate'rjuna-karmendriyaiH karmayogamasaktaH sa viziSyate—7—
niyataM kuru karma tvaM karma jyAyo hyakarmaNaH-zarIrayAtrApi ca te na prasiddhyedakarmaNaH—8—
yajJArthAtkarmaNo'nyatra loko'yaM karmabandhanaH-tadarthaM karma kaunteya muktasaGgaH samAcara—9—
sahayajJAH prajAH sRSTvA purovAca prajApatiH-anena prasaviSyadhvameSa vo'stviSTakAmadhuk—10—
devAnbhAvayatAnena te devA bhAvayantu vaH-parasparaM bhAvayantaH zreyaH paramavApsyatha—11—
iSTAnbhogAnhi vo devA dAsyante yajJabhAvitAH-tairdattAnapradAyaibhyo yo bhuGkte stena eva saH—12—
yajJaziSTAzinaH santo mucyante sarvakilbiSaiH-bhuJjate te tvaghaM pApA ye pacantyAtmakAraNAt—13—
annAdbhavanti bhUtAni parjanyAdannasaMbhavaH-yajJAdbhavati parjanyo yajJaH karmasamudbhavaH—14—
karma brahmodbhavaM viddhi brahmAkSarasamudbhavam-tasmAtsarvagataM brahma nityaM yajJe pratiSThitam—15—
evaM pravartitaM cakraM nAnuvartayatIha yaH-aghAyurindriyArAmo moghaM pArtha sa jIvati—16—
yastvAtmaratireva syAdAtmatRptazca mAnavaH-Atmanyeva ca saMtuSTastasya kAryaM na vidyate—17—
naiva tasya kRtenArtho nAkRteneha kazcana-na cAsya sarvabhUteSu kazcidarthavyapAzrayaH—18—
tasmAdasaktaH satataM kAryaM karma samAcara-asakto hyAcarankarma paramApnoti pUruSaH—19—
karmaNaiva hi saMsiddhimAsthitA janakAdayaH-lokasaMgrahamevApi saMpazyankartumarhasi—20—
yadyadAcarati zreSThastattadevetaro janaH-sa yatpramANaM kurute lokastadanuvartate—21—
na me pArthAsti kartavyaM triSu lokeSu kiMcana-nAnavAptamavAptavyaM varta eva ca karmaNi—22—
yadi hyahaM na varteyaM jAtu karmaNyatandritaH-mama vartmAnuvartante manuSyAH pArtha sarvazaH—23—
utsIdeyurime lokA na kuryAM karma cedaham-saMkarasya ca kartA syAmupahanyAmimAH prajAH—24—
saktAH karmaNyavidvAMso yathA kurvanti bhArata-kuryAdvidvAMstathAsaktazcikIrSurlokasaMgraham—25—
na buddhibhedaM janayedajJAnAM karmasaGginAm-joSayetsarvakarmANi vidvAnyuktaH samAcaran—26—
prakRteH kriyamANAni guNaiH karmANi sarvazaH-ahaMkAravimUDhAtmA kartAhamiti manyate—27—
tattvavittu mahAbAho guNakarmavibhAgayoH-guNA guNeSu vartanta iti matvA na sajjate—28—
prakRterguNasaMmUDhAH sajjante guNakarmasu-tAnakRtsnavido mandAnkRtsnavinna vicAlayet—29—
mayi sarvANi karmANi saMnyasyAdhyAtmacetasA-nirAzIrnirmamo bhUtvA yudhyasva vigatajvaraH—30—
ye me matamidaM nityamanutiSThanti mAnavAH-zraddhAvanto'nasUyanto mucyante te'pi karmabhiH—31—
ye tvetadabhyasUyanto nAnutiSThanti me matam-sarvajJAnavimUDhAMstAnviddhi naSTAnacetasaH—32—
sadRzaM ceSTate svasyAH prakRterjJAnavAnapi-prakRtiM yAnti bhUtAni nigrahaH kiM kariSyati—33—
indriyasyendriyasyArthe rAgadveSau vyavasthitau-tayorna vazamAgacchettau hyasya paripanthinau—34—
zreyAnsvadharmo viguNaH paradharmAtsvanuSThitAt-svadharme nidhanaM zreyaH paradharmo bhayAvahaH—35—
arjuna uvAca -
atha kena prayukto'yaM pApaM carati pUruSaH-anicchannapi vArSNeya balAdiva niyojitaH—36—
zrIbhagavAnuvAca -
kAma eSa krodha eSa rajoguNasamudbhavaH-mahAzano mahApApmA viddhyenamiha vairiNam—37—
dhUmenAvriyate vahniryathAdarzo malena ca-yatholbenAvRto garbhastathA tenedamAvRtam—38—
AvRtaM jJAnametena jJAnino nityavairiNA-kAmarUpeNa kaunteya duSpUreNAnalena ca—39—
indriyANi mano buddhirasyAdhiSThAnamucyate-etairvimohayatyeSa jJAnamAvRtya dehinam—40—
tasmAttvamindriyANyAdau niyamya bharatarSabha-pApmAnaM prajahi hyenaM jJAnavijJAnanAzanam—41—
indriyANi parANyAhurindriyebhyaH paraM manaH-manasastu parA buddhiryo buddheH paratastu saH—42—
evaM buddheH paraM buddhvA saMstabhyAtmAnamAtmanA-jahi zatruM mahAbAho kAmarUpaM durAsadam—43—

oM tatsaditi zrImadbhagavadgItAsUpaniSatsu brahmavidyAyAM yogazAstre zrIkRSNArjunasaMvAde
karmayogo nAma tRtIyo'dhyAyaH

Кришна и Арджуна

Полный текст Бхагавад-гиты в переводе Б. Л. Смирнова, PDF, 3 МБ, скачать


   Духовные и священные писания Востока