Первый формальный даршан в США

ом

Во время первого приезда Аммы в США, кто-то задал вопрос: “Амма, как для тебя ощущается быть на Западе в сравнении с Индией? Существует большое различие, не так ли?”

Мать улыбнулась и ответила: “Преграды созданные телом и умом являются причиной всех различий. Когда ты превосходишь эту преграду, все различия исчезают. Амма не ощущает никакого различия. Все существа - Ее дети, и все три мира- место Ее обитания. Это переживание Аммы. Независимо здесь или в Индии, есть только Амма, видящая все как Ее собственное я. Если ты един с Превосходным Сознанием, как возможно какое-либо ощущение различия? Для Аммы нет здесь или там, куда бы Она ни отправилась, Амма одновременно здесь и там. Нет вопроса Востока или Запада. Хотя цветок состоит из множества лепестков, это один цветок. Человеческое тело состоит из многих частей, и все- таки это одно тело. Подобным образом, мир состоит из множества различных стран, культур, языков, рас и людей, но для Аммы есть только целостное , есть только Одно.

До тех пор пока вы отожествляете себя с телом, будет существовать разделение. Сознание тела заставляет вас осознавать время и пространство, а из времени и пространства возникают различия, такие как религия, касты, расы и национальности. Это разделение превращает все в кажущееся различным и отдельным от вас.

Единое Сознание, удерживающее все мироздание вместе, было забыто. Из-за этого люди ощущают себя посторонними. Обычный человек не осознает ничего кроме различий повсюду. Но для души, познавшей Себя и превзошедшей тело, каких-либо различий не существует. Для такой души все есть часть одного всеобщего Сознания. Она ясно воспринимает, что все взаимосвязано, что нет отдельных существ, но все составляет часть Единого. В этом состоянии вы переживаете себя всюду и во всем – здесь и там, вверху и внизу, во всех направлениях, и во всем отвратительном, также как в прекрасном. Куда бы такая душа ни направилась, она обнаружит свое собственное я уже там. Она всегда присутствует, никогда не отсутствует, всегда в сознании, никогда не бессознательна, действуя спонтанно из внутренней глубины. Она- не незнакомец кому бы то ни было, потому что она есть все охватывающее Сознание. В этом состоянии нет момента, когда ты не полностью осознаешь”.

Амритатма*, сидящий рядом с Матерью и переводящий Ее слова, поймал себя на воспоминаниях одного дня 1982 года, когда он готовился к экзаменам для степени магистра философии. Он сидел в комнате с профессором, который приходил в ашрам учить его. Они обсуждали один афоризм из Йога Сутр Патанджали. Профессор не верил в Мать. Она сказал Амритатме: “Посмотри сюда! Я не верю ни на мгновение, что твоя Мать достигла этого состояния. Конечно, я верю, что состояние знания всего может быть достигнуто через тапас (аскезу), но я ни в коей степени не верю, что твоя Мать всезнающая”.

Амритатма почувствовал боль от замечания профессора. В то же время он принял это как вызов своей вере. Он обнаружил себя импульсивно говорящим профессору: “Хорошо если это то, что вы думаете о Матери, я докажу вам, что Она - всезнающа. Я покажу вам, как Она отвечает на мои молитвы. Дайте мне только мгновение и посмотрите, что случится!”

Амритатма повернулся к маленькому алтарю в своей комнате, на котором была маленькая фотография Аммы. Он закрыл глаза и помолился с сильным чувством: “Амма, мой Бог и мой Гуру, пожалуйста, не думай, что я высокомерен или своекорыстен. Сам я не испытываю сомнений в тебе, но позволь понять этому профессору, что ты ведаешь обо всем. Это будет благословением для него. Но, Амма, ты знаешь как лучше. Пусть так и произойдет”. Амритатма затем простерся перед фотографией. Вознося свою молитву к стопам Аммы, он обнаружил себя плачущим от эмоций. Внезапно он услышал кого-то говорящего: “Амма зовет тебя!” Амритатма поднялся с колен и посмотрел на дверь. Брахмачари стоял в дверном проеме, повторяя: “Амма зовет тебя!”

Радость Амритатмы не знала предела. Полный благодарности он вновь поклонился фотографии Матери, быстро говоря: “Амма, ты ответила так быстро на молитву этого дитя?” Со слезами на глазах он посмотрел на профессора и спросил: “Сэр, что вы думаете теперь?” Профессор ничего не ответил. Амритатма попросил прощения и быстро покинул комнату.

Хижина для даршанов была на расстоянии около пятидесяти ярдов. Когда Амритатма достиг хижины, он заглянул в открытый дверной проем. Хижина была полна людей, желающих получить даршан Аммы. Мать посмотрела на дверь, и когда Она увидела Амритатму, Она улыбнулась. “Дитя, ты звал Амму?”- спросила Она. Со звуком приятных, успокаивающих сердце слов невероятная радость наполнила сердце Амритатмы. Он стоял там, в дверном проеме, проливая слезы блаженства. Амма пристально смотрела на него и снова спросила: “Сын, ты звал Амму?”

Амритатма был так тронут, что не мог ответить. Конечно, Амма знала все случившееся там, не было нужды говорить Ей что-либо. Он сел и зарыдал как ребенок, закрывая лицо руками. Когда Амритатма вернулся в комнату немного позже, он рассказал профессору о том, что случилось. Глубоко сожалея, профессор сказал: “Кто я, чтобы судить Мать? Но позволь мне сказать это , я убежден, я согласен с тобой, что Мать должна быть всезнающей”. После этого случая профессор стал преданным Амме.

Этот случай рассказан здесь, чтобы проиллюстрировать действительность того, что Амма присутствует везде, все время, потому что Она едина с Превосходным Сознанием. Нет момента, когда Она не везде. Нет места, где Она не присутствует.

Амритатма также помнит, как Бр. Лакшми однажды рассказала ему одно из ее переживаний с Аммой. Это произошло до того, как она начала прислуживать Амме лично. Лакшми выполняла работу где-то на территории ашрама. Из-за жары она испытывала сильную жажду, и у нее было большое желание выпить холодной воды, но так как единственный холодильник во всем ашраме был в комнате Аммы, она знала, что у нее не будет возможности получить холодную воду. Несколько минут позже девушка приблизилась к Лакшми и протянула ей стакан холодной воды со словами: “Амма дала его мне и сказала отдать тебе”.

Лакшми была изумлена и попросила девушку объяснить, что произошло. Девушка сказала ей, что обычно кто-нибудь предлагает Амме что-нибудь выпить во время даршана. Но вместо того чтобы принять воду, Амма тот час сказала: “Отдай ее Лакшми. У нее сильная жажда, она хочет холодной воды”. Поэтому девушка принесла стакан Лакшми.

Существует бесчисленное количество таких поразительных примеров Амминого всезнания, которые четко позволяют понять, что Она не ограничена телом или умом, что Ее сочувствующее сердце и помогающие руки всегда здесь для Ее детей, где бы они ни были.

*теперь Свами Амритасварупананда