Вы на странице: Scriptures.ruСатья СаиЛекции

Священное использование индрий

Дата: 6 октября 1997 г.
Место: Зал Саи Кульвант
Событие: Дасара

В поисках чувственных удовольствий человек забывает свое божественное происхождение. Человек может спасти (искупить) свою жизнь только тогда, когда он понимает, откуда он пришел, какова его роль в жизни и каково его предназначение.

Первая вещь, которой человек должен научиться – роль органов чувств (индрий). Органы чувств названы "маатрас", что означает "измерительные приборы". Например, язык определяет (измеряет) вкус еды. Глаз оценивает форму того, что он видит. Он заметит, что человек с честным лицом имеет вздернутый нос. Чувства замечают различия разнообразных объектов в терминах размера, качества и т.д. Чувства имеют также другую исполнительную функцию. Они указывают человеку границы, в соответствии с которыми должны использоваться чувственные объекты или получаться наслаждение от них. Поскольку чувства – данные Богом дары, злоупотребление неумеренным проявлением чувств будет означать не только нарушение божественно предписанных пределов, но также будет вести ко многим вредным последствиям. Следовательно каждый должен твердо придерживаться соответствующих пределов, предписанных для использования чувств. Например, рассмотрим случай с ноздрями. Они должны использоваться для целей дыхания, для обоняния ароматных объектов и для отвергания дурно пахнущих объектов. Дыхательный процесс несет с собой важное духовное послание, когда воздух вдыхается и выдыхается. Послание содержится в мантре "Со-хам", которая также известна как Хамса-гаятри [Свами продемонстрировал, как во время вдыхания производится звук "со...", и как производится "...хам", когда воздух выдыхается.]. "Со-хам" несет в себе послание тождественности Бога ("Со") и индивидуума ("ахам"). Эта мантра составляет сущность адвайты. Что случается, когда нос, который должен использоваться для таких священных целей, используется для нюханья табака? Это не просто злоупотребление носом, а причина различных респираторных болезней. Большинство болезней – результат неправильного использования органов чувств для ненадлежащих целей.

Джаядева упрекает людей в неиспользовании данного Богом языка для воспевания сладкого и священного имени Господа. Язык должен быть занят только произнесением правды, произнесением того, что приятно, и потреблением того, что является приятным и благотворным для тела. Человек самодеградирует, потребляя опьяняющие спиртные напитки, невегетарианскую пищу и позволяя себе курение. Эти вредные привычки также наносят ущерб мозгу.

Святой Сурдас сетовал о поведении людей, которые не слушают гимны с похвалами Бога данными им Богом ушами или не созерцают прекрасную форму Господа своим данным им Богом зрением. Люди, движущиеся по дороге, должны концентрироваться на дороге, а не позволять своим глазам блуждать по настенным плакатам и витринам магазинов.

Необходимо, чтобы каждый осознал надлежащую роль органов чувств и использовал их должным образом.

В этом контексте можно отметить, что различные животные являются жертвами различных видов чувственных переживаний. Олень терзаем звуком рева льва или другого дикого животного. Слон боится прикосновения палки погонщика. Насекомые привлекаются светом пламени и лишаются своих жизней. Рыба соблазняется вкусом червя, прикрепленного к крючку рыболова. Какая жалость, что человек, обладающий всеми пятью чувствами восприятия (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), является скованным рабом их всех. Таким образом он лишается своей свободы.

Как тогда человек может испытывать настоящее счастье? Только обратив свои чувства к Богу. Человек имеет пять чувств восприятия и пять чувств действия. Господином для всех этих десяти чувств является ум. Десять чувств подобны десяти женам, тянущим ум в различные стороны. Для ума затруднительно держать чувства под контролем.

Человек должен осознать, что все удовольствия, полученные с подачи чувств, преходящи, и оставляют след страдания за собой. Он должен осознать, что чувства должны использоваться для священных целей и практики человеческих ценностей. Только тогда он поймет истинную цель человеческого существования. Чувства подарены людям Богом, чтобы они вели идеальные жизни. Смотрите на хорошее, думайте о хорошем, говорите приятные слова, и слушайте то, что хорошо. Будьте хорошими и делайте хорошее.

Молодой студент, говоривший ранее, упомянул совет Свами ко всем нам "говорить меньше и работать больше". Древние индийские мудрецы практиковали молчание как духовную дисциплину, потому что они осознали бесчисленные преимущества, обусловленные молчанием (мауной). Свами Вивекананда получил ценный урок, когда он обнаружил, что после десяти дней бесконечных разговоров он забыл все шлоки, которые он знал наизусть. Практикуя полное молчание в течение двух недель, он восстановил силу своей памяти.

Люди должны осознать, что милость Бога достигается священным использованием чувств, предоставляемых человеку божественным.

Человек окружен пятью оболочками (кошами) – оболочками пищи, жизненного дыхания, размышления, осознания и блаженства (аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнанамайя и анандамайя коши). Современный человек способен прогрессировать только до стадии маномайи. Он должен стремиться выйти за пределы ума к состоянию блаженства.


Перевод с английского: В.Вернигора.