СИЛА, КОТОРАЯ ПРИВЛЕКАЕТ ПРЕДАННЫХ
 
Дата выступления: 5 сентября 1996

Место: Саи Кулвант Зал 
 

Неразумный человек думает о внешнем мире;
Мудрый человек созерцает Вишну;
Первый становится мирским человеком;
Второй познает Божественное!
Слушай! О доблестный сын Бхараты!

Воплощения любви!

Человек, хотя он и является по своей сути воплощением Сат-Чит-Ананды (Бытия, Сознания и Блаженства), не осознавая этой истины, ищет это блаженство в проявленном мире. Это происходит из-за того, что он считает физический мир окончательной реальностью и забывает свою истинную Божественную природу. Это признак его невежества (Аджнаны). Когда взгляд человека обращен к Богу, это невежество исчезает.

Многие люди тоскуют по Богу, поклоняются Богу или концентрируются на Боге. Но Бога нельзя познать ни одним из этих способов. Все эти действия основаны на отделении себя от Бога. А необходимо чувство единства. Как же его достичь? Культивируя чувство: "Я и Ты одно". Это единство недоступно восприятию ума и чувств. Только Буддхи (Интеллект) может на опыте постичь то, что находится за пределами чувственных восприятий.

Нет нужды в истязаниях тела, джапе или других видах аскезы, чтобы осознать единство с Божественным. Достаточно одной Любви. В этом заключается суть учения Веданты.

Когда Ади Шанкара путешествовал по стране, распространяя учение Адвайты, он встретил Майдана Мишру, великого Ведического ученого. Они решили устроить философский диспут. Им нужно было выбрать судью, который определил бы, кто победил в споре. Ади Шанкара, который был "трикаладжнани" (то есть тот, кто знает прошлое, настоящее и будущее), выбрал жену Мандана Мишры, Убхаябхарати, в качестве судьи. Она была женщиной, которая могла возвыситься над личными предпочтениями. Диспут состоялся, и Убхаябхарати присудила победу Шанкаре. Она заявила безоговорочно, что Мандана Мишра проиграл в диспуте. Немедленно было заявлено о том, что Мандана Мишра принимает обет саньясы (отречения). Впоследствии, Убхаябхарати, как верная жена Мандана Мишры, также последовала за ним и приняла обет отречения.

УРОК ДЛЯ САДХУ

Убхаябхарати основала свой собственный ашрам, куда допускались в качестве учеников только женщины. Однажды она направлялась с некоторыми из своих учениц к Гангу для омовения. По пути она увидела садху, одетого в оранжевую одежду, который отдыхал под деревом, положив под голову "камандалам" (сосуд для хранения воды). Он был отреченным только по внешности, но в душе его не было полного отречения. Он держал сосуд для воды, сделанный из тыквы, под головой для того, чтобы кто - нибудь не стащил его, пока он спит. Чтобы преподать садху урок истинного отречения, Убхаябхарати сказала громко своим ученицам: "Сестры! Посмотрите на отреченность этого человека! Он все еще не отказался от привязанности к этому никчемному сосуду и беспокоится о его сохранности." Услышав ее слова, "бираги" разозлился. Когда Убхаябхарати возвращалась с реки, он нарочито бросил в нее тыквенную бутыль. Тогда Убхаябхарати воскликнула: "Какая жалость! Я думала, этот садху был только жертвой привязанности (Абхиманам). Теперь я вижу, что он также полон эгоизма (Ахамкары). Если бы он не был так эгоистичен, разве он бросил бы в меня этот камандалам?" Она остановилась перед садху и сказала ему: "Твой эгоизм растет вместе с твоей привязанностью. Это не соответствует той одежде, которую ты носишь. Ты не можешь быть поистине отреченным, покуда ты полон привязанности и эгоизма. Откажись от привязанности к телу и развивай привязанность к Атме." Она преподала этот урок спокойно и убедительно.

В области мудрости нет различий пола, касты или верований. Услышав слова Убхаябхарати, садху подбежал, упал к ее ногам и просил ее прощения. Он сказал: "О Мать! Я вел эту двойную жизнь, потому что некому было научить меня истине таким способом. Отныне ты являешься моим гуру."

БОЖЬЯ МИЛОСТЬ

В человеческой жизни многие выполняют различные виды духовных упражнений.

Какую бы оранжевую одежду они ни одевали,
Какую бы священную гирлянду они ни носили,
Как бы быстро они ни перебирали четки,
В конечном счете они должны будут прийти к Бабе.

Его милость необходима
Человеку любого положения,
Только Его милость может спасти вас.
 (Стихотворение на телугу).

Так много людей заняты формальными духовными практиками различного рода. Но какая может быть в них польза, если вы хотите обрести Божественную милость? Ищите ли вы путь, который поможет вам обрести любовь Бога? Если вы честно ищите внутри себя, вы найдете ответ.

Среди девяти форм поклонения самая выдающаяся - это развитие дружбы (сакхья) с Богом. За дружбой следует полное отречение от себя во имя Бога.

ОСВЯЩАЙТЕ ВСЕ ЧАСТИ ТЕЛА

Один великий преданный однажды горько сетовал, что все части его тела и все органы абсолютно никчемны, если каждый из них не используется для того, чтобы служить Богу, видеть Бога или слушать о славе Божьей. То же самое чувство было выражено Святым Сурдасом, когда он сказал, что дар зрения не имеет никакой ценности, если глаз не видит прекрасной формы Божественного. Те, чьи уши не используются для того, чтобы слушать песни во славу Господа, могли бы быть и глухими. (Свами спел несколько песен, которые оплакивают жалкую участь тех, кто не использовал свои, Богом данные органы, для того, чтобы постичь на опыте Божественное). Истинная человечность состоит в использовании всех наших чувств и органов для священных целей и неиспользовании их разными неверными способами.

Истинно верующему не нужно беспокоиться о том, кто позаботится о нем, если он посвятит все свое время размышлениям о Божественном. Господь, который является вселенским попечителем, позаботится о своих преданных. Об этой вере в Господа так замечательно говорится в песнях Пурандарадаса.

СИЛА БОЖЕСТВЕННОГО

Много ли людей осознают чудеса в Божьем творении? Внутри яйца находится цыпленок. Из маленького семечка вырастает огромное дерево. Человеческое существо рождается от человеческого существа. Кто ответственен за все это? Только Божественная воля. Люди совершают многие человеческие дела, даже не осознавая эти чудесные Божественные силы.

Посмотрите, что происходит здесь. Что заставило людей из Австралии, Аргентины и других стран приехать сюда? Какая сила привлекла их сюда? (аплодисменты). Без Божественной силы пришли бы они сюда? Тьягараджа прославлял силу Рамы в песне, в которой он воспевал Божественная силу Рамы, давшую возможность Хануману перепрыгнуть через океан и как она побудила Лакшману и Бхарату поклоняться Ему.

Это та же самая Божественная магнетическая сила, притягивающая людей со всего мира к Бхагавану.

УРОК ДЛЯ ХАНУМАНА

В этой связи Свами рассказал историю о том, как Рама решил установить лингам Шивы, когда Он двигался на юг в поисках Ситы. Он попросил Ханумана принести лингам из Гималаев к определенному времени для выполнения ритуала. Так как Хануман не пришел вовремя, Рама создал лингам и совершил церемонию "пратишта". Хануман, который обожал Раму более, чем какое-либо другое божество, с беспечностью выбросил лингам. Позже, идя пешком, Рама споткнулся о какой-то камень, торчащий из земли. Казалось, что Рама чуть было не упал. Лакшмана спросил Раму, что случилось. Рама сказал, что это был маленький камень. Хануман вышел вперед и сказал, что он вытащит этот камень, чтобы кто-либо другой не споткнулся об него. Рама искал случая проверить Ханумана и преподать ему урок. Он сказал: "Хануман! Ты можешь переносить горы. Стоит ли тебе беспокоиться о таком маленьком камне? Я буду идти более аккуратно. На этом камне нет никакой вины." Хануман, однако, решил удалить этот камень. Это был признак его обезьяньей природы. Он попытался вытащить камень своей левой рукой, но не смог сдвинуть его с места. Потом он применил всю свою силу, но не смог вытащить камень. Он был озадачен и спросил Раму: "Господь! Что это за чудеса?" Рама ответил: "О! Ничего особенного." Он подковырнул камень и, подцепив его большим пальцем ноги, зашвырнул его вдаль. Этот камень был на самом деле лингамом, который выбросил Хануман. Сияние вышло из лингама и погрузилось в Раму. И сияние из Рамы вошло в лингам. Рама таким образом хотел продемонстрировать Хануману, что нет различий между Ним и Шивой. Он учил тому, что и Вишну, и Шива должны почитаться одинаково. Свами сказал:

Сегодня люди имеют свои собственные предпочтения относительно божеств, которым они поклоняются: Рама, Кришна, Шива, Саи и т.д. К чему заботиться об этих различиях? Бог един. Имена и формы различаются из - за разницы во вкусах. Но Бог только один. Когда вы разовьете чувство духовного единства со всеми существами, вы станете едины с Божественным.

Студенты! Не рассматривайте Бога как находящегося где-то в отдалении от вас. Не тешьте себя неразумными представлениями о том, что если вы будете поклоняться Ему, то Он появится перед вами. Предложите себя Ему и через мгновение вы почувствуете Его внутри себя. Нет необходимости ни в какой другой суровой аскезе.

Истина - это Бог. Мудрость - это Бог. Все есть Бог.
 

Бхагаван завершил свое выступление бхаджаном: "Сатьям, Джнанам, Анантам Брахма!"
Журнал "Санатана Саратхи", т.39, № 10, октябрь 1996 г.


 "Вестник Московского центра Сатья Саи", июнь 1997