Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Образование без воспитания несовершенно

Дата: 10 октября 2005 г.
Событие: Дасара
Место: зал Саи Кульвант

Образование без воспитания несовершенно

   Божественное Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
Дасара, 10 октября 2005 года

   Хорошее образование учит
средствам достижения покоя в мире,
разрушает узость мышления и обеспечивает единство,
равенство и мирное сосуществование людей.
(стихотворение на телугу)

   Хорошее образование заключается не только в чтении нескольких книг, накапливании книжных знаний и передаче этих знаний другим людям. Нет никакой пользы в получении одного лишь книжного знания. Обретая только книжные знания, вы сами становитесь подобны книге. Истинное образование содействует достижению единства, равенства и мирного сосуществования людей. Чтение книг, периодических изданий и обретение книжного знания представляет собой так называемое светское образование. Многие люди в современном мире получают только такое образование. Но его нельзя назвать истинным. Истинное образование проявляется из сердца и называется воспитание (educare). Образование и воспитание сильно отличаются друг от друга! Воспитание – это основа, а образование – это то, что поддерживается основой. Все тексты, которые мы читаем, дают нам только образование. Но этого совершенно недостаточно. Мы должны стремиться получать образование вместе с воспитанием.

   Мудрец Вальмики в Трета Югу написал великую эпическую поэму «Рамаяна». Она появилась как спонтанное выражение его божественных чувств. Таким же образом риши Веда Вьяса написал «Бхагавату». Эти великие мудрецы выразили свои божественные чувства, рожденные в глубинах их сердец, в форме таких великих поэм. Вот почему они стали бессмертными писаниями, обучающими вечным истинам. Эти возвышенные поэмы описывают божественную жизнь и послания великих аватаров. Они были написаны великими риши, которые сами обрели видение Бога.

   Когда во время 14 – летнего изгнания Сита и Рама жили в лесу, Рама многому научил её. Она никому не рассказывала об этих наставлениях, но строго следовала им. После того, как изгнание завершилось, Сита, Рама и Лакшмана возвратились в Айодхью. Раму короновали на трон Айодхьи. Шло время. Однажды Рама позвал Лакшману, приказал ему посадить Джанаки (Ситу) в колесницу, отвезти ее в необитаемое место на берегу реки Ганги и вернуться в Айодхью. Следуя приказу Рамы, Лакшмана оставил Ситу в лесу и вернулся в столицу. Мимо проходил мудрец Вальмики, возвращаясь в свое жилище с берега Ганги, где он совершал ритуальное омовение,. Он услышал скорбные слова Ситы. Выслушав горестный рассказ Ситы, он успокоил ее и привел в свое жилище. Сита проводила время в хижине, постоянно размышляя о Раме и Его величии. Сита уже была беременной, когда Лакшмана оставил ее в лесу. Прошло девять месяцев, и она родила двоих близнецов Лаву и Кушу. Благодаря внимательной заботе и опеке мудреца Вальмики близнецы выросли и стали великими воинами и достойными сыновьями Рамы.

   Однажды Сита, размышляя о Раме, погрузилась в глубокую медитацию. Она вспоминала счастливые дни, проведенные вместе с Ним, и очень горевала о нынешнем ходе событий. Тем временем, Куша и Лава вернулись в хижину и увидели, что их мать плачет. Они не могли понять причины ее горя. Братья спросили, почему она плачет. Они попытались успокоить ее такими словами: «Мать! Почему ты плачешь, когда у тебя есть такие смелые сыновья, сила которых превышает силу Самого Господа Рамы? Не следует недооценивать нашу силу и храбрость». Мудрец Вальмики присутствовал при этом разговоре и посоветовал Сите: «Матушка! Пожалуйста, контролируй свои эмоции. Эти дети не простые ребята. Они не только начитаны, но и способны принимать правильные решения после глубокого размышления о проблеме. У них хорошо развито чувство различения и аналитические способности».

   Во время своего правления Рама решил провести упомянутую в Ведах Ашвамедха ягу (жертвоприношение коня) для уничтожения всех врагов и обеспечения мира и процветания королевства. Для этой цели была выбрана белая лошадь, на ее голову возложена золотая пластина, на которой было написано, что те из правителей, кто считает себя достаточно сильным, могут забрать эту лошадь. В противном случае, они должны принять господство Рамы, платить налоги и дань; или убираться вон. Лошадь вывели из города в сопровождении большой армии, возглавляемой Шатругной. Во время похода они покорили нескольких королей и сделали их подданными Рамы. Однажды лошадь, сопровождаемая армией, проходила рядом с хижиной мудреца Вальмики. Братья-близнецы Лава и Куша увидели жертвенного коня и сопровождавшую его армию. Они поймали коня, прочитали послание, укрепленное у него на лбу, и решили выступить против Шатругны и его армии. Братья обуздали коня и привели его в жилище Вальмики. И возвратились для того, чтобы сразиться с охранниками коня. В ходе сражения братья один за другим покорили всех своих противников.

   Сначала против них выступили Бхарата и Шатругна. Они сделали последнюю попытку отговорить братьев-близнецов не учувствовать в битве: «Вы еще дети и до сих пор не сталкивались с трудностями жизни, находясь под заботой своей матери и мудреца Вальмики. Пожалуйста, оставьте идею об участии в сражении с нашей армией и возвращайтесь в свой ашрам. Если вы все же настаиваете на проведении битвы, то мы готовы к ней». Тем не менее, уговорить детей вернуться в ашрам им не удалось. Они совсем не боялись сражения. Поэтому они ответили: «Мы тоже готовы к битве». Сказав это, они бесстрашно напали на Бхарату и Шатругну. Бхарата и Шатругна не смогли выдержать ливня стрел, пущенных Лавой и Кушей, и, обессилев, потеряли сознание. Это известие было передано Раме в Айодхью. Тогда для продолжения битвы был послан Лакшмана. Его постигла та же судьба, что и его братьев Бхарату и Шатругну.

   В конце концов, до Рамы дошло известие о том, что мальчики победили Лакшману, Бхарату и Шатругну и их армию, и что они готовы выступить против Него Самого. У Рамы не оставалось другого выбора, как отправиться со Своей армией на поле боя вместе с Хануманом и другими воинами. Между Рамой и братьями-близнецами завязался долгий спор. В конце концов, Лава и Куша решили сразиться с Рамой, хотя Рама пытался убедить их отпустить лошадь и уйти. Он не хотел сражаться с ними, так как они были слишком молоды. Во время этого спора, Хануман принес Сите известие о том, что вот–вот может начаться гибельная война между Рамой и ее сыновьями. Услышав это известие, Сита на мгновение закрыла глаза и представила, что может случиться.

   Она жалобно воскликнула: «Почему на моих сыновей свалилась такая беда? Как я понимаю, они хотят сразиться с Рамой. Но Рама так велик и непобедим! С другой стороны, какова сила моих сыновей! Они всего лишь дети и неспособны осознать последствий гибельной битвы, так зачем им сражаться со своим отцом Рамой! Какая жалость!» Так она беспомощно горевала о неожиданном повороте событий. Она думала: «Рама – благородный король и идеальный отец. Он не станет сражаться со Своими сыновьями. Он будет с любовью обнимет и приласкает их. Отец никогда не будет сражаться со своими детьми. Он будет учить их добродетелям».

   Сита высказала Хануману свои горестные мысли: «Дорогой Сын! Эти ребята – мои собственные дети. Они – сыновья Рамачандры. Но они не знают об этом. Дети знают только, что Рама отправил Ситу в лес и причинил ей большие страдания. Вот почему они решили воевать с братьями Рамы и их армией, и, если нужно, то и с Самим Рамой. Тем не менее, я уверена, что с их стороны неверно затевать битву с Рамой. Защищать или наказывать меня может только Рама. Возможно, он причинил мне страдания – значит, такова моя судьба. Все это для моего же блага. Они не имеют к этому никакого отношения. Я нисколько не сожалею о своих страданиях и никого не виню. Чем чаще золото опускают в огонь и очищают, тем ярче оно будет сиять. С каждым разом его блеск будет только усиливаться».

   Хануман не был обычным существом. Он был великой душой. Хануман известен своим внутренним спокойствием, добродетелями и огромной физической силой. Он очень обрадовался, услышав священные слова Ситы. Он подумал: «Мать Сита очень добродетельна. Никто не может превзойти ее в добродетельности».

   Сита поспешила на поле боя и попросила Лаву и Кушутказаться от битвы. Они сказала: «Дорогие сыновья! Вы не должны сражаться с собственным отцом. Это большой грех. Отца следует уважать, почитать и склонять на свою сторону методом убеждения. Не следует пытаться подчинить его, затевая против него битву. Глупо следовать таким идеям. Какими бы ни были обстоятельства, в которые вы попадаете, отец всегда остается отцом, и его нужно уважать. Вы не должны противиться Его приказам. Дорогие дети! Вы ошибочно считаете себя великими воинами и мастерами стрельбы из лука. Вы думаете, что благодаря своим боевым талантам, можете победить любого великого воина. Ваша самонадеянность порождена невежеством. Отбросьте это невежество. Поистине Рама – Сам Господь Нараяна. Он – Бог в человеческой форме. Вы не должны вступать на путь конфронтации с Ним. Если, не смотря на мой совет, вы все-таки решите сражаться со своим отцом Рамой, я больше не буду жить на этой земле. Мне будет стыдно называть вас своими сыновьями. Пожалуйста, не совершайте таких гнусных поступков». Так Сита предостерегала своих сыновей Лаву и Кушу.

   Тогда Рама понял, что Лава и Куша были Его собственными сыновьями. А близнецы поняли, что сражались против собственного отца. Они немедля упали к ногам Рамы и попросили прощения.

   Вальмики написал великую поэму Рамаяна, описывая события точно такими, какими они были, ничего не придумывая и не приукрашивая. В былые времена великие мудрецы и провидцы говорили только истину.

   Шри Рама всегда следовал принципам сатьи (истины) и дхармы (праведному поведению). Вся Его жизнь – это сказание об этих великих человеческих ценностях. Он не только Сам следовал им, но и призывал окружающих: «Сатьям вада» (говори истину), «Дхармам чара» (поступай праведно). Он уделял основное внимание не разговорам о дхарме, а искренней практике этого принципа. С тех пор в культуре и традициях Индии зародилась практика ежедневной параяны (почтительного чтения) «Рамаяны». Возможно, вы видели, что и в нашем ашраме существует традиция воспевания величия «Рамаяны», «Бхагаваты» и «Саптасатхи» во время ежегодного проведения Веда Пуруша Саптаха Джняна яджны.

   Вы должны развивать веру в Бога. Если вы допустите сомнения, то даже та искра веры, которая у вас есть, погаснет. Поэтому вера в Бога существенно необходима каждому человеку. Каково значение слова «манава» (человек)? Оно означает того, кто обладает верой в Бога. К сожалению, в наши дни человек постепенно теряет эту веру. Бог выполняет Свою миссию аватара с помощью людей. Человек должен следовать важнейшим заповедям Бога: «Сатьям вада» (говори правду) и «Дхармам чара» (поступай праведно). Но человек сегодня поступает вопреки заповедям Бога и искажает эти принципы. Страна будет процветать только тогда, когда эта тенденция изменится, и люди начнут следовать этим принципам в их должной перспективе. Истина вечна. «Истина – это Бог; говори истину». Только истина сможет защитить вас. Завтра Я более подробно остановлюсь на этом вопросе.

   Воплощения любви!

   Бог это тот, кто всегда защищает; Он не наказывает. Люди не способны осознать эту истину. Они приписывают Богу недостойные чувства и обвиняют Его в том, что Он заставляет страдать невинных людей. Сейчас публикуется много книг о Боге, божественности и т.д. Но ни одна из этих книг так не прославляет человеческие ценности, как это сделано в «Рамаяне». Великая эпическая поэма «Рамаяна» переведена на несколько языков, включая русский. Она является популярным классическим произведением во всем мире. Некоторые люди не индийской национальности не только читают «Рамаяну» на своем языке, но даже поклоняются этому великому эпосу и чтят его. Недавно жена президента Казахстана, одной из республик бывшего Советского Союза, посетила Прашанти Нилаям и с большим почтением и радостью слушала Мое выступление, посвященное «Рамаяне». На самом деле, «Рамаяна» высоко ценится в бывших коммунистических странах. Люди в этих странах верят в «Рамаяне» и почитают стиль жизни, описанный в ней. К сожалению, индийцы в этом отношении все еще сильно отстают. «Рамаяна» - это текст большого духовного значения, который каждый человек должен читать с глубоким уважением и преданностью.

   Бог любит каждого человека. Он никого не ненавидит. На самом деле, таких слов, как гнев, ненависть, насилие и т.д., не существует в царстве Бога. В наше время такого любящего Бога критикуют множеством разных способов. Миссия аватара состоит в том, чтобы произвести трансформацию в сердцах людей. Вы должны быть способны признать следующий факт. Глобальная трансформация людей уже началась. Вы увидите, что в течение короткого промежутка времени все человеческое сообщество объединится и будет жить в мире и единстве, в соответствии с идеалами ведической молитвы:

   Давайте жить сообща, расти вместе,
Вместе совершенствоваться в понимании,
Давайте жить в гармонии друг с другом.

    Я заверяю вас, что золотой век очень близок. Соперничество, разногласия и ненависть к ближнему останутся в прошлом в Бхарате и во всем мире.

   Воплощения любви!

   Никто не может описать божественную любовь. Если вы ненавидите такого любящего Бога, это значит, что вы ненавидите самого себя. Поэтому любите Бога. Празднование Наваратри и Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджна благополучно завершаются. В последний день яджны будет проведен ритуал пурнахути. Пурнахути – это символический ритуал, во время которого вы предлагаете жертвенному огню все свои плохие качества и уходите очищенными и освященными. Я еще раз напоминаю вам о постоянном воспевании имени Рамы, где бы вы ни находились, и в каких бы обстоятельствах ни оказывались. Никогда не забывайте великого имени Рамы. Продолжайте воспевать его до последнего вздоха.

   (Бхагаван завершил Свое выступление бхаджаном «Рама Рама Рама Сита…» и «Шримад Равикула…»)
(перевод по брошюре ашрама)