Птицы и звери, не имеющие никакого образования, умеют вести себя дисциплинированно, а человек со всем своим образованием не имеет никакой дисциплины. Что ещё сказать вам в этом августейшем собрании? (поэма на телугу)

Господь ярко сияет во вселенной, так же как вселенная в Господе. Взаимоотношения между Господом и вселенной тесные и неразделимые. (поэма на телугу)

Священная поэма Рамаяна – это воистину Веды, сошедшие с небес на землю. Веда подразделяется на четыре части: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Ригведа помогает, поддерживает и защищает Яджны и Яги. В Рамаяне Рама символизирует Ригведу, Лакшмана означает Яджурведу, которая содержит мантры, предписываемые для повторения во время исполнения Яджн и Яг. Когда Рама был в лесу, Бхарата оставался в Нандиграме, день и ночь воспевая Его Божественное Имя, поэтому он символизирует Самаведу. Сатругна уничтожал Сатру (врагов) и защищал благочестивых, он слушался своих братьев, поэтому он символизирует Атхарваведу. Суть Атхарваведы заключается в уничтожении зла и воспитании священных чувств и деятельности. Рамаяна – это воистину Веды. Веды не отличаются от Рамаяны. Настоящая человечность заключается в понимании этого факта.

Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна – это четыре сына Дасаратхи. Но не достаточно знать только этот факт, нужно исследовать и понять его внутренний смысл. Кто такой Дасаратха? Он символизирует человеческое тело, содержащее десять органов чувств (пять органов восприятия и пять органов действия). Строго говоря, Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна – это не сыновья Дасаратхи и его трёх жён. Мы не должны думать, что они были рождены как простые смертные. Они Чайтанья Сварупы (воплощения божественного сознания), возникшие из жертвенного огня. Они устанавливают идеал родителям, братьям и сестрам в каждой семье и человечеству в целом.

Сегодня из-за влияния Кали Юги среди братьев одной семьи нет единства. Конфликты между ними ведут к беспорядкам. В противоположность этому Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна имели между собой полное единство. Своим единством они восхищали других. Даже в детстве, в играх, каждый стремился к победе другого. Как-то четыре маленьких брата играли вместе. Сразу же после этого Бхарата прибежал к матери и начал плакать. Она спросила его: “Бхарата, что случилось? Ты проиграл?” Бхарата ответил: “Мама, я был бы счастлив, если бы проиграл, но когда я уже почти проиграл, Рама как-то ухитрился проиграть сам и сделать меня победителем. Я огорчён из-за поражения моего старшего брата”. Что за пример братской любви!

Когда Лакшмана без сознания пал на поле битвы, Рама был сражён горем. Он относился к Лакшмане как к самой своей жизни. Он причитал: “Если бы я поискал во всём мире, то смог бы найти такую мать, как Каушалья, и такую жену, как Сита, но не такого благородного брата, как Лакшмана. Какой смысл в этой жизни без Лакшманы?” Четыре брата имели между собой такое единство, гармонию и любовь.

Когда Бхарата вернулся из королевства Кекаи, он узнал от мудреца Васишты, что Рама ушёл в изгнание и не вернётся в течение долгих четырнадцати лет. Он был безутешен. Он пришёл к мудрецу, выразил ему своё уважение и сказал: “Почтенный наставник! Я не хочу этого королевства, которое стало причиной ссылки моего брата Рамы. Только Рама, как старший сын, может править этим королевством. Поэтому прямо сейчас я отправляюсь в лес, чтобы поклониться Раме и уговорить Его вернуться и взять на себя правление Айодхой”. Подобным образом, каждый из четырёх братьев был готов к любому пожертвованию ради другого.

Для того, чтобы защитить слово, данное его отцом, Рама был готов уйти в изгнание. Он облачился в одежду из коры деревьев и пришёл в резиденцию матери Каушальи, чтобы получить её разрешение. Мать Каушалья не знала о неожиданном повороте событий и с нетерпением ожидала прибытия Рамы. Она с восторгом думала о предстоящей коронации Рамы и ожидала, что Он придёт в королевском платье. Она очень сильно забеспокоилась, увидев Раму и Ситу в одежде из коры деревьев. “Рама, разве такую одежду ты должен носить в день своей коронации?” Рама с улыбкой ответил: “Мама, я коронован отцом как властелин леса. Я иду в лес, чтобы защитить мудрецов и святых, страдающих из-за демонов. Поэтому, будь добра, не возражай Моей священной миссии. Я должен послушаться приказа отца”. Сказав так, Он простёрся перед матерью и попросил её разрешения проследовать в лес. Услышав слова Рамы, мать Каушалья была вне себя от горя. Она взмолилась ему: “Сын мой, Ты говоришь только о том, чтобы слушаться отца, но как насчёт матери? Я – лучшая половина Твоего отца, поэтому ты обязан слушаться так же и меня. Я не буду препятствовать Твоему уходу в лес, но позволь мне тоже сопровождать Тебя. Я родила Тебя в результате множества суровых аскез, которые совершала в течение многих лет. Я не могу жить без Тебя даже минуты”. Рама успокоил её, сказав: “Мама, ты не должна оставлять своего мужа в столь преклонном возрасте. Он сгорит в огне разлуки со Мной. Поэтому ты должна утешить и успокоить его мягкими словами. Это твой первейший долг. Для жены муж – это Бог. Он для неё единственное прибежище”. Сита, которая стояла рядом, слышала весь этот разговор. Она сразу же спросила Его:  “Рама, разве Дхарма не одна и та же для всех женщин? Разве может быть одна Дхарма для твоей матери и другая для меня? Ты велел мне оставаться и смотреть за Твоими родителями. Теперь Ты говоришь своей матери, что служение мужу – первейший долг жены. Разве это не относится ко мне?” Мать Каушалья была тронута аргументами Ситы. Она сказала Раме: “Сын мой, для каждой женщины Дхарма одна и та же. Мне суждено страдать подобным образом. Но зачем Ты заставляешь страдать Ситу, оставляя её в Айодхье? Она отказалась от всего и решила идти за Тобой в лес. Не разочаровывай её, возьми её с собой. Заботиться о ней – это Твой долг”. Из этого эпизода можно очень хорошо понять благородство и широту души матери Каушальи.

День рождения Рамы отмечается, для того чтобы напомнить нам идеалы, установление для нас Рамой, Лакшманой, Бхаратой и Сатругной, а также Каушальей, Сумитрой и Кайкеи. Мудрец Васишта заявлял: “Рамо Виграхаван Дхармах (Рама – воплощение Дхармы). Он описывал Божественную форму Рамы Пумсам Мохана Рупая (Тот, чей облик пленяет всех). “Рама, красота и привлекательность, которой Ты наделён, не ограничены только Твоей физической формой. Твоя бесконечная любовь и сострадание дали Тебе этот полный блаженства облик. Даже мужчины пленяются Твоим обликом. Ты – персонификация Сат-Чит-Ананды”. Так мудрец Васишта восхвалял славу и величие Рамы. Вам повезло, что вы можете слушать эти священные истории о Раме и воспевать Его славу.

Как Я уже говорил в начале, Бог сияет во вселенной, а вселенная в Боге. Взаимоотношения между Богом и вселенной близкие и неразделимые. Вселенная наполнена живыми существами. Каждое существо является персонификацией Рамы, поэтому не ограничивайте Раму какой-либо конкретной формой или именем, поскольку все существа – это Его формы. Рама означает “тот, кто восхищает”. Он присутствует во всех. Ишвара Сарва Бхутанам (Бог – обитатель всех существ). Исавасьям Идам Джагат (вся вселенная пронизана Богом). Мир – это сама форма Бога. Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (У Бога тысячи голов, глаз и ног). В те дни население мира насчитывалось тысячами. Рассматривая каждого из них Богом, заявлялось: Сахасра Сирша Пуруша... С течением времени население разрослось с тысяч до миллионов и от миллионов до миллиардов. Тогда было сказано: Бог – это Муккоти Девата Сварупа, что означает “Он в форме тридцати миллионов существ”. Сегодня население мира возросло до шести миллиардов. Все формы принадлежат Богу. Обычно люди описывают Раму в определённой форме с луком и стрелами, но на самом деле каждый человек является воплощением Рамы. Вот почему люди дают своим детям имена Богов: Рама, Лакшмана, Говинда, Кришна и т.д.

Не только четыре брата, но и их жёны демонстрировали великие идеалы. Сита была дочерью короля Джанаки. Урмила, Мандави и Срутакирти были дочерьми его младшего брата. Они были женщинами безукоризненного характера и были наделены совершенной непривязанностью. Они относились к счастью других как к своему собственному. Когда Рама уходил в лес, Сита настояла на том, чтобы сопровождать Его. Она сказала: “Свами, Ты пришёл для спасения человечества. У меня тоже есть роль в этой драме. Как я могу оставаться здесь, когда Ты уходишь в лес, отказавшись от всего?”    Она сняла с себя все свои украшения, облачилась в одежду из коры деревьев и последовала за Рамой.

Жена Лакшманы, Урмила, была очень хорошим художником. Не зная о случившемся, она рисовала картину коронации Рамы. Она была глубоко погружена в работу, когда вошёл Лакшмана и позвал её громким голосом. Она испугалась и вскочила, нечаянно разлив на картину баночку с краской. Она огорчилась от того, что картина была испорчена. Тогда Лакшмана заметил: “Коронация Рамы, которая должна была принести мир и процветание, сорвалась из-за Кайкеи, а я испортил картину, которую ты рисовала”. Он сообщил ей, что он будет сопровождать Раму и Ситу в лесу, чтобы служить им, и сказал ей, что вернётся только через четырнадцать лет. Она нисколько не была обеспокоена этим решением, а наоборот, была счастлива и призывала его служить Раме и Сите со всей преданностью. Боль и наслаждение, горе и счастье следуют одно за другим, поэтому нужно относиться к ним невозмутимо.

Наслаждение и боль, добро и зло сосуществуют, и никто не может их разделить. Вы не можете обрести наслаждение или боль, добро или зло по отдельности. Наслаждение приходит, когда трудности приносят свои плоды. (поэма на телугу)

Лакшмана попрощался со своей женой и пошёл к Сумирте за её благословением. “Су-митра” означает хороший друг. Её характер был достоин её имени. Когда Лакшмана рассказал ей о своём решении сопровождать Раму и Ситу в лес, она, как благородная мать, была очень счастлива. Она не переживала из-за того, что ни один из её сыновей не будет править королевством. Когда орёл унёс её чашу с пудингом, обе: Каушалья и Кайкея – посочувствовали ей и поделились каждая своей долей пудинга. Лакшмана был рождён из доли Каушальи, а Сатругна – из доли Кайкеи. Поэтому Лакшмана и Сатругна были аспектами Рамы и Бхараты соответственно. Лакшмана служил Раме, а Сатругна служил Бхарате. Сумитра думала, что ей повезло иметь сыновей, которые служат Раме и Бхарате. Такие у неё были благородные чувства. Где Бог, там и Его преданный. Победа обеспечена, когда Бог и преданный вместе. Сумитра сказала Лакшмане: “Сын мой, быть в обществе Бога – это величайшее богатство”. Поэтому она сразу же дала Лакшмане своё разрешение сопровождать Раму и Ситу.

Когда Рама пришёл к Каушалье, чтобы попрощаться с ней, она рыдала: “Сын мой, ты оставляешь меня в Айодхье со всем её королевским комфортом и уходишь в лес (Аранья), чтобы вести жизнь, наполненную трудностями”. На это Лакшмана, стоявший рядом с Рамой, сказал: “Мама, Айодхья без Рамы – это лес, а лес, где находятся Рама и Сита, – это Айодхья. Рама и Сита – мои родители. Я буду служить им и проведу моё время в блаженстве”.

Не только между братьями, но и между их супругами было великое понимание и единство. Они являются идеалами для каждой семьи. Есть ли сейчас такая семья, где нет вражды между жёнами братьев? Есть ли такая семья, где братья живут в единстве и не ссорятся из-за раздела собственности? Нигде мы не найдём такую идеальную семью. Этот век Кали стал веком Калаха (раздоров). В таком случае Рамаяна сияет как маяк для каждой семьи. Как братья и сёстры должны вести себя? В Рамаяне мы видим демонстрацию подобных великих идеалов. Не достаточно только прочитать Рамаяну: вы должны впитать в себя её идеалы. Рамаяна превосходит барьеры времени, пространства, каст и религий. Во всех нациях, во все времена и при любых обстоятельствах единство – самое важное, чтобы реализовать свою жизнь. Даже звери и птицы живут между собой в единстве. В них нет  эгоистической жажды накопительства. Сегодня мы видим в человеке такие дурные наклонности, которых нет даже в птицах и животных.

В семье Дасаратхи не было ни разу никакой ссоры. Вы можете спросить: “Разве Кайкея не была ответственна за семейный конфликт, который привёл к изгнанию Рамы в лес?” Нет. Это не был конфликт вообще. На самом деле Кайкеи была глубоко привязана к Раме и любила Его даже больше своего сына, Бхараты. Но её ум был отравлен из-за плохого общества Мантары. Поэтому сказано: “Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты”. Даже у Мантары был хороший характер, она просто исполняла свою роль как следствие того происшествия, которое случилось в её предыдущей жизни. Она была тогда оленем и играла со своим мужем в лесу, когда туда приехал король Кекайи на охоту. Он увидел, как пара оленей играла друг с другом. В попытке поймать их, он убил оленя-самца, выстрелив из лука. Олениха была сражена горем. Отправившись  к матери, она пожаловалась о той жестокости, которую совершил король. Мать утешила её, сказав: “Дитя моё, боль и наслаждение, добро и зло сосуществуют в этом мире, поэтому мы должны с невозмутимостью противостоять превратностям судьбы. Ты можешь пойти к королю и искать справедливости”. Олениха отправилась к королю и излила своё горе словами: “О король! Мы вели свою жизнь в мире и блаженстве. Ты причинил мне несказанное горе, убив моего мужа. Ты уничтожил мою жизнь”. Король с грустью сказал: “Никто не может избежать последствий своих действий. Ты горюешь о смерти своего мужа, я также могу понять агонию твоей матери, потерявшей своего зятя. В следствии того когда-нибудь мне тоже придётся страдать от потери моего зятя”. Олениха родилась как Мантара и стала причиной смерти Дасаратхе, который был зятем короля Кекайи.

Эта жизнь – океан с волнами единения и разлуки. Каждый должен пройти через превратности судьбы. Такова природа Правритти (внешнего пути). В жизни есть другой аспект, т.е. Нивритти (внутренний путь). Ребёнок идёт к матери и говорит: “Я хочу есть”. Мать, следующая внешнему пути, говорит: “Дитя моё, иди и поешь. Твой голод будет утолён”. Это Правритти Дхарма. Но мать, следующая внутреннему пути, не просто скажет: “Иди и поешь”, она посоветует ребёнку, когда и какого рода пищу он должен поесть. Если вы голодны, не ешьте всё подряд, не выяснив, полезна ли эта пища для вашего здоровья. Мать Нивритти посоветует вам есть такую пищу, которая наделит вас хорошим здоровьем. Даже Веды имеют дело с принципами Правритти и Нивритти. Можно иметь желания, но они должны быть под определённым пределом, они должны быть основаны на истине и праведности. Не ешьте всё подряд; не говорите всё подряд, что придёт вам в голову; подумайте, перед тем как что-то говорить. Это некоторые из уроков, которым Рамаяна учит человечество. Вот почему Рамаяну сравнивают с Ведами. Она в прекрасной форме учит аспектам Нивритти и Правритти. Правритти – это Свабхава (природа) Пракритти. Нивритти – это Свабхава (форма) Атмы. Нивритти расширяет наш кругозор, в то время как Правритти делает противоположное. Поэтому мы должны основывать всю нашу деятельность на Нивритти.

Рамаяна учит каждого индивидуума принципам Дхармы и пути долга. Прошли века и эоны, но Рамаяна остаётся всё так же актуальной, указывая человечеству путь истины и праведности. Даже сегодня мы думаем о персонажах Рамаяны с уважением и почтением. Очень хорошо вы можете понять её значение. Нет нравственности превыше той, которая описана в Рамаяне. Рамаяна должна быть объектом нашего поклонения (Параяны). В вашем сердце должен воцариться принцип Рамы, и тогда вы обретёте блаженство.

Реализуйте принципы Рамаяны в своей повседневной жизни. Слушайтесь команд Господа Рамы. Мы отмечаем сегодня Рама Навами, для того чтобы вы поняли и ассимилировали принципы Рамаяны. Не достаточно, если празднование ограничивается только тем, что вы кушаете сладкий пудинг и другие угощения.

Мудрец Валмики заявлял, что Рамаяна будет жива до тех пор, пока на земле есть горы и реки. Вы можете удивиться, какая связь между Рамаяной и горами и реками. Горы символизируют мужчин, а реки символизируют женщин. Пока на свете есть мужчины и женщины, слава Рамаяны будет продолжать озарять мир. Женщин сравнивают с реками, потому что они символизируют жертвенность. Они текут непрерывно, утоляя всем жажду.

Рамаяна устанавливает людям великие идеалы. Люди должны размышлять об этих великих идеалах и подражать им. Свадьба Рамы и Ситы проводилась в Митиле со всей пышностью и торжеством. Люди пели песни, зазывая всех на Божественную свадьбу Рамы и Ситы.

Пойдёмте, пойдёмте, чтобы увидеть
Божественную свадьбу Рамы и Ситы,
Большая заслуга увидеть эту свадьбу.
Жизни тех, кто видел эту свадьбу,
будут спасены.
О пойдёмте все,
Чтобы увидеть святую свадьбу.
Рама, сидящий на слоне,
Сияет ослепительно.
Мать Сита сидит рядом с ним,
Им прислуживают братья.
Рама и Сита с улыбкой спросят у нас,
Как мы поживаем;
Что ещё мы можем желать в этой жизни!
Пойдёмте скорее
На божественную свадьбу Рамы и Ситы!
(поэма на телугу)

Люди пели подобные песни, радуясь свадьбе Рама и Ситы. Жители Айодхьи и Митилы были счастливы. Город Митилапура был погружён в пышное празднование. Божественная свадьба принесла радость всем. История Рамы полна таинства, святости и блаженства.

История Рамы не  древняя, она вечная и всегда актуальная. В ней много благости. Наполните свои сердца священными идеалами Рамаяны! Откажитесь от ненависти и разногласий! Живите в мире и гармонии! Когда вы будете непрерывно медитировать на Раму, вы обретёте великую радость и восторг.

Бхагаван спел Бхаджан “Рама Рама Рама Сита Рама....”