Вы на странице: Scriptures.ruСатья СаиЛекции

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

"Божественность там, где чистота"

Дасара Сандеш, 11.10.2002

Нашими настоящими Гуру являются те, кто имеют дух жертвенности без малейшей телесной привязанности и страстности, что тогда, что сейчас. Слова Саи – сама Истина.

(стих на телугу)

Воплощения Любви!

Бог пронизывает каждую клетку и атом вселенной, повсюду распространяя своё божественное сияние. Упанишады заявляют, что Бог является всеохватывающим и то, что человек видит, – это всего лишь манифестация божественности. К сожаленью человек сегодня не прикладывает усилий, чтобы понять и ощутить учение Упанишад и древних мудрецов и искателей. Хотя Упанишады раскрыли всеохватывающую Божественность в самой простой форме, удивительно, что человек не прикладывает никаких усилий, чтобы понять это. Можно привести множество примеров, чтобы доказать существование Божественности. Кто ответственен за сладость сахарного тростника? Кто сделал перец острым и жгучим? Каждый объект в этом мире имеет уникальные качества, которые доказывают существование божественности как их жизненный принцип. Кто ответственен за то, что листья дерева ним такие горькие, а цветы такие благоухающие? Это всё манифестация и проявление Божественности. Можно привести любое количество примеров, которые помогут вам понять существование Божественности.

Люди говорят, что аромат, – это естественное качество цветка, и не проводят дальнейшего исследования. Кто ответственен за это природное качество? Вы чувствуете восторг, когда глядите на гору. Вас распирает безграничная радость, когда вы видите реку в половодье. Вы чувствуете экстаз, наблюдая буйные зелёные леса. Это просто закон природы или мистерия Бога? Это не просто закон природы, а непостижимая манифестация Бога в форме природы. Как объяснить присутствие птицы внутри яйца? Это всё указатели на Божественность. Для того чтобы увидеть Божественность, не нужна никакая определённая духовная практика. Вы можете ощутить Его в каждом атоме и в каждой клетке творения.

Человек рождён родителями. Каждый, включая вас и Меня, рождён из лона матери. Но люди забыли истину, что Бог – Матерь всех. Бог знает желания и чувства человека, но человек не может понять, чего Бог от него ожидает. Родители могут понять чувства ребёнка. Мать знает, что любит и что не любит его ребёнок. Точно та же ребёнок может понять, что любит и что нет его мать. Но преданные не могут понять Волю Бога, что приемлемо для Него и что нет. Как может тот, кто не может понять своего ближнего, понять Бога?

Ум человека ограничен, в то время как Божественность обширна и трансцендентальна. Как в таком случае человек сможет постичь Бога во всей Его полноте? Следовательно, не легко угодить Богу и заслужить Его милость. Только когда вы поймёте божественный принцип полностью, вы будете поклоняться Богу в истинном смысле этого слова.

Как человек может понять божественный принцип, который является Ниргунам, Ниранджанам, Санатана Никетанам, Нитья, Шуддха, Буддха, Мукта, Нирмала Сварупинам (внекачественный, чистый, финальное прибежище, вечный, безупречный, просветлённый, свободный и воплощение святости).

Может ли кто-нибудь понять таинство существования птицы внутри яйца? Каким образом сахарный тростник приобрёл свою сладость? Невозможно понять такие тонкости. Сладость сахарного тростника, острота перца, кислый вкус тамаринда, горечь нима ... – всё это проявление Бога. Бог сотворил все эти вещи, чтобы заставить нас понять Его существование.

Могущественные горы, прекрасные реки и вздымающие волны океана – всё говорит о таинстве, величии и красоте Бога. Невозможно описать великолепие Бога и постичь Его силу. Но человек пытается оценить бесконечное Божественное могущество своим недалёким умом и ограниченной способностью.

Воплощения Любви!

Божественность невозможно выразить в словах и нельзя понять умом. Ято Вачо Нивартанте Апрая Манаса Саха (в то время как слова вместе с умом отступаются, не в состоянии постичь Божественности), люди пытаются описать Бога, основываясь на своём собственном ограниченным понимании. Только Он и никто другой знает Божий план, Его таинство и пути. В то время как ваш ум не в состоянии понять даже тривиальные вещи, как вы можете оценить Бесконечный Божественный принцип? Поэтому не пытайтесь понять пути Господни. Вместо этого лучше очищайте своё сердце и пытайтесь понять свою собственную природу. То же самое сказано в Веданте: Познай самого себя.

Современные студенты выдвигают глупые аргументы: “Зачем знать, “кто я”, если я уже знаю это?” Они думают, что если знают своё имя, место рождения, профессию, национальность и т.д., это сродни тому, что они познали самого себя. Они говорят: “Я тот то и тот то, приехал из такого то и такого то места, я делаю ту то и ту то работу и т.д.” Эти ответы относятся к телу, а не к тому, что они есть на самом деле. Они рождены из телесной привязанности, а не от самосознания. Утверждение Веданты “Познай самого себя” не означает знать свой рост, вес, цвет лица и т.д. Вы не просто индивидуум (вьяшти). Ваша истинная тождественность соответствует обществу (самашти). То же самое “Я” существует в вас, так же как в обществе.

Сарвата Панипадам Тат Сарватокши Сиромукхам, Сарвата Срутималлоке Сарвамаврутья Тиштати (Имея руки, стопы, глаза, головы, рот и уши повсюду, Он пронизывает всю вселенную). Атмический принцип является всеохватывающим и единообразно присутствует во всех существах. Может быть разница на основании имён, внешнего облика и образовательной квалификации, но Атма одна и та же в каждом. Вы должны стараться увидеть и ощутить это единство.

Воплощения Любви!

Вместо того чтобы стараться увидеть единство в разнообразии, че6ловек делает совершенно противоположное. Суть Веданты заключается в том, чтобы увидеть единство в многообразии. Веданта – это квинтэссенция Упанишад. В чём внутренний смысл слова “Упанишады”? “Упа” – рядом, “ни” – вниз, и “шад” – сидеть. Это означает, что вы должны сидеть внизу у стоп мастера и слушать его поучения. Даже в школе учитель сидит на возвышении, а школьники сидят ниже рядом с ним. Упанишады содержат многие возвышенные идеалы и священное внутреннее значение. Истина учения Упанишад воплощена в слове Атма.

Атма не имеет формы и стабильна. Она не имеет ног, но движется повсюду. Не имеет уши, но может слышать всё. Она присутствует повсюду, но никто не может ухватить её. Всё находится под её контролем. Такова таинственная и величественная сила Атмы.

Когда вы уважаете и любите кого-либо, тот человек будет уважать и любить вас в ответ. Но если вы уважаете и любите каждого, в ответ Сам Бог будет уважать и любить вас. Вы должны прикладывать усилия, чтобы получить любовь Бога.

Божественный принцип Атмы, присутствующий в человечестве, является всеохватывающим. Его огромность за пределами описаний и оценок. Однако физические формы можно воспринимать как указатели на него. Если кто-либо спросит вас: “Сэр, видели ли вы Анила Кумара в Прашанти Нилаям?” – вы скажете: “Да, я его видел. Он носит хороший костюм, говорит на хорошем английском, у него смуглая кожа, он большой юморист”. Вы способны видеть только его физические черты и поведение. Но есть ещё многие вещи в нём, которые вы не в силах увидеть. Можете ли вы распознать чувства, которые лежат на его сердце? Это невозможно.

Вы способны увидеть только физическое тело и внешнее поведение. Но вы не способны увидеть вечный поток блаженства внутри. Внутри человека скрыты все типы сил. Вы можете быть высокообразованным, но откуда вы получили своё образование? Вы не получили его извне. Оно произошло из вас.

Недуализм – это суть Веданты. Адвайта Даршанам Джнанам (Видение недвойственности – это высшая мудрость). Не все могут ощутить недвойственность. Человек погружён в дуализм. Двойственный ум – основная причина нестабильности. Человек с двойственным умом наполовину слеп. Как такой человек сможет понять священное учение Веданты? Поучений, которые есть в Веданты, не найти в других священных текстах. Каждая поэма в Веданте является вместилищем высшего блаженства. Даже океана чернил недостаточно, чтобы описать величие этих поэм во всей их полноте. Каждая шлока содержит столь глубочайший смысл. Человек не прикладывает никаких усилий, чтобы понять эти шлоки. В результате того он погружён в шлока (печаль).

Мудрец Вальмики составил великую поэму Рамаяну, внутреннее значение которой не каждый в состоянии понять. Г.Г.Кришна был великим астрологом и святым. Он сказал, что когда он читал и перечитывал Рамаяну, он смог каждый раз видеть великую поэму по-новому. Ему было интересно узнать, каким образом мудрец Валмики описывает таинственное рождение Ситы. В Рамаяне упоминается, что король Джанака нашёл её, когда пахал поле для совершения Яджны. Но ничего не говорится о том, каким образом она была рождена. Он назвал её Бхуджаата, что значит, рождённая из матери-земли.

У короля Джакнаки был Шива-данус (лук Господа Шивы). Он был настолько тяжёлым, что обычный смертный был не в состоянии его поднять. Когда Сита была маленькой, однажды она играла в мячик с другими девочками. Так случилось, что мячик закатился под ящик, в котором хранился лук Шивы. Все девочки пытались его сдвинуть, но впустую. Были вызваны сильные мужчины, и они прикладывали все свои силы, но лук не сдвинулся ни на дюйм. Король Джанака с любопытством наблюдал за этой сценой со своего балкона. Сита не видела своего отца. Через какое-то время она с улыбкой попросила всех расступиться, небрежно отодвинула лук своей левой рукой и достала мячик.

Король Джанака был потрясён могущественной силой Ситы. Он подумал: “Только благодаря заслугам многих прошлых жизней я смог получить такую дочь, как Ситу”. Он принял решение, что отдаст её замуж только за того, кто сможет поднять лук Шивы. Он организовал великую Яджну и пригласил многих королей попытаться поднять лук Шивы и получить руку Ситы.

Во дворе короля Джанаки собрались множество королей и принцев. Лук был настолько тяжёлым, что понадобились сотни слонов, чтобы отвезти его на место состязания. Люди удивлялись, каким образом кто-либо сможет его поднять. Короли один за другим пытали своё счастье, но все их попытки были впустую. Затем вышел Равана. Сам его внешний вид внушал ужас в сердца людей. Они думали про себя, что Равана не мог соответствовать Сите, воплощению всей красоты. Мать Ситы, Сунаяна, слёзно молилась Господу Шиве, чтобы Равана потерпел неудачу в своей попытке поднять лук. Тем временем Равана пытался использовать всё своё могущество, чтобы поднять лук, и в процессе того потерял равновесии и упал. Он попал под лук и не мог выбраться сам. Он почувствовал себя оскорблённым при всём дворе. По настоянию Вишвамитры Рама медленно и величественно подошёл к луку. Лакшмана был уверен, что Рама не сможет поднять лук.

Люди застыли в благоговении, наблюдая великолепие и выправку Рамы. Они чувствовали, что он был точной парой Ситы. Сунаяна имела то же самое чувство. Но она тревожилась, сможет ли молодой Рама поднять могущественный лук и выиграть руку Ситы. Пока люди с изумлением наблюдали, Рама без малейших усилий поднял лук левой рукой, как это сделала в своё время Сита. Когда Рама натянул лук, тот лопнул с оглушительным треском. Музыканты на различных инструментах разрядились песней. Радость короля Джанаки не знала границ. Мигом он подошёл к Раме со своей дочерью Ситой, которая держала в своих руках гирлянду. Он сказал: “Рама, я дал обещание, что Сита будет отдана замуж за того, кто поднимет лук Господа Шивы. Я хочу отдать свою дочь тебе и сдержать своё обещание”. Но Рама не желал принимать брачное предложение без разрешения Его родителей. Он был образцом всех добродетелей. “Сарва Лока Хите Ратах (занятый благосостоянием всех). Сарве Джнанопасампаннах (наделённый всей мудростью). Сарве Самудхита Гунаихи (обильно одарённый всеми достойными похвалы добродетелями)”. Рама воплощал все эти идеалы. Когда Джанака подвёл к нему Ситу, он даже не взглянул на неё, поскольку он считал неподобающим глядеть на неё до женитьбы.

Поведение современной молодёжи абсолютно противоположно образцовому поведению Рамы. Они вне себя от мыслей о женитьбе. В их головах даже не возникает вопроса о том, что нужно спросить разрешения родителей. Вишвамитра тоже пытался уговорить Раму принять предложение. Но Рама был твёрд в Своём решении. Он сказал: “Я должен следовать Дхарме, а не желанию людей. Но я уважаю каждого”.

Через три дня в Митхилу прибыл король Дашаратха вместе со всей своей семьёй, друзьями и родственниками. Рама согласился на женитьбу только после получения согласия отца. Но позже, когда Его отец Дасаратха и наставник Васишта уговаривали Его сесть на трон, Он не прислушался к их словам. Он ушёл в лес против их желания. Его единственным желанием было защитить обещание, сделанное Его отцом. Он не хотел обесчестить имени Своего отца. Он пожертвовал королевством и всем комфортом и ушёл в лес.

Свадьба была в разгаре. Как часть ритуала между невестой и женихом было развешано покрывало. Пока она была, им не полагалось смотреть друг на друга. Но Сита и Рама, будучи в высшей степени добродетельными, не смотрели друг на друга, даже когда её убрали. Оба глядели вниз. Тогда Вишвамитра игриво сказал: “О Рама! Сита – дочь матери-земли. Почему Ты не взглянешь на неё, вместо того чтобы глядеть на мать”? Даже тогда Рама не взглянул на неё. Пока Он не повязал на неё мангала-сутру, Он считал грешным глядеть на неё. Он относился ко всем женщинам как к своим матерям. Нужно подражать подобному образцовому поведению. В семье муж и жена должны вести образцовую жизнь. Если хотя бы одному из них не хватает добродетелей, они не могут наслаждаться покоем и счастьем.

Свадьба продолжалась. Теперь нужно было обменяться гирляндами. Сита, маленькая ростом, не могла набросить гирлянду на Раму, который был высоким и хорошо сложенным. Время шло, а Рама не хотел склонить Своей головы. Чтобы защитить Свою честь, Он не хотел склонить головы перед женщиной! Он взглянул на Лакшману и сделал совершенно незаметный знак. Четыре брата были всегда живыми и проворными. Это описано в песне Тьягараджи:

“Если бы не их преданность Раме,
Смогла бы обезьяна пересечь океан?
Стала бы богиня Лакшми поклоняться Тебе?
Стал бы Лакшмана с желанием служить тебе?
Стал бы высокоинтеллектуальный Бхарата посвящать Тебе своё поклонение?
О! Как велика воистину сила преданности Господу Раме”

(поэма на телугу)

Лакшмана был инкарнацией Адисеши – небесного змея, который нёс на своих капюшонах весь мир. Он понял, что Рама хочет, чтобы он поднял ту часть земли, на которой стояла Сита. Он показал знаками, что если поднять Ситу, то будут подняты все остальные! У Лакшманы мелькнула идея. Совершенно неожиданно он бросился к стопам Рамы и не поднимался. Рама вынужден был наклониться, чтобы поднять Лакшману. Сита была очень сообразительная. Воспользовавшись моментом, она тут же набросила гирлянду на шею Рамы. Таково должно быть понимание между мужем и женой.

Если вы стремитесь достичь Бога, вы должны приобрести необходимое право быть избранным. Это настоящая духовность. Это суть Упанишад. Бог подчиняется тому, кто понимает суть Упанишад и ведёт себя соответственно.

Кто такой Бог? Как Он выглядит? Не ограничивайте Его именем и обликом, такими как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна и т.д. Он не имеет специфического имени и облика. Он – воплощение энергии. Эти праздники Наваратри предназначены для того, чтобы поклоняться Богу в форме энергии. Не нужно молиться о скоротечных результатах. Вместо этого с чистой, стабильной и бескорыстной преданностью нужно молиться о Божественной милости. Когда вы обретёте милость Бога, вы сможете достичь всего.

Воплощения Любви!

Никто не может оценить действенности мантр, которые Ритвики декламируют во время совершения Яджны. Эти брамины имеют такие чистые сердца. Я хочу рассказать вам один эпизод. В 12 часов дня брамины собрались здесь на обед. Но тот брамин, который исполнял Сахасра Лингарчана, не поднялся со своего места, потому что не закончил своего ритуала. Точно так же тот брамин, который читает Бхагавату, и четыре брамина, совершающие Веда Параянам, не поднялись со своих мест, потому что не завершили свои задания. Брамин, выполняющий Сахасра Лингарчана, не поднялся со своего места до 2 часов дня. Именно благодаря их самоотверженности и преданности, мантры, которые они читают, приобретают огромное значение. Даже если вы не понимаете их смысла, просто слушая их, вы получите безмерную пользу. Это слушание в конечном итоге приведёт вас к освобождению.

Шраванам (слушание), Киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (созерцание Вишну), Падасеванам (служение Его Лотосным Стопам), Ванданам (приветствие), Арчанам (поклонение), Дасьям (услужение), Снехам (дружба), Атманиведанам (самоотдача). До тех пор пока вы не разовьёте дружбу с Богом, вы не сможете достичь стадии Атманиведанам. Первый шаг – это слушание.

Яджна, которая сейчас совершается, предназначена для Лока Кальянам (блага мира). Не думайте, что мы совершаем Яджну только из-за того, что люди повсюду совершают Яджны. Эта Яджна совершается в полном духе жертвенности. Мы не имеем желаний или ожиданий. Наше единственное желание – чтобы все были счастливы. Люди совершают Яджну, чтобы преодолеть голод или засуху. Но Я не принимаю такие вещи в рассмотрение. Я не даю почву подобному ограниченному видению. Голод, засуха и т.д. приходят и уходят. Вы должны делать то, что приносит всем вечное счастье. Это должно помочь вам достичь Божественной милости.

Завтра Я буду объяснять вам учение Упанишад и их внутренний смысл.

(Бхагаван закончил Своё выступление Бхаджаном "Харе Бхаджана Бина Сукха Шанти Нахи...")

Перевод по брошюре, выпускаемой журналом "Санатана Саратхи"


Перевод с английского выполнен Эльвирой Зиннуровой.