Курс лекций Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы по индийской культуре и духовности "Летние ливни в Бриндаване", лекция № 13,
29 мая 2002 г., вечерняя лекция в мандире.

Фундаментальные принципы индийской культуры

Курс лекций по индийской культуре и духовности

Воплощения божественной любви!

Атма присутствует в теле каждого человека. Тот, кто осознаёт это и живёт на основе истины о том, что две вещи – Атма, которая повсюду, и Атма, которая внутри, являются одним и тем же, тот является истинным духовным практикующим. Кем бы он ни был – домовладельцем, отшельником, отречённым или давшим обет безбрачия – когда он осознаёт истину о том, что божественность в человечестве одна единственная, Бог всегда будет с ним и будет защищать его. Бхарат – священная земля. Ветер, который дует здесь, содержит в себе истину; поднимающаяся пыль пронизана праведностью; текущие воды наполнены любовью. Каждый индивидуум, рождённый на этой земле, обладает качеством терпимости. Во всём мире не найти другой такой страны, у которой имелись бы такие священные бытие, цели, мудрость и достоинство. Именно поэтому предки воздавали почести этой земле, восхваляя справедливость, придерживаясь честности и возводя на престол праведность. Но сейчас состояние дел в Бхарате находится в разительном контрасте по сравнению с той святостью, которой эта земля наслаждалась в прошлом. Даже сегодня в Индии есть тысячи людей, которым известна эта истина. Однако сколько из них смогли достичь божественности? Человек может достичь святости только тогда, когда он действительно переживает единство Атмы.

Неотъемлемая слава Бхарата

В Индии невозможно найти язык, который бы не восхвалял Бога, или руку, которая бы не занималась благотворительностью. Руки каждого индийца – это дающие руки. Сердце каждого индийца – это сердце, наслаждающееся именами Бога. Воистину, те, кто не способны оценить славное наследие Бхараты, могут называться просто глупцами. Когда Вивекананда был в Америке, он заявил: "Руки, стопы, глаза, головы, рот и уши Бога – всюду. Нет такого места на земле Бхараты, где не ощущалось бы присутствие Бога. Куда бы вы ни шли, везде слышна Его поступь. Где бы вы ни прислушались, вы услышите мелодию Бога. Радость Бога ощущается в каждом сердце. Я должен вернуться в Бхарату. Ранее я продемонстрировал небольшое безразличие. Теперь я должен вернуться и решительно заявить, что каждый атом в Бхарате наполнен божественностью. Я посыплю пылью этой земли свою голову. Я должен буду ощутить ту любовь, которая исходит из каждой капли реки Ганг".

Бхарат – это та земля, которая наполнена божественной природой, и он сияет и растёт с ней. Бхарат – место рождения истины и праведности. Это обитель мира и ненасилия. В действительности нет ничего такого, что не было бы доступно в Бхарате. Веды заявляют: "Янна Бхарате танна, Бхарата". То, чего нет в Индии, нет и где бы то ни было ещё. Это похоже на то, будто весь мир собран вместе и помещён в Бхарату. Неспособные осознать могущественную силу и потенциал своей земли, индийцы посещают другие страны и страдают от чувства неполноценности в результате того, что они видят там. Где имеется сдержанность, там нет места для насилия. Бхарат доказывает это снова и снова. Многие жаждут такого самообладания, которое является естественным для индийцев.

Люди принимаются за духовные практики ради обретения внутреннего счастья. Люди полагают, что девять типов преданности Богу – шраванам (слушание), киртанам (пение), вишнусмаранам (медитация на Вишну), падасеванам (служение Его лотосным стопам), ванданам (восхваление), арчанам (поклонение), дасьям (самозабвенное служение), снехам (дружба), Атманиведанам (самоотдача) – это духовные практики. Однако индийская культура не рассматривала их в качестве настоящих духовных практик. Она искала вечную и окончательную Реальность, которая только одна. Истина – одна и та же везде, где бы её ни искали. Брахман описан как проявление Истины, и Он наполнен Истиной. Истина ярко сияет всегда. Истина пронизывает всё во все времена.

Сердца индийцев наполнены кшамой (сдержанностью). Индия сталкивалась со многими препятствиями и страданиями с самого начала истории. Но индийцы не были обеспокоены. Они восхваляли: "Сдержанность – это истина, сдержанность – это праведность, сдержанность – это учение Вед, сдержанность – это ненасилие, сдержанность – это сострадание, сдержанность – это жертвенность, сдержанность дарует счастье и небесное блаженство. В действительности она является всем во всех мирах" (стихотворение на телугу). Сдержанность – их жизненное дыхание. Они вдыхают и выдыхают сдержанность. Сдержанность – величайшая сила Бхарата. Она – причина его стабильности, несмотря на столь многие страдания и потери. Какими большими ни были бы трудности, они не могут выбить из колеи человека сдержанности. Тот, у кого нет сдержанности, столкнётся с беспрецедентными трудностями. Тот, кто верит в сдержанность, остаётся непреклонным и незатронутым перед лицом трудностей. Бхаратийцы полны такой сдержанности. Другая форма сдержанности – любовь. Любовь также синонимична с покоем. Таким образом, сдержанность, любовь, покой – всё это означает одно и то же. В упанишадах манава (человек) упоминается как любовь. Бхаратиец – это тот, у которого любовь является его природой. Сегодня индийцы отказываются от индийской культуры и гоняются за мирскими, материалистическими и преходящими вещами, которые причиняют страдание. Если вы спросите о том, какова сила сдержанности, то она слишком велика, чтобы описать её словами. Ей невозможно дать оценку умом и речью.

Такова священная культура Бхарата, которую восхваляли люди других стран. Поскольку Индия распространяла эту культуру в другие страны, они также обретали счастье. Лока самаста сукхино бхаванту (Пусть все люди мира будут счастливы!). Кто бы ни придерживался этого принципа в своём уме, он всегда будет счастлив. Наиболее влиятельный аспект индийской культуры – видеть божественность всюду. Будучи неспособными понять столь священные принципы индийской культуры, студенты жаждут различных материальных обретений. Это безумие. В индийской культуре имеется много тонких идей и слов. Если вы спросите, что является самой быстрой вещью, то сегодняшние учёные скажут, что это – свет или что-то подобное. Но индийская культура не останавливается на этом. Она утверждает, что самая скорая и быстрая вещь – человеческий ум. Что является самой могущественной вещью в мире? Она с готовностью отвечает, что могущественнее всего – это мать. В этом мире нет ничего величественнее матери. Могущество матерей – это могущество нации. Именно поэтому к Индии обращаются как к Бхарата-мате (Мать Индия). Мы называем её родиной (материнской землёй, motherland), а не отечеством (fatherland). Только мать обладает такой силой. Если вы спросите о том, кто говорит с вами с привязанностью и любезностью в другой стране, то это – язык матери, или родной язык. Куда бы ни шёл человек, слова, произнесённые на родном языке, или языке матери, звучат как самые близкие и дорогие. Так что самая быстрая вещь – не какой-то летательный аппарат, а ум. Ум присутствует всюду. Он – инструмент как неволи, так и освобождения. Ум может привести вас прямо к спасению. Что, в таком случае, может быть быстрее ума? В индийской традиции такие сравнения бесчисленны. Имеется гораздо больше всего того, что студенты должны знать.

Курс лекций по индийской культуре и духовности

Поймите природу любви

Нет ничего величественнее любви. Она – прощение и покой. Вы должны понять отличительные признаки любви. Любовь никогда не бывает печальной. Она всегда весёлая и не знает, что такое горе. Она не причиняет вред другим, равно как ей не причиняют вред другие. Любовь – благословенная вещь, которая способна проходить через любую ситуацию без того, чтобы причинить вред или пострадать. Это – любовь в форме общинного сосуществования. Вы говорите, что Бог сердится на вас. В действительности у Бога нет гнева. По сей день Он пытается узнать, на что же похож гнев. Для Него это всегда любовь и только любовь. У Бога нет ненависти. Он искал даже в темноте, но не смог найти её. Ибо нет такого места, где бы не было любви. У любви нет ненависти или ревности. Только любовь соответствует любви. Любовь – это любовь. Она бесконечна, бессмертна, и в ней нет ничего подобного ненависти или ревности. Для неё нет смерти. Полагать, что любовь не видима – неправильно. Это большая ошибка! Будучи неспособными узреть любовь внутри себя, мы ищем её повсюду. Как можно найти её вовне? Например, если вы хотите увидеть этот платок, то ищите его там, где он находится. Вы не сможете найти его там, где его нет. С другой стороны, любовь – всюду. Нет такого места или вещи, где бы не было любви. И, поэтому, как кто-то может говорить, что он не может узреть любовь? Разве такая любовь может разгневаться? Когда что-то противоречит нашему желанию, мы рассматриваем это как гнев. В этом мире нет ничего, что противоречило бы желанию Бога. И, поэтому, как Он может рассердиться? Это просто невозможно. Он на вашей стороне всегда.

Поэтому, не пытаясь постичь природу любви, полагать, что любовь присутствует в каком-то другом месте – это ошибка. Индийская культура – это сама Любовь. Как охарактеризовать культуру? Она определяется как процесс очищения и возвышения. Этот платок – продукт культуры, или обработки. Из чего, по своей сути, он сделан? Из хлопка. Хлопок отделяется от семени, из него прядутся нитки, которые устанавливаются на ткацком станке и сплетаются в ткань. Только после выполнения столь многих процессов обработки хлопок принимает форму ткани. Подобным образом дело обстоит с серебряной тарелкой. Вначале это просто металл. Металл отдаётся серебряных дел мастеру, который расплавляет его в печи. Затем расплавленное серебро заливается в литейную форму, чтобы придать ему форму тарелки. Серебряная тарелка становится годной к употреблению только после прохождения через этот трудоёмкий процесс. Итак, если столь большая обработка требуется, чтобы сделать из серебра тарелку, то сколько же обработки необходимо, чтобы преобразовать обычного человека в божественную личность! Никто не прилагает каких-либо усилий, чтобы пройти через процесс обработки. Человек хочет стать Богом в одно мгновение. Да, он может, если только у него имеется требуемая вера. У вас должна быть полная вера. Как может человек, у которого нет веры, но притворяющийся, что она у него есть, когда-либо найти любовь? Бог – воплощение любви. Он – сама любовь. Любовь правильно сопоставлять именно с любовью. Вы должны обрести любовь только любовью. Подлинный требуемый процесс обработки заключается именно в этом.

Любовь – ваш Бог

В сегодняшнем мире многие люди берутся за исследования и расспросы о Боге. Они даже позволяют себе распространять "Послание". Такое "Послание" ('Message') приводит к потере времени ('Miss-Age'). Каково это послание? Если кто-то действительно пытается найти Бога, то ему не нужно разыскивать Его. Бог находится всюду, куда бы он ни смотрел. Как ребёнок-преданный Прахлада сказал своему отцу:

Не сомневайся, о царь демонов
Что Бог может быть здесь, а не там
Бог – вездесущий
Где бы ты ни искал Его, Он находится там.

(стихотворение на телугу)

Если кто-то наполняет свой ум сомнениями и при этом хочет найти Бога, то разве это возможно? Бог имеет форму истины. Если вы ищете его посредством истины, Он появляется сразу же.

Если кто-то изучает, сколь благородна, священна, свята и великолепна индийская культура, то она раскрывает себя перед ним. Изучения проводятся, но в "обратном" направлении. Однажды несколько учёных принялись за исследовательскую миссию с целью найти Бога. После приложения многих усилий им сказали в церкви: "О бедняги! Вы смотрите повсюду вокруг себя в поисках Бога. Сначала поймите, кто вы сами. Превозмогите себя. Вы обнаружите, что Бог пребывает внутри вас". Игнорируя этот факт, вы отправляетесь в Японию, Америку или Германию, чтобы обнаружить Бога. Не нужно никуда идти. Вы должны переместиться не больше чем на сантиметр, чтобы оказаться в своём внутреннем пространстве. Бог появится перед вами там. Если вы развиваете направленное наружу видение и хотите увидеть пребывающего внутри, то как Он может быть узрет? Прежде всего развейте внутреннее видение, и тогда вы сможете увидеть его своими собственными глазами.

Воплощения божественной любви!

Любовь – ваш Бог. Любовь – это всё для вас. Порождайте любовь через любовь. Как вы визуализируете любовь? Гопики (пастушки) молились Кришне следующим образом:

"Играй сладкую музыку Своими божественными губами на Своей божественной флейте,
Сотвори ливень любви, который обрушится на эту лишённую любви бесплодную землю и будет разливаться по ней,
Посей семена любви и прорасти их, и горячая любовь расцветёт.

(песня на телугу)

Природа любви лучше всего была раскрыта в Двапара-югу. Гопики видели Кришну всюду. Они были очень привязаны к форме Кришны. Когда кто-то визуализирует Бога в форме и медитирует на эту форму, то она предстаёт перед ним. Поначалу они также не осознавали истинную природу Кришны. Они думали: "О, этот непослушный сын Яшоды, Который предаётся глупым действиям подобно краже масла в одном доме и выбрасыванию его в другом". Зачем Кришне заниматься "обманом"? Вы можете считать это "обманом", но это совсем не так. С этим связано нечто таинственное. Чем именно является масло? Когда молоко пахтается в различных сосудах и, в результате, извлекается экстракт, то он появляется в форме масла. Точно так же, чтобы обнаружить Бога, Который пребывает во всех формах жизни, необходимо провести такое пахтанье. В таком единстве – божественность. Рассмотрим простую иллюстрацию. Возьмите молоко и нагрейте его на печи. Когда оно, закипев, начнёт убегать через край, брызните немного воды в него. Оно сразу же убежит ко дну сосуда. Если вы спросите молоко, почему оно убежало, то оно скажет: "Всё это время у меня была дружба с водой. После вступления в контакт с огнём узы разорвались, и вода оставила меня. Я не смогло оставаться одно, поэтому я поднялось из сосуда, чтобы последовать за моим товарищем в огонь". Смотрите, какие сложности присутствуют в простых отношениях! Таковы те секреты, которые помогают обнаруживать божественность. В связи с кражами Кришной масла многие называют Его вором. Это – ошибочное восприятие. Если бы Он был вором, то зачем Ему оставлять липкие следы масла на всём Своём лице? У Яшоды имелось это же сомнение, и она спросила: "О Кришна! Ты пахнешь маслом, вся деревня взбудоражена, а жалобам несть числа. Ты такой маленький. Как Ты можешь причинять столько неприятностей, мой дорогой? Что стоит за всем этим? Разве в нашем доме нет масла? Разве я не даю его Тебе столько, сколько Ты хочешь? Зачем Тебе брать масло из других домов?" Кришна ответил: "Мать! Дело не в том, есть у нас в доме масло или нет. Масло символизирует сердце. Масло внутри сердец тех людей очень священно. Наше собственное масло может не быть на вкус столь же хорошим. Их масло очень чистое и обладает священным ароматом". Таким образом, когда мать Яшода умоляла Кришну не выходить из дому и наслаждаться тем маслом, что было в их доме, Он сказал ей "нет", поскольку Он нашёл нечто особенное в масле, которое было в домах гопик. Он заверил её: "Я не краду. Я забираю масло прямо в их присутствии". Именно поэтому преданные поют: "Бада читта чора, Бриндавана санчара". Они называют Кришну по имени "Читта чора" (похититель сердец). Когда Его так называли, Кришна был очень счастлив. Фактически, если вы назовёте кого-то вором, то он станет драться с вами. Но Кришна наслаждался, когда к Нему обращались как к похитителю сердец. И Его наслаждение ещё больше, когда вы весело поёте такие песни. Так что, воистину, Бог – похититель сердец. Он – Тот, Кто пребывает в сердце и совести каждого. Читта – это то масло, которое скрыто в сердцах. Кришна – Тот, Кто крадёт такие сердца. В божественных рассказах даже имена скрывают в себе мистерию. Слово "Кришна" происходит из корней санскритских слов, которые в отдельности означают "тот, кто наслаждается", "тот, кто делает других счастливыми", "тот, кто взращивает" и т.д. Эти имена имеют большое внутреннее значение, такое как "Тот, Кто возделывает поля сердец". Точно так же Он добавляет творожную закваску любви, чтобы превратить молоко вашего сердца в творог. Творожная закваска добавляется, чтобы молоко свернулось. Одной только любовью вы можете обрести Бога, Чья форма – любовь. Бог пленяем одной только любовью. Видите, какие йогические мистерии доступны в культуре Бхарата!

Курс лекций по индийской культуре и духовности

Культура – сущность духовности

Студенты! Вы проходите Летний курс по индийской культуре и духовности. Нет никакого различия между духовностью и культурой. Культура содержится в духовности. То, что очищает – это культура. Например, у нас имеется золото. Оно отдаётся ювелиру, который расплавляет его на огне, производит определённые удары молотом, вырезает рисунки на нём и, наконец, превращает его в браслет. Какой большой процесс обработки необходим, чтобы сделать браслет! Аналогично, мы приносим домой необрушенный рис, собранный на полях, и складываем его в помещении. Разве мы съедаем его сразу же? Сначала мы удаляем шелуху, потом добавляем воду и варим его. Как только он становится пригодным для употребления, мы съедаем его. Вы никогда не можете использовать что-либо в то время, когда оно только возникает. Вы должны очистить его, а затем наслаждаться его использованием.

Студенты! Вы не можете овладеть всем знанием сразу же после своего рождения. Постепенно вы учитесь распознавать алфавит, произносить слова, формировать предложения и затем писать. Разве не так? Это и есть культура (или совершенствование). Однажды Равана очень разгневался. Он потерял самообладание. Он пошёл к Господу Шиве и сказал: "О Господь, насколько Ты предубеждённый! Насколько Ты узколобый! Ты наделил женщин такой красотой, обаянием и изяществом, а мужчину создал похожим на бесформенное бревно. В чём причина?" Тогда Господь Шива засмеялся и сказал: "О сумасбродный! Ты приводишь такие сравнения только потому, что ты не знаешь, в чём заключается красота. Скажи мне, где в женщинах элегантность мужчины? Где изящество пера павлина в паве? Где великолепие выгнутой вверх спины быка в корове?" Услышав это, Равана закрыл свой рот. Следовательно, Бог дарит красоту там, где она требуется, и тем, кто нуждается в ней. Красота связана с сердцем. Если ваше сердце чисто, вы будете выглядеть красивыми в глазах всех и будете приносить счастье всем. Если ваше сердце нечисто, только светские вещи будут привлекать вас. Ранее в беседе о Рамаяне Я упомянул, что однажды Шурпанакха, которая считала себя самой красивой, обратилась к Раме со следующими словами: "Рама! Разве Сита обладает той красотой, которая есть у меня? Она выглядит изнурённой. Посмотри, насколько я красива". Рама и Лакшмана в душе рассмеялись над этим. Каждый считает себя выглядящим хорошо, но может казаться уродливым с точки зрения других. Поэтому они не хотели спорить с ней. Они сказали ей: "Мы не соответствуем твоей симпатичной внешности. Пожалуйста, найди себе кого-то, кто столь же красив, как и ты". Легко критиковать, но очень трудно анализировать. Но в этом мире многие критикуют божественность множеством способов.

Воплощения божественной любви!

Каждый аспект индийской культуры излучает красоту и радость. Красота содержится в радости, а радость – в красоте. Красота – это радость, а радость – нектар жизни. Некоторые великие книги определяют природу Бога по-своему. Всё, что вы читаете об индийской культуре, вам необходимо читать с почтением и интересом. Индийская культура не обособляет одну веру от другой. Все веры имеют единую суть. Все формы имеют единую сущность. Например, все отдают дань уважения мёртвому телу, когда кто-то умирает. Почему они делают это? Если вы спросите мусульман, то они скажут: "Уважаемый, душа, которая пронизывала это тело, была замечательной и красивой. Поскольку такая душа жила в этом теле, мы отдаём дань уважения ему". Точно так же христиане сказали бы: "Мы не обращали внимания на это тело, пока прекрасная душа пребывала в нём. Сегодня, поскольку душа ушла, мы чтим это тело". Они исполняют разнообразные обряды похорон неукоснительно и набожно. Поскольку в каждой религии существует убеждение, что с человеческим телом необходимо обращаться с уважением, мы также должны делать это. Что символизирует человеческое тело? "Дехо дэвалайя прокто дживо дэва санатана" ("Тело – это храм, а его извечный обитатель – Бог"). Воистину, это тело – священный храм. Мы должны осознать пребывающую внутри божественность.

Цель Летнего курса

Этот Летний курс обучения был организован нами для того, чтобы преподать вам столь древние идеалы индийской культуры. Его назначение заключается также и в том, чтобы отучить вас от неправильного поведения в повседневной жизни, привить хорошие привычки, инициировать очищение и усовершенствование и сделать это целью вашей жизни. Развивать очищение и усовершенствование – это великое дело. Студент – это не тот, кто просто учится. Занятия должны преподноситься вместе с очищением и усовершенствованием. Без этого образование бесполезно. И, поэтому, этот курс лекций был задуман для того, чтобы предохранить вас от бездумной деятельности, фривольных мест и бессмысленной болтовни, которой вы предаётесь дома во время каникул, и чтобы дать вам переживание культуры и, таким образом, изменить ваши умы в лучшую сторону.

Гуру Нанак первым начал практику коллективного пения. Когда множество голосов соединяются вместе и молятся в один голос, это называется коллективным бхаджаном. Он положил начало этой практике, и она распространилась по всей стране. Такие святые личности рождались в Индии и преподавали много таких хороших вещей. Насколько восхитительным получается звук, когда столь многие поют вместе в унисон. Это ни что иное, как единство в разнообразии. Мы должны делать то же самое и наслаждаться истинным счастьем. Бхаджаны также можно петь, собирая вместе членов семьи или небольшую группу людей, и получать наслаждение от этого.



Другие лекции курса "Летние ливни в Бриндаване '2002"


Перевод с английского (версия текста из книги): В.Вернигора.